Альбер Камю "Міф про Сізіфа. Есе про Абсурд."

МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ імені М. В. Ломоносова

1996

"Боги засудили Сізіфа піднімати величезний камінь на вершину гори, звідки ця брила незмінно скочувалася вниз. У них були підстави вважати, що немає кари жахливіший, ніж даремний і безнадійний працю. "

А. Камю "Міф про Сізіфа."

Абсурд і Самогубство

На перший погляд мораль цієї байки, марність буття. Але ос новних проблема екзистенціалізму формулірутся (зокрема і Камю) інакше це проблема самогубства, рішення якої дає відповіді на самі загадкові боку буття. Питання, що є са моубійство, звернений безпосередньо до буття і може вважатися одним з основних питань будь-якої філософії в тій мірі, в якій вона прагне до діалогу з істиною і виправдання свого почесного обов'язку, представляти Людини в цьому, якщо хочете, спо ре. По-перше, Камю розглядав самогубство як індивідуальний акт: "самогубство готується в мовчанні серця "(тут і далі в лапках слова Камю в переказі близькому до тексту). По друге, те що називається причинами зазвичай лише по вод. Таким чином, Камю повільно переходить до основної теми своєї роботи темі абсурду у життя. Не будемо забувати, що тут перед нами більше Камю-психолог ніж філософ, і звернемося до почуттів. Чи веде абсурд до смерті? Ми можемо, наприклад, віднімати, що відчуття абсурдності це розлад між людиною і життям: "коли очевидність і захоплення врівноважують один одного, ми отримуємо доступ і до емоцій і до ясності ". Після цього відбувається філософське питання в кращих традиціях герменевтики: "чи не варто за висновком абсурдності Би-сь рейш вихід з цього стану? "Багато що відповідають" ні "Дейсі твуют так, як якщо б сказали "так", і навпаки, самогубці часто впевнені, що життя має сенс. І погляд на життя як на нісенітницю зовсім не дорівнює твердженням, що вона не варта того, щоб її прожити. "Нюанси, протиріччя, всеоб'ясняющая психо логія, вміло привнесена "духом об'єктивності", все це не має нічого спільного з цим пристрасним шуканням (маються увазі ис Канія "куди ж веде абсурд?"), йому потрібно було неправильне, тобто логічне мислення ".

Абсурдні стіни

"Відчуття абсурдності невловимо в тьмяному світлі своєї атмосфе ри ". Чи можемо знайти, що таке атмосфера відчуття по Камю: "великі почуття, ціла вселенная.Наделенная власної афективної атмосферою, ця всесвіт припускає наявність певної ме тафізіческой системи або установки свідомості ". Хотілося б під черкнути тут слово "власної", оскільки "визначеність" уводиться по законами самої цієї "всесвіту".

невловимість ж заслуговує на окрему увагу. Уловимою практична оцінка. Почуття ж, які недоступні нам у всій своєю глибиною, частково відбиваються у вчинках, в установці созннанія, необхідних для того чи іншого почуття. Тим самим задається метод, але це метод аналізу, а не пізнання в тому смис ле, в якому останнім трактувалося вище. Метод пізнання перед вважає метафізичну доктрину, яка заздалегідь визначає висновки, всупереч усім запевненням в безпредпосилочності методу, що, власне не так страшно, але тільки не в нашому випадку. Може все-таки вдасться розкрити невловиме відчуття абсурдності в родинних світах умопостіженія мистецтва життя? Почнемо з ат мосфери абсурду. Кінцева мета осягнення всесвіту абсурду. "Початок усіх великих думок мізерно. У цьому парадокс нудьги." Далі Камю зауважує, що відчуття абсурду народжується з відчуттям віку, оскільки елементарність і визначеність того, що відбувається зміст абсурдного почуття. Поки розум мовляв чит, занурившись у непорушний світ надій, все упорядковується і відображається в єдності його ностальгія. При першому ж русі цей світ дає тріщину. Який же висновок з цих міркувань про обмеженість розуму? Відчужуваний від самого себе і від світу, озброєний на будь-який слу чай мисленням, що само себе заперечує в саму мить влас ного твердження (в колі перша в підході до істинності і хибності, у другому в подоланні всеєдності; чистий розум "зіпсований" бажанням ясності в тому, де прояв абсурду в незаполняемості рову між власним існуванням й утримуючи ням, вкладаємо в нього, дійсно, як може бути смертним мисляча істота), що це за спадок, якщо я можу прийми ріться з ним лише відмовившись від знання і життя, якщо моє ба ня завжди натрапляє на непереборну стіну? Значить бажати викликати до життя парадокси. Все влаштовано так, щоб народилося це отруєне умиротворення, що дає нам безпечність, сон серця і зречення смерті. Абсурдно зіткнення між ірраціональність і несамовитий бажанням ясності. Абсурд тут так само залежить і від людини і від світу, і поки що він єдиний зв'язок між ними. Останнє твердження можна розглядати як кредо французького екзіс тенціалізма, коли подібний постулат про місце людини у світі призводить до ідеї абсурду, як особливої "душі" світу, самодвіжімой подібно до душі людини. Так от парадоксальної природи бажань автор переходить до головного питання: "чому серце не згорає в мить появи відчуття абсурду?"

"Зупинка в пустелі."

Гайдеггер говорив: "турбота коротку мить страху ". Звернення до смерті це коротку мить турботи, голос тривоги, заклинаю ек зістенцію повернутися до самої себе. І це шлях екзистенціалізму: Ясперс шукав нитка Аріадни, Кьеркегор не тільки шукав абсурду, але й жив ім. Мислать означає навчитися заново бачити, стати уважним, це значить керувати власною свідомістю, навчаючись у Пруста, надавати привілейоване положення кожної ідеї, кожному про разу. З самого початку цей метод кладе кінець нездійсненних надій і навколонаукові знань. Всі мислителі згодні в одному: людина здатна бачити і пізнавати тільки власні стіни.

Філосовское самогубство

Як ми вже говорили, відчуття абсурду не дорівнює поняттю абсурду. Після винесення вироку всесвіту почуття може померти. Чи не обходимо зрозуміти чому люди добровільно йдуть з цієї вселив ної і чому залишаються. Залишитися значить вести безперервну боротьбу. Боротьба ця припускає лага повне відсутність надії, але не відчай, незмінний відмову, але не зречення і усвідомлену неудоволетворенность. Все, що знищує, приховує ці вимоги або йде врозріз з ними йде на абсурд і знецінює передбачувану установку созна вання. Абсурд має сенс і силу, яку важко переоцінити в нашому житті, коли з ним не погоджуються. Звідки це випливає? По-перше абсурдність породжується порівняй ням або протиставленням. Абсурд це розкол, бо його немає ні в одному з порівнюваних елементів, вона народжується в їх Потовк новеніі. І цей розкол суттєвий зв'язок між людиною і світом. Людина знає: по-перше, що він хоче, по-друге, що йому пропонує світ, і що його поєднує з миром. Знищити одне з питань тріади означає знищити її всю. Остання єдина достовірність. Завдання людини вивести з неї всі слідства, які в подальшому будуть визначати суть мето так. Тому перше правило методу, якщо вважаю щось істинним, повинен це зберегти. Ось як це формулюється Камю: "Першим, і по суті справи, єдиною умовою мого досліджень ня є збереження того, що мене знищує, послідовно валий дотримання того, що я вважаю сутністю абсурду ". Осоз навшій абсурд людина прив'язаний до нього назавжди. Таким чином, екзистенціалізм, обожнений те, що крушить людини, пропонує йому вічне втеча від самого себе. Так Яс перс, кажучи, що все має пояснення в бутті, в "незбагненному єднанні приватного і загального "знаходить в цьому засіб для возрож дення всій повноти буття крайнє самознищення, звідси де гавкання висновок, що велич бога в його непослідовності. Шес тов говорив: "Єдиний вихід там, де для людського розуму немає виходу. Інакше навіщо нам Бог? "Необхідно кинутися в Бога і цим стрибком позбутися від ілюзій. Коли абсурд інтег центрувати людиною, в цій інтеграції втрачається його сутність розкол. Так ми приходимо до ідеї, що абсурд припускає рівновагу. Якщо ж екзистенціалізм намагається перенести акцент на один з компонентів тріади, тим самим порушується рівновагу. Розглядає вання з такою спотвореної позиції інших компонент приводить до висновку про немочі розуму. Абсурд це ясний розум, який усвідомлює свої межі.

Абсурдна свобода

Людина бунтуючих бачить свої межі, але закриваючи очі на природу абсурду, шукає найлегша шлях борючись з власними стінами, створює все нові стіни навколо себе. Не ставлячи свого життя ніяких питань, завжди приймає привід за причину про походить, не роблячи спроб бачити далі своїх стін. Тут Камю говорить про стрибок. У різних видах цю ідею можна знайти і у Р. Баха, у Бердяєва або К'єркегора. Варто на цьому ос тановила. "Від абсурдної людини вимагають зробити щось зовсім інше стрибок. У відповідь він може лише сказати, що не дуже добре розуміє вимогу, що воно неочевидно. Він же гавкає робити лише те, що добре розуміє. Його запевняють, що це гріх гордині, а йому неясно саме поняття "гріха". Він відчуває себе непоправно безневинним ... "Камю спрощує стрибок до терміна, що означає будь-який відхід від проблеми, відхід від конфлікту. Питання про те, що людина не в силах відкинути навіть під час стрибка, коли вирішує обійтися без стрибка, але в стані "повної невин ності", залишається відкритим. І знову Камю повертається до проблеми самогубства, кажучи про те, що головне це утриматися на гребені хвилі, між осоз наніем абсурду і стрибком. Самогубство повна протилежний ність бунту, оскільки передбачає згоду. І, в той же час, подібно до стрибка, самогубство згоду з власними межі ми, але це два взаємовиключних виходу. З точки зору худож ника, ціну життя додає саме бунт. "Бунт постійна дан ність людини самого себе." Так Камю переносить в повсякденний досвід тему перманентній революції. Проблема бунту приводить нас до думки про відсутність "свободи у громадськості". Абсурд ж нам пропонує наступну альтернативу: або ми не вільні, або повністю вільні. "Єдина доступна моєму розумові і серцю свобода є свобода розуму і дії. А смерть єдина реальність. "" Завтрашнього дня немає відтепер стало підставою моєї свободи, "до речі, схоже на жіночу логіку. Абсурд вчить головне не якість, а кількість досвіду. Це призводить до відсутності ієрархія ХІІ досвіду і до відсутності системи цінностей. "Побивати всі ре пасивне якомога частіше стикатися зі світом. "Всесвіт абсурд ного людини всесвіт льоду і полум'я.

Абсурдна людина.

Абсурдна людина готовий визнати, що є лише один мораль, яка не відокремлює від бога: це нав'язана йому понад мораль (Камю протиставляє їй власну мораль людини). Але аб сурдний людина живе як раз без цього бога. Що до інших мо ральних навчань, (включаючи імморалізм), то в них він бачить лише виправдання, тоді як йому самому не в чому виправдовуватися. Я ис ходжу тут з принципу його невинності. "Далі Камю говорить про небезпечних комплексу невинності. "Достовірність бога ... куди більш приваблива, ніж достовірність безкарною влас ти злодіяння. " Здавалося б, вибір нетруден. Але вибору немає, аб Сурдо не звільняє від вибору, він прив'язує до нього назавжди. Абсурд показує лише рівноцінність наслідків будь-якого вибору, якщо хочете, виявляє марність докорів сумління. "Можна бути добродійним з примхи." Чи зможе абсурд позбавити че ловека від цього замкнутого кола докорів совісті, коли прагнення повернути невинність заважає аналізу "чистого вибору", повертаючи людини до згодою з власними стінами? Абсурдна розум готовий до розплати. "... Для нього існує від відповідальних, але не існує провини. Більш того він згоден, що минулий досвід може бути основою для майбутніх дій. " Єдина істина абсурду розкривається і втілюється в конк ної людях. Підсумком пошуків абсурдного розуму виявляються не пра вила етики, а живі приклади. У це, можливо, головна гу маністіческая заслуга філософії абсурду. Живий людина завжди означає для іншої людини набагато більше, ніж усі придумані "істини". Ми говоримо про світ, в якому і думки, і життя позбавлені майбутнього, тут для мистецтва вибрані лише ті герої, які поставили собі за метою вичерпання життя.

Абсурдне творчість

"У розрідженому повітрі абсурду життя таких героїв можуть тривати лише завдяки декільком глибоким думкам, сила яких дозволяє їм дихати. У даному випадку мова піде про особливе почуття вірності. "Можна додати: і про почуття вірності автора своїм героям, "вірності правилами битв". Дитячі пошуки заб венія і задоволенням відтепер залишені. Творчість, в тому сенсі, в якому воно здатне їх замінити, є "переважно абсурд ва радість". Мистецтво є знаком смерті і в той же час примноженням досвіду. Творити означає жити вдвічі. Тому ми і завершуємо розбір тим даного есе звернувшись до виконаної пишноти і в той же час ребячество всесвіту творця. Помилково вважати її символічною, думати, ніби твір мистецтва може розглядатися як притулок від абсурду. Твір мистецтва вперше виводить наш розум за його межі і ставить лицем до лиця з іншим. Творчість відображає той момент, коли міркування Прека звертати і на поверхню вириваються абсурдні пристрасті. У аб сурдном міркуванні творчість слід за неупередженості і розкриває її. Хотілося б закінчити ще однією цитатою з есе: "Старе про тівопоставленіе мистецтва та філософії досить довільно. Якщо розуміти його у вузькому сенсі, то воно просто помилково. Едінс ничих прийнятний аргумент зводиться тут до встановлення протиріччя між філософом, укладеним у серцевину своєї системи і художником, що стоять перед своїм твором. Але, подібно мислителю, художник втягується в свою роботу і в ній становит ся самим собою. Це взаємовплив творця і твори образу ет найважливішу проблему естетики. Тим дисциплінами, які створюються людиною для розуміння і любові, немає кордонів. "

Список літератури

1. А. Камю "Міф про Сізіфе.Ессе про абсурду." пер. Руткевич у видавництві. "Сутінки богів", М. Политиздат, 1989