Воронезького державного університету Курсова робота

Тема: Визначення особливостей національного характеру в російських прислів'ях. Студентки четвертого курсу В/О Філологічного ф-ту Пахомової Ірини Миколаївни

Воронеж 2001р.

Зміст:

1. Введення. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... Стор 3.

2. О русском фольклорі ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... стор 4.

3. Перші божества ... ... ... .... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. стор 6.

4. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... стор 19.

5. Використалася література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... Стор 20.

1. Введення.

«Російський народ створив величезну усно літературу: мудрі прислів'я та хитрі загадки, веселі й сумні обрядові пісні, урочисті билини, - йдеться співуче, під дзвін струн, - про славетні подвиги богатирів, захисників землі народу - героїчні, чарівні, побутові та пересмешние казки.

Даремно думати, що ця література була лише плодом народного дозвілля. Вона була гідністю і розумом народу. Вона становила та зміцнювала його моральне обличчя, була його історичною пам'яттю, святковими шатами його душі і наповнювала глибоким змістом всю його розмірене життя, що тече по звичаїв та обрядів, пов'язаним з його працею, природою і шануванням батьків і дідів. »

Слова О. М. Толстого дуже яскраво і точно відображають суть фольклору. Фольклор - це народна творчість, дуже потрібна і важлива для вивчення народної психології в наші дні. Фольклор включає в себе твори, що передають основні найважливіші уявлення народу про головні життєві цінності: працю, сім'ю, кохання, громадський обов'язок, батьківщині. На цих творах виховуються наші діти і зараз. Знання фольклору може дати людині знання про російський народ, і в остаточному підсумку про самого себе.

У фольклорі початковий текст твору майже завжди не відомий, тому що не відомий автор твору. Текст передається з уст в уста і до наших днів доходить в тому вигляді, в якому його записали письменники. Проте письменники переказують їх по своєму, щоб твори було легко читати і розуміти. В даний час випущено в світ дуже багато збірників, що включають у себе один або відразу декілька жанрів російського фольклору. Це такі, наприклад, як «Билини» Л. М. Толстого, «Русское народна поетична творчість »Т. М. Акімової,« Російський фольклор »під редакцією В. П. Аникина,« Російські обрядові пісні »Ю. Г. Круглова,« Струни рокотаху: нариси про російську фольклорі »В. И. Калугина,« Російський радянський фольклор »за редакцією К. Н. Феменкова,« Про російську фольклорі »Е. В. Помаранчевої, «Народні російські легенди» і «Народ-художник: міф, фольклор, література» О. М. Афанасьєва, «Слов'янська міфологія» М. І. Костомарова, "Міфи та легенди» К. А. Зурабова.

Історія слов'ян химерна і повна загадок. Чи правда, що в часи великого переселення народів вони з'явилися в Європу з глибин Азії, з Індії, з Іранського нагір'я? Який був їхній єдиний прамова, з якого, як з насіння - яблуко, виріс і розцвів шірокошумний сад прислівників і говірок? Над цими питаннями вчені ламають голови вже не одне сторіччя. Їх утруднення зрозумілі: матеріальних свідчень глибокої давнини майже не збереглося, - як, втім, і зображень богів наших далеких пращурів. А. С. Кайсар в 1804 році в "Слов'янської і російської міфології" писав, що в Росії тому не залишилося слідів язичницьких, дохристиянських вірувань, що "предки наші дуже ревно взялися за нову свою віру; вони розбили, знищили всі і не хотіли, щоб потомству їх залишилися ознаки омани, якому вони досі віддавалися ".

Такий ревнощами відрізнялися нові християни в усіх країнах, однак якщо в Греції чи Італії час зберегло хоча б мале кількість чудових мармурових статуй, то давня Русь стояла серед лісів, а, як відомо, Король - вогонь, що розбушувалися, не шкодував нічого: ні людських осель, ні храмів, ні дерев'яних зображень богів, ні відомостей про них, писаних слов'янськими рунами на дерев'яних дощечках.

Ось так і сталося, що лише неголосним відгомони долинули до нас із далини язичницьких, коли жив, цвів, панував химерний світ слов'янської міфології.

Поняття "міфологія" тут розуміється достатньо широко: не тільки імена богів та героїв, а й усі чудове, магічне, з чим було пов'язане життя нашого предка - слов'янина: замовні слово, чарівна сила трав і каменів, поняття про небесні світила, явища природи та інше.

Зустрічаючись світом слов'янської міфології, його мешканцями, не віриш, що боги і таємничі сили породжені тільки лише страхом перед природними катаклізмами. "У дитячий лепет язичницького мислення, - писав в" Історії російського життя з найдавніших часів "І. Е. Забєлін, - постійно і незмінно чується той же віщий голос: я хочу все знати, все бачити, скрізь існувати. Адже серед дивовижних божеств, яким поклонялися наші предки, немає відразливих, потворних, огидних. Є злі, страшні, дивні - але куди більше прекрасних, загадкових, добрих, розумних "Як писав на початку XIX століття Г. А. Глинка, автор книги" Стародавня релігія слов'ян "слов'янська" віра з багатьох язичницьких є найчистіша. Бо їх боги суть природні дії, про доброчинність своїм мають на людину вплив і службовці до страху і страти беззаконня ... "

2. Про російському фольклорі.

Слово фольклор у буквальному перекладі з англійської означає народна мудрість. Фольклор - це створювана народом і побутує в народних масах поезія, в якій він відображає свою трудову діяльність, громадський і побутовий уклад, знання життя, природи, культи і вірування. У фольклорі втілені погляди, ідеали і прагнення народу, його поетична фантазія, багатющий світ думок, почуттів, переживань, протест проти експлуатації і гноблення, мрії про справедливість і щастя. Це усне, словесне художнє творчість, що виникло у процесі формування людської мови. М. Горький говорив: «... Початок мистецтва слова - у фольклорі ».

ранніх етапах розвитку суспільства фольклор тісно пов'язаний з іншими видами діяльності людини, відображаючи зачатки його знань і релігійно-міфологічних уявлень. У процесі розвитку суспільства виникли різні види і форми усної словесної творчості. Деякі жанри і види фольклору прожили тривалу життя. Їх своєрідність простежується тільки на підставі непрямих свідчень: на текстах пізнішого часу, що зберегли архаїчні риси змісту і поетичної структури, і на етнографічних відомостях про народи, що перебувають на докласових щаблях історичного розвитку. Тільки від 18 століття і пізніше відомі справжні тексти народної поезії. Дуже небагато записів збереглося в 17 столітті. Питання про походження багатьох творів народної поезії значно складніше, ніж літературних творів. Невідомі не тільки ім'я та біографія автора - творця того чи іншого тексту, але і невідома соціальне середовище, в який склалася казка, билина, пісня, час і місце їх складання. Про ідейний задум автора можна судити тільки по зберігся тексту, до того ж нерідко записаного багато років по тому.

Важливою обставиною, що забезпечує розвиток народної поезії в минулому, було, за словами М. Г. Чернишевського, відсутність «різких відмінностей у розумового життя народу». «Розумова і моральна життя, - зазначає він, - для всіх членів такого народу однакова - тому й твори поезії, породженої збудженням такого життя, однаково близькі і зрозумілі, однаково милі і споріднені всім членам народу ». У таких історичних умовах з'являлися твори, створені «всім народом, як одним моральним обличчям». Завдяки цього народну поезію пронизує колективне початок. Воно присутнє при виникненні і сприйнятті слухачами новостворюваних творів, у їх подальшому битованії і переробках. Колективність проявляється не тільки зовні, але і всередині - в самій народно-поетичної системі, в характері узагальнення Насправді, в образах і т. д. У портретних характеристиках героїв, в окремих ситуаціях і образах фольклорних творів мало індивідуальних особливостей, що займають настільки важливе місце в художній літературі.

Як правило, у момент створення, твір переживає період особливої популярності і творчого розквіту. Але настає час, коли воно починає спотворюватися, руйнуватися і забуватися. Новий час вимагає нових пісень. Образи народних героїв виражають кращі риси російської національного характеру; у змісті фольклорних творів відбивають найбільш типові обставини народного життя. Разом з тим народна поетична творчість дореволюційного не могло не відобразити історичну обмеженість і суперечності селянської ідеології. Живучи в усній передачі, тексти народної поезії могли значно змінитися. Проте, досягши повної ідейної та художньої завершеності, твори нерідко зберігалися довгий час майже без змін як поетична спадщина минулого, як культурне багатство неперехідною цінності.

3. Перші божества

Сонце, місяць і зірки були першими божествами давніх слов'ян. У народних казках до сонця, місяця та зірок звертаються герої у важких випадках життя, і божество дня, сострадая нещастя, допомагає їм. Разом з цим сонце є і карателів усякого зла, тобто, по первісного погляду, - карателів нечистої сили, темряви й холоду, неправди і зла.

За народним поданням сонце вранці народжується або загоряється, а ввечері занурюється в море на відпочинок. "Сонце ся в море Купала "," сонце спочила ", - говорять галицькі та угорські русини. Весняні промені сонця будять природу від зимового заціпеніння. У міру наближення сонця до точки нижчого його стояння, морок і холод отримують перевагу над теплом і світлом, природа завмирає і застигає, скована, як і саме зимове сонце, чарами злих духів пекла, поки життєдайна сила ожила весняного сонця не розіб'є цих кайданів, не обігріє і не збудить природу до нового життя, до нової діяльності. Зрозуміло, що при повній залежності людини від положення сонця, увесь лад його життя склався під впливом цієї залежності. Сонце в приказках різних слов'янських народів є зі значенням божества доброго, милосердного, що приносить щастя в будинок, в який воно заглядає: "Ще й в моє вікно блисне (або: загр) колись сонце - кажуть галицькі русини," де соньце, там і Господь " (малорусс.), "заглянець сонце і в наше воконце" (белорусс.) - звичайні приказки.

Сонце отримало народною мовою найменування: бога, сонця - царя або князя, сонця божого, чада божого, сонця праведного, сонця червоний, сонця світлого і пресвітлої.

Сонце постійно здійснює свої обороти: осяваючи землю вдень, залишає її вночі в темряві; зігріваючи весною і влітку, залишає її у владу холоду в осінні і зимові місяці. Сонце найближче до житло Бога. Батька у нього немає, тільки мати. Сонце їсть, п'є, спить. Одного разу сподобалася йому молодиця на землі, і захотілося йому одружитися, але його відмовив їжак, посилаючись на стародавні вказівки: Не годиться божеству брати земну жінку!

Житло Сонця на самому краю світу, на небесах, але недалеко від землі людина, чоловік, якщо йому пощастить, може туди потрапити. Там живуть русалки, самодіви, орісніци та інші духи і божества.

Вранці Сонце в гарному настрої, тому сильно не припікає. До обіду воно зголодніли, розсердиться і палить нещадно. На заході воно втомлюється і хоче тільки одного: швидше зайти у своє житло на березі моря. Мати вже приготувала йому вечерю - хліб, м'ясо, вино. Ніхто не сміє порушувати трапезу Сонця. У цей час воно розповідає матері про все, що за день побачило на землі. Після вечері воно приходить в добрий настрій і незабаром лягає спочивати. Вранці його пробуджує Денница, перша зірка на небосхилі. ? Оленою, Велес - ведмідь став в народній свідомості покровителем домашніх тварин і богом багатства - "худобою богом".

У давньому Києві його кумир стояв на Подолі, в нижній частині міста, і користувався найбільшим пошануванням наших далеких пращурів.

Слов'янські боги були грізні, але справедливі, добрі. Вони як би споріднені людям, але в той же час покликані виконувати всі їхні сподівання. Перун вражав блискавкою лиходіїв, Лель і Лада протегували закоханим, Чур оберігав кордони володінь, припікало доглядай гультіпаками ...

Природа і тварини в слов'янській міфології Тварини

У південних слов'ян існує повір'я: давним - давно всі тварини були людьми, але згодом, ті з них, хто приносив помилкові клятви, ображав мати, злодействовал, насільнічал, були перетворені на тварин, риб і птахів.

Будь-яка тварина бачить все, чує все і навіть всі передбачає, більше того, воно знає і те, що відчуває людина. Цей божественний дар отриманий замість дару мови. Втім, будучи позбавлені людської мови, тварини розмовляють між собою. Риби, рослини, навіть каміння коли - то були наділені промовою, вільно спілкувалися один з одним. Недарма ж існують прислів'я: "І в гори є очі", "І стіни мають вуха", "І каміння говорять".

Своїм незграбним виглядом закарбувався в багатьох прислів'ях, приказках, примовки і загадки лісовий воєвода ведмідь. Його російський народ охрестив Мішкою, Михайлом Івановичем, Топтигін. Якщо його не чіпати, незлобива і навіть добрий він по - своєму, по - ведмежому. Але мисливцям, що виходить на нього з сокирою та з рогатиною, зовсім даремно покладатися на його доброту: того й гляди, з "клишоногого мишки" перетвориться на люте лісове чудовисько. "Відчайдушні" звуть завзятих ведмежатників, при кожному виході на полювання проводжаючи їх як на смерть. "Ведмідь - дідька рідний брат, не дай бог з ним встренуться! "- говорять лісові жителі. За ведмежому хотінням і холодна зима триває: як повернеться він у своїй барлозі на інший бік, так і зими рівно половина шляху до весни залишилася.

Патрікеевною і кумасею закликає народ лисицю. "Лисицею пройти" рівнозначне зі словом схитрувати; є навіть особливе слово - "Лісіть". Лисиця - слабосилі вовка та, завдяки своїй звичці хитрою, куди ситее його живе.

Вона - "сімох вовків проведе": як не пильнуй собака від неї двір, а курники здобуде. "Лисиця і уві сні курей у мужика у хліві вважає! "," У лисиці і уві сні вушка - на верхівці! "," Де я лисицею пройдуся, там три роки аури НЕ несуться! "," Хто потрапив у чин лисицею, буде в чині - вовком! "," Коли шукаєш лисицю попереду, вона - за! "," Лиса все хвостом покриє! "- перебивають одна одну старовинні прислів'я та приказки." У нього лисий хвіст! "- йдеться про улесливих хитруна.

Втіленням слабкості і боязкість є заєць. "По лісі - лісі лисяче печеня в шубці біжить!" - Говорять про нього. "Боязкий, як заєць!" - Кажуть в просторіччі про боязких не в міру людях. Заєць не тільки втілення боягузтві, а й уособлення швидкості. Тому швидке, ледь вловимий мигтіння відблиску сонячних променів на стінах, стелі та підлозі називається зайчиком. Цю назву в народі відноситься і до синіх вогників, перебігали по палаючим вугіллям.

простонародне марновірство не радить згадувати про зайця під час купання: водяний втопити за це може.

Дивно, але заєць з давніх-давен був ще й втіленням сладострастия, чоловічої сили.

До цих пір в народі вірять: зайця побачити уві сні - до швидкої вагітності. А у південних слов'ян, для підмоги способу природному, ще треба випити кров молодого зайця.

Найулюбленіший і важливий персонаж у слов'янській міфології з найдавніших часів і до наших днів - Мати - Сиру Земля.

Мати - Сиру Земля уявлялася уяві язичника, який обожнював природу, живим людиноподібним істотою. Трави, квіти, кущі, дерева здавалися йому її пишним волоссям; кам'яні скелі визнавав він за кістки; чіпкі коріння дерев замінювали жили, кров'ю землі була сочівшаяся з її надр вода. І, як жива жінка, вона народжувала істот земних, вона стогнала від болю в бурю, вона каже розгнівана, вчинив землетрусу, вона посміхалася під сонцем, даруючи людям небачені краси, вона засинала студеною зимою і пробуджувалася по весні, вона вмирала, обпалена посухою. І, точно до справжньої матері, вдавався до неї чоловік на будь-яку пору свого життя. Припаде богатир до сирої землі - і сповниться нових сил. Ударить в землю списом - і вона поглине чорну, зміїв сарафів кров, ворота життя загублених людям.

Хто не шанує землі - годувальниці, тому вона, за словами пахаря, не дасть хліба - не те що й були ситі, а і в впроголодь; хто синам поклоном не вклонитися Матері - Сирий Землі, на труну того вона ляже не пухом легким, а важким каменем. Хто не захопить з собою в далеку дорогу жмені рідної землі - ніколи не побачить більше батьківщини, вірили наші предки.

Хворі за старих часів виходили в чисте поле, били поклони на всі чотири сторони, прічітивая: "Прости, сторона, Мати -- Сиру Земля! "" Чим захворів, тим і лікуйся! "- Говориться в народі, і радять старі люди виносити тих, хто забився - розбився, на те саме місце і молити землю про прощення.

Земля і сама по собі шанується в народі цілющим засобом: нею, змоченою в слині, знахарі загоюють рани, зупиняють кров, а так само прикладають до хворої голові. "Як здорова земля, - йдеться при цьому, - так само і моя голова була б здорова!"

"Мати - Сиру Земля! Уймі ти всяку гадину нечисту від привороту і лихого справи!" - Вимовляється дещо - де ще і тепер при першому вигоні худоби на весняний пашу.

"Нехай прикриє мене Мати - Сиру Земля навіки, якщо я брешу!" - Каже чоловік, даючи клятву, і така клятва священна і не рушимо. Ті, хто братається не на життя, а на смерть, змішують кров з розрізнених пальців і дають один одному по жмені землі: значить, відтепер спорідненість їх вічно.

А в стародавні роки перебували такі відуни - знахарі, що вміли ворожити по жмені землі, взятої з - під лівої ноги бажає дізнатися свою долю.

"Вийняти слід" у людини вважається і тепер самим недобрим наміром. Нашептати уміючи над цим вийнятим слідом - значить, по-старовинному повір'ям, зв'язати волю того, чий слід, по руках і ногах. Забобонні люди бояться цього як вогню. "Матінка - годувальниця, сиру земля рідна, - звітують від такої напасті, - украй мене від прізора лютого, від усякого лиха ненавмисного. Захисти мене від ока лихого, від мови злісного, від наклепу демонів. Слово моє сильне, як залізо. Сім'ю печатками воно до тебе, годувальниця Мати - Сиру Земля, припечатав - на багато днів, на багато років, на все життя віковічну! "

За погляду південних слов'ян, земля пласка і кругла. На краю світу купол неба з'єднується з Землею. Землю тримає на розі віл або буйвіл, час від часу він втомлюється і перекидає ношу на інший ріг - звідси і землетруси.

У підземному світі теж живуть люди, там все влаштовано по-нашому: ті ж рослини, птахи, тварини.

При створенні світу вся - вся земля була рівна, але коли Господь рив русла річок і морів, довелося йому з піску та каміння створити пагорби і гори.

"Земля сотворена як людина, замість власов биліе має!" - Запевняли древні Всевідо, а тому наділяли биліе, зеліе - траву - чарівними властивостями Матері - Сирий Землі. "Цілющих трав, якщо збирати її знаючи", - кажуть у народі. Такі особливі знавці трав'яних зелій і "лютого коріння" називалися залейнікамі, травознаямі, і ходили вони по лугах і лісах, як в насадженою власними руками саду: будь-якої трави, всякої билинки знали властивості та місце. Трави

Трави які повинні володіти таємничою силою, збирали в ніч на Івана Купала або Аграфену купальниця, коли всі земне зеліе - биліе отримувало надприродну міць: як злу, так і добру. І кажуть, була така трава - чаклунська, що якщо знайдеш її, і молодий сік і намажеш їм ноги, то пройдеш по будь-якому моря - твої ноги промокнути.

Нічні трави цвіли вогнем. Такі були чорна папороть, царі - цар, лев, голуб та інші. Інший колір палав нерухомим, сильним полум'ям, інший мав вид блискавки, летючого, примарного вогню. "Трава лев, - сказано про одну з них у найдавнішому з "Залейніков", - росте невелика, а видом як лев здається. У день її і не прийме, сяє вона ночами. На ній два кольори, один жовтий, а інший вночі як свічка горить. Біля неї поблизу трави немає, а яка і є, і та схилилися перед нею ". А ось що говориться про дивної траві кіноворот: "Хоча яка буря, вона кланяється на схід усіма стовбурами; те ж, якщо і вітру немає".

Інші трави було потрібно рвати, очертя місце навколо неї золотом чи сріблом, що називалося "проймає крізь срібло або злато ". Це робилося так: клали на землю біля трави з чотирьох сторін срібло (монети, прикраси) або розкидали навколо золоту гривню (важку шийну ланцюжок). Так проймає кликун - траву (або Колюка), одолень - траву, метліку, папороть безсердешную і деякі інші самі загадкові і таємничі трави.

Ну а коли вони потрапляли до рук знахаря, сила їх все ж таки не могла позначитися без чародійних, замовних слова. Трави немов би потрібно було вмовити допомогти людині - або зашкодити йому.

Трава, хвороба, любов, стихія - це все були для нашого предка живі істоти, з якими він розмовляв на рівних, з кожним - на його власній мові.

У ту пору знали і мову той, і відчували особливу, нами тепер не збагненна зв'язок з природою. Напевно, тому серед трав в стародавні часи чарівні і чародійних билія зустрічалися, а нині одні лише лікарські трави залишилися, та й ті не кожному допомагають. Дерева

Слов'яни, які живуть у лісах, ставилися до дерев з великою пошаною, наділяючи майже кожне надприродними властивостями. Переказ про світовому дереві, яке обіймає корінням землю, а гілками тримає небосхил, слов'яни відносять до дуба. У їхній пам'яті збереглося оповідь про дуби, які існували ще до створення світу. Ще в той час, коли не було ні землі, ні неба, а тільки одне синє море (повітряний океан), серед цього моря стояло два дуби, а на дубах сиділо два голуби; голуби спустилися на дно моря, дістали піску та каменю, з яких і створилися земля, небо і всі небесні світила.

Існує переказ про залізному дубе, на якому тримаються вода, вогонь і земля, а коріння його покоїться на божественної силі. Існувало повір'я, що насіння дуба прилітають по весні з Ірія. В давнину наші предки творили право та справедливість під старими дубами.

Дуб, а також і всяке інше дерево, в яке вдарила блискавка, отримували ті ж цілющі, цілющі властивості, які приписують весняному дощу і громовий стрілкою. Щоб мати добрих коней (в тілі), радять класти в стайні шматок дерева, розбитого громом. Якщо при перший весняний грім підперти спиною дерево (або дерев'яну стіну), то спина боліти не буде. Дітей, які страждають сухотка, кладуть на деякий час в роздвоєне дерево, потім тричі дев'ять разів обходять з ними навколо дерева і вішають на його гілках дитячі сорочки. По поверненню додому купають їх у воді, взятої з дев'яти річок або колодязів, і обсипають золою з семи печей. Від лихоманки та інших хвороб селяни купаються в річках, лісових джерела і колодязі, а після купання витираються чистою ганчіркою і вішають її на сусіднє дерево або кущ вербою; замість ганчірки вішають також сорочку або клапоть від свого одягу і залишають їх до тих пір, поки зовсім не зітліють. Сенс обряду наступний: змиваючи і стираючи зі свого тіла недуга, хворий ніби знімає його з себе і разом з ганчіркою і скинутої сорочкою передає куща або дерева, як земним представникам того небесного, райського древа, що точить живу воду, цілющу всі хвороби. Як знищиться, надісланий клапоть або сорочка, то повинна згинути і сама хвороба. Пізніше, при втраті ясного розуміння старовинних уявлень, обряд цей отримав характер жертовного приношення лісовим і водяним духам.

Не менш цікаві повір'я з'єднують народ з осики - деревом, за яким засвоєні міфічні властивості чи не внаслідок спорідненості його імені зі словом ясен. Як Ясену додана сила, оцепеняющая змій, так про осиці стверджують, що вбитого вужа повинно повісити саме на це дерево, інакше він оживе і вкусить. Коли богатир Добриня убив змія, він повісив її на осику: "Сушіся ти, Змій Горинчіще, на той - то осики на кляпия ". Подібне ж рятівна дія робить осика і проти чаклунів, упирів і відьом. Загострений осиковий кіл отримав в очах народу значення Перунове палиці. Щоб мрець, в якому підозрюють злого чаклуна, упиря або відьму не міг виходити з могили, селяни вбивають йому в спину осиковий кіл; щоб оберегти корів та телят від нападу відьом, вони ставлять на воротах і по кутах скотарні осики, зрубані або вирвані з корінням; під час чуми рогатої худоби, проганяючи коров'ячу Смерть, б'ють її (тобто махають по повітрю) осиковими дровами. За свідченням казок, чаклунів - вихідцям з могил - забивати в серце осиковий кілок і спалюють їх на осиковим багатті. У свою чергу, відьма може користуватися осиковим колом або гілкою для своїх чарівних чар: б'ючи цією гілкою в груди сонного людини, вона завдає йому незриму рану і жадібно впивається його кров'ю. Видоївши чорну корову, відьма виливає молоко в землю і тут же вбиває осиковий кіл: цією чарою вона забирає у корів молоко.

Як спасительне знаряддя проти демонської мани, осика може служити і для вигнання хвороб. Читають змову над осиковими прутами, які потім кладуться на хворого. Коли розболиться зуби, беруть осиковий стручок і тричі читають над ним змову: "На морі, на окіяне, на острові на Буяні, стоять високі три дерева, під тими деревами лежить заєць; переселити ти, зубний біль до того зайця! "
Після того осиковий сучок прикладається до хворих зубах.

Береза - теж священне дерево в слов'янській міфології. Її шанували як символ берегинь, русалок під час весняного свята Семіков, коли до села вносили розпустилися дерево і дівчата надягали березові вінки. На бересті писали і прибивати до дерев прохання лісовиком: повернути, наприклад, заблукала корівоньки, підвести під рушницю мисливцеві дичину, допомогти не заплутана, коли дівки підуть по малину.

Слов'яни взагалі вважали березу головним, світовим деревом, опорою всієї землі, про що і йдеться в старовинному змові: "На морі, на океані, на острові Буяні, стоїть біла береза вниз гілками, вгору корінням". Так само шанували в цьому дереві жіночого духу Березу, покровительку юних дів.

У райських садах і гаях, на тінистих деревах зріють золоті плоди (яблука), що дають вічну молодість, здоров'я і красу. За своїм чудовим властивостям плоди ці абсолютно тотожні з безсмертним напоєм - живою водою. Російське переказ дає їм назву Молодильні, або моложавих: варто тільки скуштувати цих плодів, як зараз же станеш молодим і здоровим, незважаючи на літа. Цікава російська казка про Молодильні яблуках і живу воду повідомляє один з найдавніших міфів. Постарів і ослепнувшій цар, про який йдеться у казці, уособлює собою зимовий час, коли все на землі в'яне, слабшає і всесвітнє око - сонце втрачає свій яскравий блиск. Зображаючи пори року живими, людиноподібними істотами, народна фантазія весну представляла прекрасною дівчину, а зиму беловласим і сивим старцем.

Щоб повернути цареві його молодість і зір, син - царевич повинен добути живої води, яка зцілює сліпоту, і моложавих золотих яблук, тобто викликати весну з її благодатними дощами, золотистими блискавками, светозарним сонцем і з усією розкішшю рослинного царства. Жива вода і золоті яблука однаково оновлюють старезного діда, роблять його квітучим юнаком і навіть уподібнюють семирічному дитині; хворому дають фортецю і здоров'я, мертвому - життя, потворність перетворюють на красу, безсилля - у богатирську міць, і ті й інші панують у країні далекій - в вічно нев'янучої саду - і оберігаються драконами і велетнями.

Перекази про небесних, райських садах з плином часу стали додаватися до земних садам і гаях і повідомили їм священний характер. Ліси стали місцем перебування хмарних духів, а пізніше чоловік надав їм характер лісовиків. Вони живуть у лісових нетрях і пустирях, але звичайно з першими морозами (на початку жовтня) провалюються крізь землю, зникаючи на цілу зиму, а весною знову вискакують з землі - як ні в чому не бувало. Вода

Вода в народі зветься не інакше як "матінка", "цариця". Ще на зорі людської історії люди чітко усвідомлювали велике значення водної стихії. Це підтверджує і міфологія всіх країн і всіх народів, і пізніші філософські системи: як без вогню немає культури, так без води немає і не може бути життя. Сообразно з таким розумінням світової ролі води язичницькі народи незмінно обожнювалося цю стихію як невичерпне джерело життя, як вічно живе джерело, за допомогою якого запліднюється інша велика стихія - земля.

Пізніше, з поширенням християнства, віра в божественне походження води хоча і померла, але на уламках її виросло переконання у святості й чудодійну силу цієї стихії. Одне з спадків сивої давнини - сліпа віра в джерела і повагу до них як до зберігачам таємничих цілющих сил.

За річками збереглися, у вигляді легенд, сліди уособлення їх як живих істот богатирського складу. Відомий розповідь про суперечку Волги з Вазузой з приводу старейшінства. Ці дві річки вирішили закінчити свою суперечку таким чином: обидві повинні лягти спати, і та, яка встане раніше і швидше добіжить до Хвалинське (Каспійського) моря, буде першими. Вночі Вазуза встала раніше і нечутно, прямим і ближнім шляхом потекла вперед. Прокинулася Волга пішла ні тихо, ні скоро, а як треба. Але в Зубцова вона наздогнала Вазузу, причому була в такому грізному вигляді, що суперниця злякалася, назвалася меншою сестрою і просила Волгу прийняти її до себе на руки і донести до Хвалинське моря.

Дніпро в билинах є у вигляді жінки, під ім'ям Непр Королевічни. Вона набуває богатирський спір на бенкеті у князя київського з Доном Івановичем. У двобої вона залишилася переможеною. Дон вбив її розжареної стрілою і сам у розпачі впав на ножіще - кінжаліще. От від цієї - то крові і потекла Непр - річка, "у глибину двадцяти сажень, завширшки річка сорока сажень".

Зважаючи на таке повсюдно поширеного шанування води перший просвітителі темних людей і наступні за ними засновники монастирів, святі відлюдники, одною з головних турбот ставили собі риття колодязів.

У народному уявленні ставали священними ті колодязі, поява яких було викликано яким - або надзвичайних випадком, наприклад, так звані громові (Грем'яче) ключі, що б'ють з - під каменя і відбулися, за народним повір'ям, від удару блискавки (вогненних стріл Іллі - Пророка або з - під копит богатирського коня Іллі Муромця, а ще раніше - Перуна). А при таких ключів завжди поспішають поставити капличку і повісити образу Богоматері.

Святими названі народом і невеликі озера, в множині розкидані по лісовій Росії, і до того ж не тільки ті, які опинилися в сусідстві з монастирями. З деякими з таких святих озер з'єднані поетичні легенди про Затопленому містах і церквах. З глибини цих озер благочестивим людям чутися дзвін дзвонів, церковний спів і бачаться хрести та куполи затонулих храмів. Найбільш відомі і видатні озера: у північно - Західної Русі - озеро Світязь поблизу гродненського Новогрудка і Светлояр в Керженскіх заволзьких лісах поблизу міста Семенова. Остання досі залучає на свої береги тисячі людей, хто вірує, що у світлих струменях пустельного лісового озера зберігається чудесним чином зник за часів нашестя Батия місто Великий Кітеж.

При зануренні святого і живо