Російська культурологічна думка в XX ст .

Література і російська мова

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ. РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

БІРОБІДЖАНСКІЙ державний педагогічний університет

Кафедра соціально-гуманітарних наук

РЕФЕРАТ

Тема: Російська культурологічна думка в XX ст.

Виконав: студент 3 курсу

ф. Мії Петрук В.А.

Проверила: Кутенко Е.А.

Біробіджан 2000

Зміст

1. Введення ------------------------------------------------- --------------------------- 3

2. Тема волі - основна в творчості Н.А. Бердяєва ------------------- 4

3. Людина, творчість, культура у філософії Бердяєва ------------------ 5

4. Вільний людський дух як творець культури ---------------------- 5

5. Вільний дух і символічні форми культури:

внутрішнє протиріччя культурного творчості ------------------------- 6

6. Н.А. Бердяєв про культуру ----------------------------------------------- --------- 8

7. Тема свободи у Г.П. Федотова ------------------------------------------------ 9

8. Висновок ------------------------------------------------- --------------------- 10

9. Література ------------------------------------------------- --------------------- 11 Введення

Перша світова війна і революція в Росії відразу ж знайшли глибоке відображення в культурологічної думки. Найбільш яскравим і разом з тим оптимістичним осмисленням наступила нової епохи історичного розвитку культури стали йдемо так званих «євразійців». Найбільшими фігурами серед них були: філософ і богослов Г.В. Флоровський, історик Г.Д. Вернадський, лінгвіст і культуролог Н.С. Трубецкой географ і політолог П.М. Савицький, публіцист П.П. Сувчінскій, в середині 20-х рр.. - Юрист і філософ Л.Л. Карсавін. «Революція всіх застала зненацька, і тих, хто на неї чекав і готував, і тих. хто її боявся »,-стверджував Флоровський. Але євразійці мали сміливість сказати-справедливо наголошує В. Кожинов - «вигнаним з Росії співвітчизників, що революція -- не абсурд, не кінець російської історії, але її повна трагедійності нова сторінка ». Неважко зрозуміти, що відповіддю на такі слова були звинувачення в пособництві більшовикам і навіть у співпраці з ОГПУ.

Однак ми маємо справу з ідейним рухом, який перебував у зв'язку зі слов'янофільство, почвеннічеством і особливо з пушкінської традицією в російської суспільної думки, представленої іменами Гоголя, Тютчева, Достоєвського, Толстого, Леонтьєва, Розанова, з ідейним рухом, що готував новий, оновлений погляд на Росію, її історію та культуру. Переосмислює, перш за все, вироблена у філософії історії формула «Схід - Захід -- Росія ». Виходячи з того, що Євразія являє собою ту наділену природними межами місцевість, яку в стихійному історичному процесі судилося, в кінцевому рахунку, освоїти російського народу - спадкоємцю скіфів, сарматів, готів, гунів, аварів, хозарів, камських болгар і монголів, Г.В. Вернадський сказав: «Історія поширення російської держави є в значній мірі історія пристосування російського народу до свого месторазвітію - Євразії, а також і пристосування всього простору Євразії до господарсько-історичним потребам російського народу ». П.М. Савицький вкладав у поняття «Європа», «Азія» і «Євразія» культурно-історичного змісту. І хоча він фіксував культурний вплив на Росію Півдня (Візантія), Сходу (культури степових кочівників Азії) і Заходу (західноєвропейська культура), основна його ідея полягала в запереченні існування універсального «прогресу» культури, в утвердженні думки про те, що російська культура не краще і не гірше, не вище і не нижче інших культур, що вона (як і вони) просто інша, що має власне своєрідністю.

відійшов від євразійського руху Г.В. Флоровський стверджував: «Доля євразійства - історія духовної невдачі ... Замість шляху прокладений глухий кут. Він нікуди не веде. Потрібно повернутися до вихідної точки ». Воля і смак до що відбулася революції, любов і віра в стихію, в органічні закони природного зростання, уявлення про історію як потужному силовому процесі закривають перед євразійцям той факт, що історія є творчість і подвиг, і приймати те, що сталося і що сталося, потрібно лише «як знамення і суд Божий», як «грізний заклик до людської свободи».

Тема волі - основна в творчості Н.А. Бердяєва, найбільш відомого на Заході представника російської філософської та культурологічної думки. «Все моє життя я був бунтарем», - записав Бердяєв у своїй «Автобіографії». І якщо лібералізм - в найбільш загальному визначенні - є ідеологією свободи, то можна стверджувати, що творчість і світогляд цього руського мислителя, принаймні, в його «Філософії свободи» (1911) виразно набуває християнсько-ліберальну забарвлення. Від марксизму (з захоплення яким він почав свій творчий шлях) у його світогляді збереглася віра у прогрес і так і не подолані европоцентрістская орієнтація. Є в його культурологічних побудовах і потужний гегелівський пласт.

Якщо, за Гегелем, рух всесвітньої історії здійснюється силами окремих народів, які стверджують у своїй духовній культурі (в принципі і ідеї) різні сторони або моменти світового духу і абсолютної ідеї, то і Бердяєв, критикуючи концепцію «інтернаціональної цивілізації», вважав: «Є тільки один історичний шлях до досягнення вищої всечеловечності, до єдності людства - шлях національного зростання і розвитку, національної творчості ». Все людство не існує саме по собі, воно розкривається лише в образах окремих національностей. При цьому національність, культура народу мислиться не як «механічна безформна маса», але як цілісний духовний «організм». Політичний аспект культурно-історичного життя народів розкривається Бердяєвим формулою «один - багато - все», в якій гегелівський деспотія, республіка і монархія замінені самодержавним, ліберальним і соціалістичним державами. Від Чичеріна Бердяєв запозичив ідею «органічних» і «критичних» епох у розвитку культури.

«опановуємий розумом образ» Росії, до якого прагнув у своїй історико-культурної рефлексії Бердяєв, отримав завершене вираження в «Руській ідеї» (1946). Російський народ характеризується в ній як «надзвичайно поляризований народ», як поєднання протилежностей державництва і анархії, деспотизму і вольності, жорстокості і доброти, шукання Бога і войовничого безбожництва. Суперечливість і складність «російської душі »(і що виростала з цього російської культури) Бердяєв пояснює тим, що в Росії стикаються: - і приходять у взаємодію два потоки світовій історії - Схід і Захід. Російський народ не є чисто європейський, але він і не азіатський народ. Російська культура з'єднує два світу. Вона є «величезний Схід-Захід». У силу боротьби західного і східного почав російська культурно-історичний процес виявляє момент уривчастості і навіть катастрофічності. Російська культура вже залишила за собою п'ять самостійних періодів-образів (київський, татарська,. московський, петровський і радянський) і, можливо,-вважав мислитель, - «буде ще нова Росія».

Людина, творчість, культура у філософії Бердяєва

Філософія Н. А. Бердяєва (1874-1948) з'явилася геніальним виразом духовного драматизму переломною епохи, коли людський дух виявляє, що старі культурні форми стали тісні для його розвитку і шукає для себе нових форм і способів втілення. Важко знайти серйозну філософську або культурологічну проблему, яка б так чи інакше не отримала свого осмислення в працях Бердяєва. Для культурології праці Бердяєва значущі перш за все тим, що в них розкривається драма культурної творчості, понятого як реалізація споконвічної і невід'ємно властивою людині свободи.

Вільний людський дух як творець культури.

Бердяєв виходить з нового філософського розуміння духу, долаючи знеособлюють трактування класичного раціоналізму (і перш за все гегелівського раціоналізму). Тут він мислить в руслі християнської традиції, але наповнює її новим філософським змістом. За Гегелем, дух невиразний і в кінцевому рахунку зводиться до розуму з його логічною необхідністю. За Бердяєвим, дух є таке внераціональное начало в людині, яке виводить його за межі необхідності, ставить людину «по той бік» предметного «по той бік» раціонального мислення. І в той же час дух належить людині, зітканій з плоті і вписав до порядок суспільного життя; саме дух з'єднує сферу людського зі сферою божественного: «Дух однаково і трансцендентний (тобто поділу, потойбічне, надмірен. - Авт.) і іманентний (тобто поцейбічний, вкорінений у цьому ікрі. - Авт.). Дух не тотожний свідомості, але через дух конструюється свідомість, і через дух же переступають межі свідомості ».

За Бердяєвим, дух є свобода, але й дух і свобода не безособові, вони цілком належать особистості. Саме особистість, а не безособовий розум є справжній суб'єкт творчості, справжній творець культури. Дух у людини - від Бога, але свобода, притаманна духу, має не тільки божественне походження: свобода корениться в тому безначальним і до-буттєво «ніщо», з якого Бог створив світ. Свобода є велика невизначеність і великий ризик, в ній криється як можливість добра і нескінченного піднесення людини, так і можливість зла і нескінченного падіння. Свобода духу є справжній джерело будь-якої творчої активності. Свобода не пов'язана обмежують путами і умовами буття, але сама здатна творити нове буття. «Дух є свобода, свобода ж іде в добитійственную глибину. Свободі належить примат над буттям, яке є вже остившая свобода. (...) Тому дух є творчість, дух творить нове буття. Творча активність, творча свобода духу є первинною. Але дух не тільки від Бога, дух також від початкової, добитійственной волі. Він (дух) свобода в Бога і свобода від Бога. Цю таємницю не можна раціоналізувати ...». Таким чином Бердяєв відстоює гідність людини як творця культури.

Вільний дух і символічні форми культури: внутрішнє

протиріччя культурного творчості

Отже, особистість є справжній суб'єкт культури. Таке розуміння дозволило Бердяєвим заглянути у святая святих культурної творчості і побачити справжній драматизм стосунків людини і культури. У Шпенглера навіть не ставиться питання про людину як творця культури. Навпаки, Шпенглера в першу чергу цікавить, як специфічна культура ( «душа культури») формує відповідного їй людини. У Бердяєва ж на перший план виходить саме людина як особистість, і вільна творча особистість тут стоїть вище культури. Такий підхід дає можливість побачити протиріччя, що корениться всередині самого культурного творчості - протиріччя між безмежність духу і сковує його символічними формами культури. Якщо в Шпенглера трагедія культури починається лише з ростом цивілізації, то Бердяєв дивиться на речі глибше. Як і Шпенглер, Бердяєв бачить, яку небезпеку несуть для культури ті форми цивілізації, які заявили про себе на початку XX століття.

Проте вже в самій суті культури криється початок, що обмежує і привабливе вниз творчий порив духу. Культура та її форми нерідко протистоять особистості як щось примусове і сковує творчу свободу. Це оберігає від небезпечного сваволі і свавілля (і тоді це благо), але тут же криються й істотні обмеження творчої свободи. Як зрозуміти цю «примусову» і частково знеособлюють роль культури? У Гегеля все пояснюється спочатку безособової і раціональної природою культури. Але Бердяєв не приймає такого пояснення.

Для Бердяєва визначає людини культурна форма є не що інше, як «остившая свобода» особистого духу, це -- відокремилися від людини результати особистої творчості, а не вираження нікого безособового світового розуму. Але звідси випливає і трагедія культурного творчості: дух змушений втілюватися в предметно-символічні форми, що сковують його свободу і спрямованість у безмежне. Цій темі присвячено стаття Бердяєва «Воля до життя і воля до культури» (1922 р.). «Всі здобутки культури, - пише Бердяєв, - є символічними, а не реалістичні. Культура не є здійснення, реалізація істини життя ..., краси життя ..., божественності життя. Вона здійснює лише істину в пізнанні, у філософських і наукових книгах ...; красу - в книгах віршів і картинах, в статуях та архітектурних пам'ятках, в концертах і театральних виставах; божественне - лише в культі та релігійної символіки. Творчий акт притягається в культурі вниз і отяжелевает. Нове життя дається лише в подобах, образах, символах ».

Як же вирішувати цю вічну проблему? У Бердяєва немає однозначної відповіді на це питання. В одному контексті, коли мова йде про співвідношення культури і цивілізації, Бердяєв говорить про найбільшу значимість «волі до культури» на противагу наполегливої, але прагматично-безкрилої волі до «життя» ( «життя» тут виступає як синонім бездуховного благоустрою). Але в цей же статті, обговорюючи історичні долі Росії, Бердяєв сподівається на «чудо перетворення релігійного життя» як альтернативу сковує символізму культури і механічно-бездушному порядку цивілізації, хоча при цьому і вважає, що Росії «доведеться пройти шлях цивілізації».

Справжній мислитель не шукає спрощених рішень і завжди готовий уточнити свої погляди, відкриваючи нові боку нескінченної проблеми. Його творчий дух послідовно і допитливо відкриває для нас цю проблему у всій її складності та глибині, і це відкриття назавжди залишається в історії науки і культури, надихаючи нас на нове розуміння світу і самих себе. У цьому й полягає безсмертя думки Н. А. Бердяєва.

НА. Бердяєв про культуру

... Культура і цивілізація - не одне й те саме. Культура народилася з культу. Витоки її - сакральні. Навколо храму народилася вона і в органічний свій період була пов'язана з життям релігійної. Так було в великих древніх культурах, в культурі грецької, в культурі середньовічній, у культурі раннього Відродження. Культура - шляхетного походження. Їй передався ієрархічний характер культу. Культура має релігійні основи. Це можна вважати встановленим з самою позитивно-наукової точки зору. Культура символічна за своєю природою. Символізм свій вона отримала від культової символіки. В культурі не реалістично, а символічно виражена духовне життя. Всі досягнення культури за своєю природою є символічними. У ній дані не останні досягнення буття, а лише символічні його знаки. Така ж і природа культу, який є прообраз здійснених божественних таємниць. Цивілізація не має такого шляхетного походження. Цивілізація завжди має вигляд parvenu (вискочки). У ній немає зв'язку з символікою культу. Її походження мирське. Вона народилася в боротьбі людини з природою, поза храмів і культу. Культура завжди йде зверху вниз, шлях її аристократичний. Цивілізація йде знизу вгору, шлях її буржуазний і демократичний. Культура є явище глибоко індивідуальне і неповторне. Цивілізація ж є явище загальне і всюди повторюється. Перехід від варварства до цивілізації має спільні ознаки у всіх народів, і ознаки переважно матеріальні, як, наприклад, вживання заліза і т.п. Культура ж древніх народів на самих початкових щаблях своїх дуже своєрідна і неповторна, індивідуальна, як культура Єгипту, Вавилону, Греції та тобто Культура має душу. Цивілізація ж має лише методи і знаряддя древнє культура, тим вона значнішим і прекрасніше. Культура завжди пишається давністю свого походження, нерозривному зв'язком з великим минулим. І на культурі спочине особливого роду благодать священства. Культура, подібно до церкви, понад усе дорожить своєю спадковістю. У культурі немає хамізма, немає зневажливого ставлення до могил батьків. Занадто нова, недавня культура, яка не має переказів, соромиться цього свого становища. Цього не можна сказати про цивілізацію. Цивілізація дорожить своїм недавнім походженням, вона не шукає давніх і глибоких джерел. Вона пишається винаходом сьогоднішнього. У неї немає предків. Вона не любить могил. Цивілізація завжди має такий вигляд, наче вона виникла сьогодні або вчора. Все в ній новеньке, все пристосовано до зручностей сьогоднішнього дня. У культурі відбувається велика боротьба вічності з часом, велике свавільство руйнівної влади часу, Культура бореться зі смертю, хоча безсила перемогти її реально. Їй дорого увічнення, непреривність, наступність, міцність культурних творінь і пам'ятників. Культура, в якою є релігійна глибина, завжди прагне до воскресіння. У цьому відношенні найбільшим зразком релігійної культури є культура Стародавнього Єгипту. Вона вся була заснована на прагненні вічності, жадобі Воскресіння, вся була боротьбою зі смертю. І єгипетські піраміди пережили тисячоліття і збереглися до наших днів ...

У роботі Г.П. Федотова "Росія та свобода», створеної одночасно з «Руської ідеєю» Бердяєва, обговорюється питання про долю свободи в Росії, поставлений в культурологічному контексті. Відповідь на нього може бути отриманий, на думку автора, лише після з'ясування того, «належить Чи Росія до кола народів західної культури »або до Сходу (причому, якщо на схід, то в якому сенсі)? Мислитель вважав, що Росія знала Схід у двох обличчях: «поганому» (язичницькому) і православному (християнському). Разом з тим російська культура створювалася «на периферії двох культурних світів: Сходу і Заходу ». Взаємини з ними у тисячолітній культурно-історичної традиції Росії взяли чотири основні форми.

Росія Київська вільно сприймала культурні впливи Візантії, Заходу і Сходу. Час монгольського ярма - час штучної ізоляції російської культури, час болісного вибору між Заходом (Литва) та Сходом (Орда). Російська культура в епоху Московського царства істотно пов'язана з суспільно-політичними відносинами східного типу (хоча вже з XVII ст. помітно явне зближення Росії з Заходом). Нова епоха вступає у свої права на історичному відрізку від Петра I до-революції. Вона являє собою торжество західної цивілізації на російському грунті. Однак антагонізм між дворянством і народом, розрив між ними в галузі культури визначили - вважає Федотов - невдачу європеїзації та визвольного руху. Вже в 60-і рр.. XIX ст., Коли було зроблено вирішальний крок соціального та духовного розкріпачення Росії, найбільш енергійна частина західницького, визвольного руху пішла по «антиліберальним руслу». Внаслідок цього все новітнє соціальний і культурний розвиток Росії з'явилося «небезпечним бігом на швидкість»: що попередить - визвольна європеїзація або московський бунт, який затопить і змиє молоду свободу хвилею народного гніву? ». Відповідь відома.

Висновок

До середини XIX ст., напередодні буржуазних реформ, у Росії завершився один з внутрішніх етапів в історико-культурному процесі (XVIII - перша половина XIX ст.). Основним його змістом був розвиток національної культури, коли на повну силу виявилися її характерні риси та особливості: гуманізм і причетність суспільного життя, громадянськість і інтерес до "маленької людини".

У розглянутий період відбулося становлення сучасної літературної мови, визначилася більш тісний зв'язок художньої культури з ідейними пошуками і суспільно-політичною думкою.

Однією з особливостей російської національної культури була її відкритість, здатність до засвоєння елементів культури інших народів, але при цьому збереглися національна самобутність і цілісність. Цьому безсумнівно сприяло тривале, багатовікове господарське та культурне спілкування російського народу з іншими народами, що входили до складу Російської імперії.

У розглянутий період культурний потенціал був зосереджений в дворянський стан. Дворянство було основним носієм професійної культури. Високо оцінюючи інтелектуальний рівень дворянської культури 30-50-х років, Н. А. Бердяєв пов'язував з іменами Чаадаєва, братів І. та П. Киреевский, Хомякова, Грановського, Герцена, Пушкіна, Лермонтова, Гоголя розвиток російської філософії, гуманітарних, історичних знань, мистецтва та літератури.

Разом з тим до кінця кріпосної епохи в суспільно-культурного життя Росії все більш чітко проявилося невідповідність між рівнем духовної культури і можливостями оволодіння культурними цінностями. У суспільстві були вельми обмежені засоби широкого поширення освіти, народної освіти.

У першій половині XIX ст. суспільно-культурне життя найбільш різноманітною і повнокровним була лише в столицях. Провінція, по думку одного з сучасних дослідників, "ще перебувала в стані глибокої розумової сплячки".

Література

1. Мамонтов С.П. Основи культурології.

2. Бердяєв Н. А. Філософія вільного духу.