Альбер Камю

Альбер Камю народився в 1913 році в невеликому місті Мондові у французькому Алжирі в сім'ї сільськогосподарських робітників. У самому початку першої світової війни його батько, Люсьєн Камю, загинув у битві на Марні. Втративши годувальника, сім'я - мати і двоє синів - перебираються в місто Алжир, столиці однойменного департаменту .. Мати влаштовується працювати прачкою, обпирати панів, грошей ледве вистачає для того, щоб підняти на ноги синів. Старший брат Альбера, як то було звичайною справою в робочих сім'ях, рано починає заробляти собі на хліб. Молодшому синові було призначено вийти зі свого кола, стати володарем дум, кумиром інтелектуалів. Для цього було потрібно освіта.

Закінчивши в 1924 початкову школу в Белькур, одному з найбідніших районів Алжиру, Камю мав би поповнити ряди робітників після короткочасного навчання ремеслу. Доля розпорядилася інакше: вчитель початкової школи, Луї Жермен, звернув увагу на обдарованого підлітка і домігся для нього стипендії. Французька ліцей давав хорошу гуманітарну підготовку і право без іспиту поступити до університету. Навчався Камю чудово, проблеми виникали, швидше, соціально-психологічні. На убогого стипендіата, вихідця з Белькур, дивилися покровітельно і викладачі, і товариші по навчанню -- нащадки місцевої грошової аристократії. Прагнення до справедливості, до соціального рівності було у Камю в зрілі роки не розумовою конструкцією, а результатом життєвого досвіду. У класі Камю вдруге пощастило з викладачем: вчителем класу філософії був Жак Греньє, в майбутньому близький друг Камю. Він сприяв пробудженню інтересу до метафізики, літературі, театру.

Матеріальну нужду, як згадував Камю, значно легше переносити там, де її заповнює краса природи, повнота тілесного життя. Середземноморської природі присвячені найпрекрасніші сторінки прози Камю. Ця земля, що зберегла елементи античності, постійно була присутня в свідомості Камю як сонячний аполлоновскій світ, успадкував від еллінів ясність думки і почуття. Нещасним, обділеним Камю себе не вважав хоча б тому, що йому було даровано Середземне море, пляжі, спорт.

По закінченні ліцею він поступає на філософсько-історичний факультет місцевого університету. Незважаючи на постійні турботи про хліб насущний, він успішно освоює класичні філософські тексти, знайомиться з сучасною філософією. Ніцше, Кьеркегор, Шестов, Ясперс входять в коло його читання одночасно з Достоєвським, Прустом, Мальро. Завершуючи навчання в університеті, він пише дипломну роботу «Християнська метафізика і неоплатонізм ». Ця тема - співвідношення християнської і язичницької думки - буде надалі становити одну з найважливіших філософствування Камю. Сформувався до часу написання цієї навчальної роботи розуміння християнства зберігається і в «бунтуючим людині» - в цьому головному філософському творі Камю є окремі сторінки, які відтворюють текст дипломної роботи, яка надзвичайно важлива як етап формування його світогляду. Християнству в ньому місця не знайшлося. Релігійного виховання Камю не отримав, віри у нього не було ні в юності, ні в зрілості. Ідеали євангельського християнства він розглядав через праці свого «земляка» - святого Августина, а також сучасних філософів - К'єркегора, Шестова, Ясперса. На все життя у нього збереглася повага до давніх і середньовічним єресям - до гностиками, маніхеям, катарам - і неприйняття католицизму ні як народної релігії, ні як богословської доктрини. Ницшеанского презирства до християнства Камю ніколи не поділяв; вихідцю з бідноти були чужі і гнівні філіппіки Ніцше проти «Підлої черні». Але провидіння для нього означало рід фаталізму (позначалося зведення християнства до вчення Августина); первородний гріх, потойбічне відплата, порятунок Камю вважав міфами, що примиряє людину із земною несправедливістю.

Величезне місце в житті Камю займав театр. Камю був талановитим актором, постановником, драматургом. У Наприкінці 30-х років з театральною трупою «Екіп» він об'їжджає весь Алжир, грає в невеликих, непристосованих залах, майже без декорації ролі в класичних і сучасних п'єсах, виконує функції і режисера, і працівника сцени, і суфлера. Головна його роль у той час - Івана у власній постановці «Братів Карамазових ».« Я грав його, може погано, але мені здавалося, що розумію я його досконало », -- згадував Камю про ролях Івана в «Театрі праці» і «Екіп». Однією з особливостей міркувань у «Міфі про Сізіфа» і в «бунтуючим людині» є акторське входження Камю в роль - Прометей, Дон Жуан, Іван Карамазов, «Завойовник» або російська терорист-есер - вони пережиті «зсередини», відчуті, зіграні. Роздуми про акторський прийнятті спадку людського в «Міфі про Сізіфа» прямо пов'язані з особистим досвідом.

Ці роки є переломними для Камю. Впали надії на продовження навчання в Еколь Нормаль - вищій школі, що готує університетських викладачів філософії, - До конкурсного іспиту не допускають по станом здоров'я, через туберкульозу. Розвалюється першим шлюб. Камю ледве зводить кінці з кінцями, загострюється хвороба - близько знали Камю в ті роки вважали, що тема самогубства приходить в «Міф про Сізіфа »з особистих переживань. Але у той же самий час він не тільки грає на сцені і робить начерки «Калігули». У пресі з'являються перші прозові збірки - «Зворотний бік і особа »,« Одруження »; написаний і відкладений перший роман «Щаслива смерть», розпочато роботу над філософським есе, яке отримає назву «Міф про Сізіфа ».

На початку 1938 р. в мансарду до Камю приходить Паскаль Піа, заснував газету «Республіканський Алжир», і Камю починає освоювати і ще один вид діяльності - журналістику, де він також зумів досягти багато. Епопея Народного фронту вже завершується у Франції, але в Алжирі вона не привела до яких-небудь реформ. Нова газета виступає за рівні права арабів, викриває підтасовування на виборах. Камю пише статтю за статтею про бідність і безправ'я, голод арабського населення, викликаючи все більше роздратування істеблішменту.

Робота в «Республіканської газеті »припиняється незабаром початку другої світової війни. Камю йде добровольцем на призовний пункт, але туберкульоз знову стає у нього на шляху. Тим часом військовим становищем скористалися місцеві влади, статті Камю викреслюються військовою цензурою. Нарешті газета закривається, а Камю залишається без роботи. Через знайомих Піа він отримує роботу технічного секретаря в столичної «Парі-Суар». Камю в першим приїжджає в Париж. «Дивна війна» скоро закінчується, разом з газетою Камю спочатку перебирається в Клермон-Ферран, потім в Ліон. Після капітуляції залишаються тільки газети, що прославляють окупантів і уряд Петена. З ними Камю відмовляється співпрацювати і виїжджає в Алжир. Там його занадто добре знають - роботи в газеті він не отримає. Якийсь час Камю вчить єврейських дітей, вигнаних зі шкіл новим режимом. У лютому 1941 року він закінчує «Міф про Сізіфа ».

У 1942 р. Камю повертається до Франції, вступає в підпільну групу «Комба», що утворилася в результаті злиття двох груп Опору з власними друкованими органами. З останніх виникає газета «Комба», у чолі якої спочатку стає Пі, але зайнятий іншими справами в рядах Опору, він фактично передає управління газетою Камю. У підпільній пресі друкуються «Листи німецькому другові». Ідеальним прикриттям для підпільної діяльності стало видавництво «Галлімар», співробітником якого Камю був все життя і де вийшли основні його твори.

24 серпня 1944 Під час боїв у Парижі виходить перша, вже не підпільний номер «Комба» з передовицею Камю «Кров свободи». У ній йдеться про котра революції: люди, роками що билися проти окупації і фашистського режиму, вже не потерплять порядків Третьої республіки, соціальної несправедливості, експлуатації. Битва йде «Не за владу, а за справедливість, не за політику, а за мораль ». Камю дає газеті наступний підзаголовок: «Від Опору до Революції». У передовиці від 24 листопада того ж року він вже про соціалізмі.

Надалі Камю недовгий час працював в тижневику «Експрес», але від журналістики він в цілому відходить. З публікацій у «Комба» найбільший інтерес представляє цикл його статей 1946 р. «Ні жертви, ні кати », в якому вже піднімаються багато філософських і політичні питання «Бунте людини».

У роки війни вийшли два твори, які принесли Камю широку популярність, - повість «Сторонній» і есе «Міф про Сізіфа». У 1947 р. вийшов роман «Чума», за ним пішли п'єси «стан становище »і« Праведники ».« Бунт людина »був останнім і самим значним твором Камю, «Падіння» - його останнім романом. Присудження Нобелівської премії з літератури 1957 році було приводом для «Шведських речей », що отримали широкий відгук у всьому світі. З публікацій 50-х років слід виділити «Роздуми про гільйотині» - пристрасний заклик скасувати смертну кару.

4 січня 1960 Камю приймає запрошення свого друга і видавця М. Галлімара повернутися до Парижа не поїздом, а на автомобілі. зійшла з дороги машина врізалася в дерево, Камю загинув. Роман «Перший людина »був тільки початий, посмертно видані записні книжки і юнацький роман «Щаслива смерть».

Еволюція філософських переконань Камю безпосередньо пов'язана з історичними обставинами. Сам Камю говорив як би про двох циклах своїх творів. Темі абсурду присвячені роботи 30-х років - філософське есе «Міф про Сізіфа», повість «Сторонній» і п'єса «Калігула». Тема бунту - «Бунт людина», роман «Чума» і п'єса «Праведники». Як говорив Камю в інтерв'ю, даному в Стокгольмі перед врученням Нобелівської премії, в першому циклі представлено заперечення, другий вирішує позитивні завдання, обидва були задумані одночасно і реалізовані послідовно.

Камю - мислитель 20-го століття, він отримав проблеми абсурду і бунту не тільки від довгої традиції філософської та релігійної думки, - крах моральних норм і цінностей в свідомості мільйонів європейців, нігілізм являють собою факти сучасності. Звичайно, та інші культури знавали нігілізм як наслідок кризи релігійної традиції, але настільки гострого конфлікту, такого руйнування всіх підвалин історія не знала. Нігілізм являє собою виведення всіх наслідків з «смерті Бога». Прометеївське бунт, героїчне «Самопреодоленіе», аристократизм "вибраних" - ці теми Ніцше були підхоплені філософами-екзистенціалістів. Вони є визначальними в «Міфі про Сізіфа» Камю, роботі з характерним підзаголовком -- «Есе про абсурд».

Подібно до всіх філософам-екзистенціаліст, Камю вважає, що найважливіші істини щодо самого себе і світу людина відкриває не шляхом наукового пізнання чи філософських спекуляцій, але за допомогою почуття, як б висвічуються його існування, "буття-в-світі». Камю посилається на «тривогу» Хайдеггера і "нудоту» Сартра, він пише про нудьгу, несподівано опановують людиною. Про те, що spleen або «Російська нудьга», може потроху оволодіти ким-небудь, відомо всім і без філософії. Кьеркегор був першим філософом, який надав таким почуттям, як «меланхолія», страх, онтологічний характер. Настрої і почуття не суб'єктивні, вони приходять і йдуть не з нашої волі, розкривають фундаментальні риси нашого існування. У Камю таким почуттям, характеризує биття людини, виявляється почуття абсурдності - воно несподівано народжується з нудьги, перекреслює значущість всіх інших переживань. Індивід випадає з рутини повсякденного життя ( «підйом, сніданок, чотири години на фабриці або в конторі ... »і т.д.), він стикається з питанням: «А чи варто Чи є життя того, щоб бути прожитого? » Камю згадує про логічному «самогубство» і Кириллова Достоєвського, але ближче йому постановка цього питання в «Або - Або» К'єркегора: «Самогубство - негативна форма нескінченної свободи. Щасливий той, до знайде позитивну ».« Міф про Сізіфа »Камю являє собою пошук такої «Позитивної форми» бітія в світі, в якій релігійна надія померла. Питання Камю такий: як жити без вищого сенсу і благодать?

Сам по собі світ Чи не абсурд, він просто нерозумний, так як повністю є внечеловеческой реальністю, не має нічого спільного з нашими бажаннями і нашим розумом. Це не означає, що світ непізнаванне, ірраціональний, як «Воля» у Шопенгауера або «життєвий порив» Бергсона. Для Камю такі подання є також антропоморфними, що дають нам ілюзорне уявлення про збагненна першооснови світу - нехай і з допомогою якоїсь ірраціональної інтуїції. Камю досить високо ставить емпіричне пізнання, методи науки. Світ цілком пізнати, від однієї наукової теорії ми переходимо до іншої, більш досконалою. Світ немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий для нашого розуму, він не дає відповіді на найбільш наполегливі наші питання. Кількість вимірів простору і часу, структури атома і галактики - ці питання при всій своїй значимості для науки не мають жодного людського сенсу. Ми закинуті в цей космос, в цю історію, і на питання про мету існування, про сенс всього сущого наука не дає ніякого відповіді. Не дала його і вся історія філософської думки - запропоновані нею відповіді є не раціональними доказами, але актами віри.

Камю досліджує в «Міфі про Сізіфа »два неправомірних виведення з констатації абсурду. Перший з них - самогубство, другий - «філософське самогубство». Якщо для абсурду необхідні чоловік і світ, то зникнення одного з цих полюсів означає і припинення абсурду. Абсурд є перша очевидність для ясно мислячого розуму. Самогубство являє собою затемнення ясності, примирення з абсурдом, його ліквідацію. Таке ж втеча від абсурду являє собою «Філософське самогубство» -- «Стрибок» через «стіни абсурду ». У першій випадку знищений той, хто запитує, у друга - на місце ясності приходять ілюзії, бажане приймається за дійсною, світу приписуються людські риси - розум, любов, милосердя і т.п. Очевидна нісенітниця трансформується в замасковану, людина примиряється з за свій уділ.

Релігійну віру Камю вважає замутніння ясності бачення і невиправданім «стрибком», що примиряє людини з безглуздям існування. Християнство замирює з стражданнями і смертю ( «Смерть, де жало твоє »), але все докази існування трансцендентного порядку сумнівні. Успадкувавши від картезіанства ідеал ясності і виразності мислення, Камю відкидає онтологічний аргумент - з наявності у нас ідеї Бога нам не вивести його існування. «У абсурду куди більше спільного зі здоровим глуздом, - писав Камю в 1943 р. - абсурд пов'язаний з ностальгією, тугою за втраченого раю. Без неї немає і абсурду. з наявності цієї ностальгії нам не вивести самого втраченого раю ». Вимоги ясності бачення означає чесність перед самим собою, відсутність будь-яких прийомів, відмова від примирення, вірність безпосередньому, досвіду, до якого не можна нічого приносити зверх даного.

У цьому своєрідність позиції Камю: він проповідує ясність розумного рішення, заповідану всієї європейської традицією «метафізики світла», починаючи з Паскаля і аж до Гуссерля, де розум уподібнюється баченню, істина - світлу, брехня - пітьмі, божество -- джерела світла або самому світлу. Ця метафізика набувала характеру то раціоналістичної системи, то містичної доктрини, але вона завжди визнавала зв'язок людського розуму і розумного (або понад розумного) космічного світла. У Камю ясністю бачення наділена тільки кінцеве істота, кинуте в чужий йому світ. Вже тому, що ставив вище за все цей світло розуму, пошук глузду, а не темні сторони людської натури, він і в «Міфі про Сізіфа »далекий від крайніх форм європейського нігілізму.

Але з абсурду слід і заперечення універсальних етичних норм. Без ницшеанского ентузіазму Камю приймає висновок з абсурду - «все дозволеного». Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання. абсурду не треба знищувати самогубством або «стрибком» віри, його потрібно максимально повно зжити. На людині немає гріха, становлення «невинно», і єдиною шкалою для оцінки існування є справжність, автентичність вибору.

Якщо Ніцше запропонував втратило християнську віру людству міф про «вічне повернення », то Камю пропонує міф про затвердження самого себе - з максимальною ясністю розуму, з розумінням випав спадку, людина повинна нести тягар життя, не змиряться з ним - самовіддача і повнота існування важливіше за всі вершин, абсурдний людина обирає бунт проти всіх богів.

«Бунт людина» - це історія ідеї бунту - метафізичного і політичного - проти несправедливості людського спадку. Якщо першим питанням «Міфу про Сізіфа »був питання про допустимість самогубства, то ця робота починається з питання справедливості вбивства. Люди у всі часи вбивали один одного, - це істина факту. Той хто вбиває в пориві пристрасті, з'являється перед судом, іноді відправляється на гільйотину. Але сьогодні справжню загрозу представляють не ці злочинні одинаки, а державні чиновники, холоднокровно відправляють на смерть мільйони людей, виправдовують масові вбивства інтересами нації, державної безпеки, прогресу людства, логікою історії.

Людина 20-го століття опинився перед обличчям тоталітарних ідеологій, службовців виправданням вбивства. Ще Паскаль в «Провінційний листах» обурювався казуїстикою єзуїтів, що дозволяли вбивство всупереч християнської заповіді. Безумовно, всі церкви благословляли війни, страчували єретиків, але кожен християнин все-таки знав, що на скрижалях накреслено «Не убий», що вбивство - найтяжчі гріхи. На скрижалях нашого століття написано: «Убивай». Камю в «бунтуючим людину» простежує генеалогію цієї максими сучасної ідеології. Проблема полягає в тому, що самі ці ідеології народилися з ідеї бунту, перетворивши в нігілістское «все дозволено ».

Камю вважав, що вихідний пункт його філософії залишився тим самим - це абсурд, що ставить під сумнів всі цінності. Абсурд, на його думку, забороняє не тільки самогубство, але і вбивство, оскільки знищення собі подібного означає замах на унікальне джерело сенсу, яким є сенс кожної людини. Однак з абсурдної установки «Міфу про Сізіфа» не випливає бунт, що затверджує самоцінність іншого. Бунт там додавав ціну індивідуального життя - це «Боротьба інтелекту з перевершує його реальністю »,« видовище людської гордині »,« відмова від примирення ». Боротьба з «чумою» тоді нітрохи не більше обгрунтована, ніж донжуанство або криваве свавілля Калігули. Надалі у Камю міняється сам зміст понять «абсурд» і «Бунт», оскільки з народжується вже не індивідуалістичний заколот, а вимога людської солідарності, загального для всіх людей сенсу існування. Бунтар встає з колін, говорить «ні» гнобителю, проводить кордон, з якою відтепер повинен вважатися той, хто вважав себе паном. Умови використання рабської спадку одночасно затверджує свободу, рівність і людське достоїнство кожного. Однак бунтівний раб може сам перейти цей межу, він бажає зробитися паном і бунт перетворюється на криваву диктатуру. У минулому на думку Камю, революційний рух «Ніколи реально не відривалося від своїх моральних, євангелічних і ідеалістичних коріння ». Сьогодні політичний бунт з'єднався з метафізичним, що визволили сучасного людини від усіх цінностей, а тому він і виливається в тиранію. Сам по собі метафізичний бунт також має виправдання, поки повстання проти небесного всевладного Деміурга означає відмову від примирення зі своїм долею, утвердження гідності земного існування. Він перетворюється на заперечення всіх цінностей і виливається в звіряче свавілля, коли бунтар сам робиться «человекобогом», який успадкував у вигнаний їм божества все те, що так ненавидів - абсолютизм, претензії на останню і остаточну істину ( «Істина одна, помилок багато »), провіденціалізм, усезнання, слова «змусьте їх увiйти ». У земній рай цей звироднілі Прометей готовий заганяти силою, а при найменшому опір готовий влаштувати такий терор, в порівнянні з якими багаття інквізиції здаються дитячою забавою.

Таке з'єднання метафізичного бунту з історичним було опосередковано «німецькою ідеологією ». У розпал роботи над «бунтуючим людиною »Камю говорив, що «злі генії Європи носять імена філософів: їх звуть Гегель, Маркс і Ніцше ... Ми живемо в їх Європі, в Європі, ними створеної ». Незважаючи на очевидні відмінності в поглядах цих мислителів (а також Фейєрбаха, Штірнера), Камю об'єднує їх у «Німецьку ідеологію», породило сучасний нігілізм.

Щоб зрозуміти підстави, за яким ці мислителі були включені в ряд «злих геніїв», необхідно, по-перше, згадати про суспільно-політичної ситуації, по-друге, зрозуміти, під яким кутом зору розглядаються їх теорії.

Камю писав «бунтуючого людини» в 1950 р., коли сталінська система, яка видавалася досягла апогею свого могутності, а марксистське вчення перетворилося на державну ідеологію. У Східній Європі йшли політичні судилища, з СРСР доходили відомості про мільйони ув'язнених; тільки що ця система поширилася на Китай, почалася війна в Кореї - в будь-якій момент вона могла спалахнути в Європі. Політичні погляди Камю змінилися до кінця 40-х років, про революції він більше гадки не має, оскільки за неї в Європі довелося б платити десятками мільйонів жертв (якщо не загибель всього людства у світовій війні). Необхідні поступові реформи - Камю залишався прихильником соціалізму, він так само високо ставив діяльність тред-юніонів, скандинавської соціал-демократії і «лібертарного соціалізму». В обох випадках соціалісти прагнуть звільнити нині живе людини, а не закликають жертвувати життями декількох поколінь ради якогось раю земного. Така жертва не наближає, а віддаляє «Царство людини» - шляхом ліквідації свободи, насадження тоталітарних режимів до нього немає доступу.

Камю допускає чимало неточностей у тлумаченні поглядів Гегеля, Маркса, але бачення класиків цілком зрозуміло. Він розглядає саме ті їх ідеї, які увійшли у сталінський «канон», пропагувалися як єдино вірне вчення, використовувалися для обгрунтування бюрократичного централізму і «вождизму». Крім того, він веде полеміку з Мерло-Понті і Сартром, узялися виправдовувати тоталітаризм за допомогою гегелівської «Феноменології духу», навчання про «тотальності історії». Історія перестає бути вчителькою життя, вона робиться невловимим ідолом, якому приносяться всі нові жертви. Трансцендентні цінності розчиняються в історичному становленні, закони економіки самі ваблять людство в рай земний, але в той же час вони вимагають знищення всіх, хто їм противиться.

Предметом розгляду Камю є трагедія філософії, перетворюється на «Пророцтво», в ідеологію, виправдовує державний терор. Божеством «Німецької ідеології» зробилася історія, священнослужителями нової релігії стали пропагандисти і слідчі. «Пророцтво» володіє власною логікою розвитку, яка може не мати нічого спільного з благими намірами філософа-бунтаря. Однак питання про відповідальності мислителів ставиться Камю цілком виправдано: ні Маркс, ні Ніцше не схвалили б діянь своїх «Учнів», але з їхніх теорій можна було зробити придатні для нових цезарів висновки, тоді як з етики Канта або Толстого, політичних теорій Локка або Монтеск'є необхідність масових вбивств не вивести.

Паралельно змінам філософських і політичних поглядів Камю, змінювалося і його розуміння мистецтва. У юності, осмислюючи свої перші художні досліди, Камю вважав мистецтво прекрасною ілюзією, яка хоча б на короткий час дає забуття болю і страждання. Навіть про музиці він міркував на кшталт Шопенгауера, хоча вона ніколи не займала великого місця в духовній життя Камю (крім літератури і театру, якими він займався професійно, йому були близькі скульптура і живопис). Але дуже скоро Камю приходить до думки, що естетичне втеча від дійсності неможливо, «безплідну сутінкову мрійливість »має замінити мистецтво як «Свідоцтво» - яскравий світло художнього твору висвітлює життя, яке потрібно прийняти, сказати їй «так», не знаючи ні злості на світ, ні задоволеності. Близькість Камю ніцшеанства обмежується цим твердженням, нічого «надлюдського» він не визнає, крім прекрасної природи. Прийняття життя такий, як вона є, - це не «Розгнузданість почуттів» Рембо, підхоплене сюрреалістами. Крім прекрасного особи життя є ще й її оборот - до неї відноситься соціальна реальність. Роздуми про те, як поєднати служіння мистецтву і політичну діяльність, починаються ще в 30-і роки, коли Камю грав у «Театрі праці» і організовував «Будинок культури» для робітників.

Ця тема виходить на перший план у 40-50-і роки, коли Камю відмовляється від абсурдного «Самопреодоленія» за допомогою художньої творчості. Усяке «мистецтво для мистецтва »ім недвозначно засуджується: естетизм, дендизм в мистецтві неминуче йдуть рука об руку з фарисейством. У вежі зі слонової кістки художник втрачає зв'язок з реальністю. «Помилкою сучасного мистецтва »він вважав зосередження всього уваги на техніці, формі - кошти ставляться вперед мети. Але безплідність загрожує художнику і тоді, коли він робиться «інженером душ», ідеологічним «бійцем». Мистецтво помирає в апологетики.

І в мистецтві, і в політиці Камю закликає не віддавати людини на відкуп абстракціям прогресу, утопії, історії. У людській природі є щось постійне, якщо не вічне. Природа взагалі сильніше історії: звернувшись до власної натурі, до незмінного в потоці змін, людина рятується від нігілізму. Ясно, що мова йде НЕ християнському розумінні людини. Ісус Христос для Камю - не Син Божий, а один з невинних мучеників історії, він нічим не відрізняється від мільйонів інших жертв. Людей об'єднує не Христос, не містичне тіло церкви, а реальні страждання і народжуються із страждань бунт і солідарність. Є один істинно католицька церква, що об'єднує всіх коли-небудь що існували людей; її апостолами є все бунтарі, які стверджують свободу, гідність, красу. Людська природа не має нічого спільного з божественної, потрібно обмежиться тим, що дано природою, а не винаходити боголюдство або человекобожество.

Наша свобода завжди обмежена і зводиться до вибору між різними пристрастями і імпульсами. Для такого вибору потрібно ясність бачення, що допомагає долати все низьке в себе самих. Зрозуміло, що такого роду «Аскеза» має мало спільного з ніцшеанства, від якого залишається тільки ідеал «самопреодоленія»; однак при всіх достоїнства подібної етики в порівнянні з нігілізмом вона має обмежений і формальний характер. Вона накладає заборона на вбивство і поневолення іншого, але за її межами залишаються складні форми взаємовідносин між людьми. Вона вимагає «абсолютної ясності бачення », але така недоступна людині, і бунт завжди може перерости у свавілля. Героїчна мораль не знала заборони ні на вбивство, ні на самогубство, вона в кращому випадку вимагає «Ведення», але ніяк НЕ вселюдської солідарності. Втім, Камю не ставив перед собою завдання створення нової етичної системи. Вивести всі етичні цінності з бунту навряд Чи можливо, але ясно, проти чого він спрямований. «Я ненавиджу тільки катів »- ось, мабуть, самий короткий і точне визначення соціальної та моральної позиції Камю.

Список літератури

1). Камю А. «МІФ Про Сізіфа. Есе про абсурді », переклад А. Руткевич, Москва,« Сутінки Богів »

2). Камю А. «Бунт ЛЮДИНА »