Генезис і поетика демонологічних образів у романі Михайла Булгакова "Майстер   і Маргарита " Зміст

Введення

Глава I. Будова світу і демонологічний образи у міфології, фольклорі та християнської традиції. Образ світу і уявлення про демонологічних істот у міфології Міфологічні образи демонів і нечистої сили в фольклорі Демонологія в християнстві

Глава II. Образ, місце і значення Воланда та його почту в романі Михайла Булгакова "Майстер і Маргарита"

Висновок

Примітки

Список прочитаної літератури

Бібліографічний список Введення

Тема роботи "Генезис і поетика демонологічних образів у романі Михайла Булгакова" Майстер і Маргарита "була вибрана не випадково. Образ сатани цікавий сам по собі, а його трактування Михайлом Булгаковим справді чудова. Демонологічний істоти в міфології і фольклорі, християнстві та літературному творі, в даному випадку в романі Михайла Булгакова "Майстер і Маргарита" мають схожі риси, але в цілому є різними. Важливо розгляд генезису і поетики демонологічних образів у романі і з точки зору їх ролі в концепції твору, їх значення, як персонажів, які несуть велике смислове навантаження.

Мета дипломної роботи - простежити процес зміни демонологічних образів протягом століть, за допомогою цього спробувати розкрити суть, зміст, роль булгаковського сатани і його почту в романі.

Завдання: 1) з'ясувати, яким чином у свідомості давньої людини зародилися уявлення про злих, нечистих силах і що вони з себе представляли;

2) простежити процес переходу демонів і нечистої сили з міфології у фольклор, розкрити образи самих популярних в народному битованії нечистих духів;

3) виявити нові риси, функції і роль сатани в християнській традиції;

4) спробувати розкрити образи Воланда та його підлеглих у романі Михайла Булгакова "Майстер і Маргарита", осмислити їх роль у творі через порівняння з міфологічними фольклорними християнськими образами демонів і диявола.

Структура роботи. Дипломна робота містить два розділи. Перший розділ складається з трьох параграфів, в яких я спробувала простежити послідовність розвитку злих, нечистих сил, починаючи з міфології і закінчуючи середньовічними уявленнями про диявола. Другий розділ повністю присвячена трактування образу Воланда та його почту в романі Михайла Булгакова "Майстер і Маргарита", в яких простежуються як риси древніх нечистих духів, так і християнських уявлень про диявола.

У віданні розповідається про тему, цілі та завдання дипломної роботи, про її структуру і значення.

У першому розділі представлені оповіді про міротвореніі у міфології різних народів, міф про світовому яйці, дуалістична картина світу і демони. Далі йдеться про міфологічних образах демонів і нечистої сили в фольклорі, наводяться приклади і опису представників "темних" сил в усній народній традиції. Чорт як найпопулярніший представник представник нечистої сили у фольклорі. Після цього дається характеристика образу сатани в християнській теології. Диявол у Новому і Старому заповітах, середньовічні уявлення про пекло і його "власника" - "князя тьми".

Другий розділ являє собою огляд поглядів літературознавців і критиків на образ місця і значення Воланда і його свити. Прообрази Булгаковських демонів і загробний світ в романі Михайла Булгакова "Майстер і Маргарита".

Висновок - підбиття підсумків дипломної роботи, висновки та результати.

Якщо говорити про використаної літератури, то вона дуже різноманітна, тому що в дипломній роботі я постаралася представити різні думки дослідників і критиків. Робота над генезисом і поетикою демонологічних образів у міфології і фольклорі і християнстві складна. Непростим є і вивчення образів нечистої сили в романі Михайла Булгакова "Майстер і Маргарита", адже Михайло Булгаков - феноменальне явище в радянській літературі 20-х - 30-х років. Можна сказати, що в історії мистецтва органічно увійшла принципово нова творча особистість, яка і так існувала в літературі, але, за висловом Б. Пастернака, "незаконним явищем". Великий письменник, штучно відривається від літературного процесу свого часу, залишається в його історії повноправним явищем, втіленим в епосі. Про творчість Михайла Булгакова і його творах можна говорити не перестаючи. Недарма, його романи, оповідання та п'єси користуються великою популярністю не тільки у читачів, а й у літературознавців і критиків. Дослідники Булгаковських творів - М. Чудакова, А. Вулісом, В Каверін, В Лакшин і багато інших, але до цих пір ще багато загадок таять у собі творіння Михайла Булгакова.

До кінця нерозгаданими залишаються і демонологічний образи міфології, фольклору та християнства. Одні з найвідоміших дослідників в області міфології та фольклору, роботи яких гідні найвищої нагороди - В. Пропп, В Рибаков, Е. Тейлор, Е. Померанцева, В. Даль, Е Мелетинский, А. Лосєв, і А. Афанасьєв. Їх статті та книги і допомогли мені в роботі над дипломом. Глава I. Будова світу і демонолігіческіе образи у міфології, фольклорі і   християнської традиції. 1. Образ світу і уявлення про демонологічних істот у міфології.

Міфологія - продукт давнього мислення ...

Однак саме цей стан мислення вимагає пояснення. Залишається незрозумілим, пише у своїй роботі А.Ф. Лосєв, чому раптом знадобилося людині залучати для пояснення природи настільки дивні методи. "Адже будь-яке пояснення є зведення незрозумілого на зрозуміле. Але чому ж раптом виявилося зрозумілим, що сонце є бик, а місяць - корова, або що грім і блискавка - не є просто грім і блискавка самі по собі, але - знаряддя в руках Зевса або Юпітера? Чому всі ці фантастичні вигадки були свого часу (і при тому протягом тисячоліть) поясненням природи і суспільства для всіх тих, хто тоді замислювався про причини того, що відбувається ".1

Міфологічна свідомість є свідомість, непроникне для досвіду, як вважає М. Косарєв .2

Теоретик міфології А. Лобок вказує, що міф - це брехня. Але до першого додається друга: не просто брехні, в яку вірять. І не просто вірять, а вірять самовіддано, з повною внутрішньої отдачей.3

Міф - це смислонесущая реальність людини, і тому вона набагато сильніша, ніж реальність як така. Адже в міфах людина зміцнює своє власне право на існування перед обличчям того світу, в якому це право людини на існування взагалі-то не було передбачено. І тому міф - це вища реальність, до якої апелює человек.4

Міф - це осмиленіе світу, за допомогою міфу стародавні люди намагалися щось пояснити в навколишній світ - це одне з найстародавніших і стійких уявлень щодо сутності міфа.5

Багатий і можна сказати - єдине джерело різноманітних міфічних уявлень є живе слово людське ... 6

У міфологічної науці є багато досліджень космологічних сказань, наприклад, сказань про міротвореніі.

У корінних жителів Австралії, наприклад, немає поняття про початок світу в цілому, немає ідеї міротворенія. Вони вважають, що земля існувала завжди, але колись мала не той вид, як тепер: вона була вкрита водою, яка пізніше пішла, звільнивши поверхню землі. У папуасів Нової Гвінеї і в найменш культурних племен Південної Америки також немає таких міфів. За африканським міфам небо і земля існували здавна. В одних міфах земля колись була м'якою, в інших - пустинною, позбавлена води, перебувала в темряві.

Більшість міфів, повідомляє М.І. Шахнович, виникло у різних племен і народів самостійно, мало різний зміст і форму. У космологічних переказах чітко відображаються заняття, життя і побут людей.7

Так, наприклад, в одних скотарських народів Сибіру записані перекази про те, що їх предки створили землю, роз'їжджаючи по небу на оленях, а в інших - під час створення землі білий небожитель скакав у хмарах на коні. За старих часів деякі слов'янські племена-землероби вірили, що земля утворилася в результаті діяльності бога-сіяча: "взяв бог пісок і насіяв всю землю з травами і лісами".

Але перш ніж люди вигадали бога за своїм образом і подобою, вони представляли його за образом і подобою тварини, з якого утворилися небо і земля.8

У багатьох народів є міфи про те, що труп диво-тварини, полудракона - напівлюдини або першолюдини - велетня, якого хтось розірвав того чи вбив непереможний герой, або ж принесли в жертву боги, перетворився на навколишній світ. Череп трупа став небесним склепінням, тіло - землею, кістки - горами, кров - морями, очі - сонцем і місяцем, зуби - скелями, волосся - лісами.

У багатьох міфах боги для створення світу користувалися трупом свого супротивника. У древневавілонском сказанні бог Мардук використовував для цієї мети тіло чудовиська Тіамат. На Русі в "Вірші про голубиної книзі" сказано, що сонце червоне народилося від імені божого, світлий місяць - від білої грудей божої, зорі білі - від очей господніх, вітри буйні - від дихання, дощик і роси - від його сліз.

Наука поступово розплутати клубок уявлень, що містяться в космологічних міфах. Вона встановила, що в найбільш найдавніших з них деміурги - переважно птахи. Пояснюється це тим, що в їхніх образах колись уособлювалися небо, сонце, місяць і зірки. При погляді вгору люди бачили неосяжне небо, що світить сонце, хмари, що пливуть по небу, птахів, що летять вгору.

Все, що знаходилося як небо і, можливо, позначалося одним словом, яке означало птицю. Тому на давньоєгипетських, вавілонських, хетських і древнесірійскіх пам'ятниках сонце зображено у вигляді диска з крильямі.9 У давньому Єгипті вірили, що бог Сонця Ра, з якого народилися небо і земля, вийшов з яйця у вигляді птаха. Там ототожнювали бога Тора із соколом, Осіріса зображували з головою шуліки. В індійських міфах бог Сонця Вішну має постійного супутника - птаха з золотими крилами, бог вогню Агні часто звертається до голуба.

Задатки дуалістичного міфу про птахів виявлені вже у деяких австралійських племен. Обидва брати - орел чи ворона, сойка або чапля, ведуть між собою запеклу боротьбу з-за жінок. Орел за допомогою чаклунства створює землю, дерева, людей і звірів, а сойка - моря, річки, озера, рибу.

У слов'янських народів також зберігається міф про великого крука. Це Кутх у ітельменів, Куйхіль у коряків і т.д.

Кутх вважається творцем землі і всього, що на ній знаходиться, але його за це не тільки не шанують, але часто лають, звинувачуючи в тому, що він усторіл все дуже невдало. Якби, кажуть ітельмени, Кутх був розумний, то створив би світ набагато краще, не поставив би так багато непрохідних гір та скелях, не було б так багато скажених потоків і бур.

У міфах багатьох північних народів роль деміурга грає орел (якути), Гагара (селькупи, буряти), гусак (алтайці), селезень (марійці), качка (евенки, ханти, мордви). У цих міфах розповідається, що спочатку були два птахи: біла й чорна. Біла літала у височині, над водою, а чорна плавала внизу, у воді. Один птах просила іншу: "нирні на дно і принеси трохи мулу". Чорний птах принесла його у власному дзьобі, потім викинула ил перед білим птахом. Біла зробила з нього закляття. Іл почав рости і перетворився на землю. Але чорний птах приховала частину мулу в дзьобі для себе. І ця частина мулу почала рости і душити птицю. "Виплюнемо, виплюнь" - кричала їй білий птах. Чорна виплюнула мул, і з цієї частини виросли гори і каміння. Обидві птиці посварилися. Білий птах створила все добре для людини, а чорна - все зле.

До числа дуже поширених належить міф про те, що світ у цілому або окремі його частини (небо, земля) виникли із світового (космічного) яйця. У релігійних віруваннях іранців збереглися глибокі сліди шанування птиці, висідевшей яйце, з якого вилупився мір.10

М. Шахнович. вважає, що стародавні люди судили про виникнення світу часто за аналогією з зачаттям і народженням людей або ссавців тварин. Світ не створений, а народжений в результаті розмноження або появи з яєць.

У Древньому Єгипті в одному магічному папірусі згадується яйце із землі і вологи, яку було знесено на одному пагорбі, що піднявся з безмежного водного простору. В "Книзі Мертвих" говориться, що на цьому пагорбі було світо гніздо, в якому з гусячого яйця "великого Гоготуха" з'явилося сонце, що створило богів і людей.

За китайськими міфами світ виник з "хуан-дзня" (хаосу), що мав вигляд великого яйця. У ній зароджується Гань-гу з тілом змії і головою дракона. Він виріс і заснув у цьому величезному яйці. Минуло 18 тисяч років, перш ніж Гань-гу прокинувся. Не знаючи, як би вибратися з яйця, він схопив величезний сокиру і щосили вдарив у морок перед собою. Яйце розкололося. Всі легке і чисте піднялося вгору і утворило небо, а важке і брудне опустилося вниз, утворивши землю.11

У слов'янській традиції не зазначено міфів або етимологічних переказів на цю тему.

В.Н. Топоров говорить про можливість реконструкції міфу про світовий яйце на основі російських оповідях. Йдеться насамперед про російську казці про три царства: герої вирушають на пошуки трьох зниклих царівен, по черзі варять обід, переслідують мужичка на ніготь, борода з лікоть, приходять до отвору, що веде під землю і послідовно заходять в три царства - мідь, срібне, золоте. У кожному з них героя зустрічає дівиця, що попереджає його про небезпеку, що виходить від змія (звичайно три-, шести-і девятіголового), в результаті боротьби з ним кожен раз перемагає герой, який рятує царівен. Збираючись піднятися з ними на землю, герой згортає кожне з трьох царств в яйце (мідь, срібне, золоте), дане йому кожної з трьох царівен. , Що залишилися на поверхні землі супутник героя витягують на мотузці всіх трьох царівен, але підступно обривають її, коли по ній лізе герой. У результаті мандрів по підземному царству герой знаходить велике дерево (зазвичай дуб), рятує пташенят, що сидять на гілках дерева, за що мати пташенят (найчастіше орел) виносить героя з підземного царства на землю, де він послідовно кидає кожне з трьох яєць, що розгортаються у відповідне царство. Завершенням казки зазвичай є шлюб героя і царівни золотого царства.

Основним аргументом на користь того, що мотив яйця в казках цього типу має давні міфологічні корені, вважає В.Н. Топоров - виразний космологічний характер картини, описуваної у казці, що нагадує зображення різних світів і зв'язків між ними. Герой казки на початку її приходить до місця, звідки починається його подорож в інший світ. Герой (або герої) не тільки спускається під землю, в підземне або в підземельних царство, підвали, на той світ через отвір, дірку, яму, норку, але і піднімається в гору (залізну, скляну).

важливішого відзначити зв'язок змія з яйцем (те ж саме відноситься до істот функціонально подібних змію), відображену (більш-менш опосередковано) в казках та за їх межами. У казках цей зв'язок можна помітити в піднесенню герою яйця після вбивства змія (а іноді саме за вбивство його) і в мотиві Кощеева смерті, коли герой розламує або розбиває яйце.

Зупинимося на супутниках героя - трьох богатирів Дубине, Горині і Усине і особливо на останньому. Їх зв'язок з хаотичними, деструктивними, нелюдськими силами більш-менш чітка, як зазначено в роботі Е.В. Помаранчевої, з їхніх дій (зокрема, в більшості казок вони зраджують героя), і з їхніх імен; віднесення перших двох богатирів до дуба і горе також не залишає сумнівів.

Складніша справа з Усиней, суть якого, принаймні в генетичному плані, залишається невідомою досі. Надзвичайно цікаво, що в деяких казках, Усиня з'являється в підземеллі тоді, коли в інших казках прилітає змій. Більше того, в тексті казки до фрази "Усиня прилітає", прикладений коментар казкаря - він змій.

Його образ йде в область переказів, де один з найголовніших ролей належить вогневого летючому змію. Народні повір'я приписують змію демонської властивості, богатирську силу, знання цілющих трав, володіння незліченними багатствами і живої водою.12

У вогняному змії, вважає А.Н. Афанасьєв, народна фантазія, що створює міфічні образи не інакше як на підставі сюжету і аналогії їх з дійсними явищами, уособлювала блискавку, вибагливий звивини якої нагадував уяві ковзає по землі змею.13

Про тотожність змія з грозовою хмарою перекази та повір'я представляють самі наочні свідчення, що не дозволяють сумніватися, що між тим і іншим існуємот найближче співвідношення. Народна загадка: "Мотовило - Косово з піднебессі ходило, всіх настрашив" або "Шило - мотовило під небеса підходило, по ниточці говорило" - розгадує двояким чином: і грім, і змій.

Мотовило - снаряд для розмотування пряжі, бо на те старовинний метафоричний мова уподібнював клубна хмари і хмари закручений, кошлатою пряжі. "По ниточці говорило" - вираз, що вказує на гуркіт грому, якими супроводжувалася ця робота: грім - Перунове слово. Очевидно, припускає А.Н. Афанасьєв, що наведена загадка, служачи для позначення змія, має на увазі не звичайного, земного гада, а міфічного або блискавичного змія.

Вельми цікаво російська назва міфічного змія - Горинич, збільшувальне від Горинчіще, воно походить від слова гора і є вітчизняна форма, означающаясина гори, то є гори - хмари, що народжує із себе звивисту змію-блискавку.

В.Я. Прошу підкреслює значення образу змія. Лише виділивши основні стадії у розвитку цього образу, можна визначити його значення і функцію по відношенню до кожного з стадіальних етапів. Поза цього підходу Змій "взагалі нічого не" означає ", він історичне явище, змінює свої функції і свої форми.14

Продовжуючи цю останню думку і спираючись на великий порівняльний матеріал, що відноситься до різних традицій Старого і Нового світу, В.Я. Пропп реконструював гранично загальну схему, з якої історично і логічно розвинулися реально зафіксовані варіанти первинного (основного) міфу. Ця схема була бінарної. Цей бінарізм припускав наявність двох різних начал, які могли втілюватися у двох різних персонажів або ж по черзі переважати в одному і тому ж персонажа. Обидва початку протиставлені один одному, хоча з протиставлене не випливає з необхідністю мотив протиборства, як і цілком певні позитивні або негативні оцінки кожного з цих двох начал поза конкретних текстів ...

З тих традицій, де обидва полюси системи бінарних опозицій представлені в міфі, але при цьому злиті в одному персонажі, можна відзначити два - західноафриканській і старокитайських.

В Африці у басібара (що стало загальновживаним назва народності в Малі, колись прийняте французької колоніальною адміністрацією) божество Фаро - божество води і грому характеризується двопілля і двупріродностью (частково його вигляд людський, почасти - риб'ячий) і виступає як основа основ. Характерно, що згідно однієї з версій міфу, Пань-гу (в китайській міфології образ першопредка, який дав початок світу), дев'ятикратному протягом дня стає те Богом Неба, то Богом Землі. Як і Фаро Пань-гу володів деякими зовнішніми атрибутами Змія (голоси дракона і тулубом змії) і в той же час був громовержцем.

Ідея поперемінної перемоги і поразки двох основних героїв міфу особливо підкреслена в давньоєгипетської традиції, зокрема у поданні про щоденно повторюється поєдинку сонця зі змієм Апоп. Та ж сюжетна схема поєдинку двох міфологічних персонажів виявляється в міфі про Гору і Сете, переосмислення в дусі специфічної для стародавнього Єгипту дуалістичної картини міра.15

Дуалізм - поняття, що застосовується до релігії та філософії, побудованим на уявленні про те, що в основі світу лежать два протилежних початку: матерія і дух, добро і зло. Говорячи про дуалістичної картині світу в стародавньому Єгипті, дослідники мають на увазі саме підключення доброго і злого початку, втілених у Горі та Сете.16

У слов'янській традиції змій зв'язувався як зі світлими, так і з темними силами природи.

Чехи визнають дракона, змія за демона, готового служити людині; коли він летить дуже високо, то віщує щастя (родючість), а низько - віщує біду, переважно небезпека від вогню. Про людей, які розбагатіли невідомими засобами, чехи кажуть: "у них повісився плевнік" (вогненний змій). Таким чином, робить висновок А.Н. Афанасьєв змій, як втілення блискавки, низведення ніколи (за свідченням давнього міфу) на домашнє вогнище, ототожнюється з будинковими духами і отримує характер пенати (у римській міфології божества-охоронця, покровителя домашнього вогнища) .17

Падіння зірки приймаються за вогняного змія або диявола, який, розсипаючись іскрами, перетворюється на скарб; в тому місці, куди впаде зірка, можна знайти під землею великі скарби.

У німецьких сагах дракони отруюють криниці і через те насилають мор на людей і тварин, викликають шкідливі випаровування і творять неврожаї; природним і необхідним наслідком всього цього буває сильна смертність між людьми і падіж худоби. При сонячних затемнення, які здавна приписувалися нападу страшного дракона, було в звичаї закривати колодязі, щоб охороняти їх від псування і отрути. Заліг у джерела і річки, змії і дракони позбавляють цілу тій країні води, томят і людей, а маєток смертельною спрагою.

Так як темрява, що виробляється хмарами вночі, ототожнювалася фантазією давньої людини з зимою, що забирають яскраві промені сонця і благодатні дощі, то зі змієм поєднувалося уявлення про демона зимового часу ... 18

За перевазі як втілення зимових туманів і зимових хмар, змій і зізнавався хижаком небесного світла і дощів, скупим скривателем золота і живої води. Звідси зрозуміло, чому народні повір'я змішують його з дияволом, представляють його мерзенним, жахливим чудовиськом.

В обласних говірками рис називається хітнік (від "хітіть" - викрадати), а слово "хитка" вживається в значенні біди, насланої пристрітом або недобрим побажанням; про чорта розповідають, що він краде все, що кладуть без благославленія. Хітнік одного кореня зі словом хитрий (лукавий), яке є одним із звичайних епітетів диявола. Де впаде вогненний змій або метеор, то місце шанується житлом нечистих духів; падаючі зірки й метеори визнавалися за впали з неба демонів, і тому, побачивши їх осяють себе хресним знаменням.

Приховування небесних світил туманами і хмарами і затримання дощових потоків демонічними силами зими стародавня людина вважав не тільки викраденням, але і пожиранням небесних дів лютим змієм. Недовго на горизонті маси хмар, огортаючи ними сонце, місяць і зірки, жахливий змій ніби ковтав світила, цих ненаглядним красунь неба.

Роблячи висновок, можна погодитися з А.А. Потебнею, що у зв'язку з віруванням у якусь особливу метафоричність мови під час утворення міфу, зовсім не таке, які спостерігається нами тепер, варто вірування, що душевна життя первісної людини характеризується особливим розвитком фантазії, особливою схильністю до оліцетворенію.19

Це доводять і найдавніші уявлення про бога-Громовик, які носять подвійний характер: будучи, з одного боку, божеством світлим, разючий демонів, творцем світу і подавцем родючості і всіляких благ, він - з іншого боку - є бог лукавий, злобний , приймає на себе демонічний тип. Ця подвійність у поглядах первісних племен виникла також під впливом тих природних властивостей, з якими виступає гроза, то запліднюються землю, то посилає град і бурхливі віхрі.20

Дивлячись на звивини блискавки, як на той непрямий шлях, яким простує бог-Громовик, стародавня людина, під безпосереднім впливом мови, пов'язав з цим поданням поняття підступності і злісною хитрощі. Під впливом зазначених поглядів бог разючі блискавок переходить в хромоного демона (падіння блискавки на метафоричному мовою позначалося втратою того члена, якому уподібнювалась вона в даному випадку).

Як представник легко мінливих хмар і туманів, чорт може перетворюватися на всі ті образи, в яких найдавніший міф уособлював хмари. Згідно з епічним назвою хмар ходячими, а вітрів буйними, чорти вічно бродять по світу і відрізняються невпинно, неспокійно діяльністю; на обласному наречии "шатун" означає і бродягу, і диявола. За швидкості свого польоту хмари уподібнювалися хижим птахам, легконогому коня, гончим псам, диким козлам і кози, а заради тієї жадібності, з якою вони пожирають (гасили небесні світила) вовку і свині. Всі ці тварини форм набуває і нечистий.

Нечисті духи у своєму найдавнішому, язичницькому значенні були істоти стихійні, демони темних хмар, спустошливих гроз, вихорів і хурделиць, то посилають на поля та ниви передчасно зливи і град, то що затримують в хмарних горах життєдайну вологу дощу і карають землю засухою; в тому і в іншому випадку вони винищують жнив і позбавляють людини його нагальною їжі.

До розряду стихійних демонів зараховувалися нашими предками і хвороби, як породження тих же природних причин: застуди, вогкості, шкідливих випарів.

Особливо цікаві вірування і перекази, які живуть у народі, про лихоманки. Лихоманок - дев'ять або дванадцять крилатих сестер; вони живуть в похмурих підземеллях Ада і представляються злими і потворними дівами.

Дощові хмари, потемняющіе небесний звід, широко розтягненою і многоветвістою покровом, в глибочезній, вікопомна давнину були уподібнене дереву-велетню, охоплює собою весь світ - дерево, гілки якого звернені вниз - до землі, а коріння простягаються до самого високого неба.

Переказ про світовому дереві слов'яни переважно відносять до дуба. Спочатку поняття "дуб" містило в себе загальне поняття дерева, що до цих пір чується в похідних дубина, палиця - палиця. У сербів дуб називається грм, грмов (дубовий ліс - грмік), що без сумніву вказує на найближче ставлення його до Перуна.

З дібровами стародавня людина пов'язував хмари, представляючи їх небесними деревами, а ліси та гаї, вважав місцеперебуванням хмарних духів і цим останнім надав характер лісових геніїв.

Геній (від латинського gens - "рід", gigno - "народжувати"), в римській міфології первісне божество - прародитель роду, потім бог чоловічої сили, уособлення внутрішніх сил і здібностей чоловіки. Вважалося, що кожен чоловік має свого генія. Поступово геній розглядається як персоніфікація внутрішніх властивостей, стає самостійним божеством, народжується разом з людиною (іноді передбачалося два генії - добрий і злий), керує його діями і після смерті, бродить біля землі, або соедініняется з давніми богами. Вважалося, що геніїв мали не тільки люди, але і міста, окремі місцевості, ліси, гаї, поля і гори.21

З завмиранням і відродженням життя в дібровах і гаях народна фантазія пов'язувала оповідь про грозових демонів, що зникають восени, у дні місяця листопада і знову з'являються навесні. За повір'ями нечистими духами, перевертнями, що приймають на себе образи різних риб, були населені і вири. Велика небезпека загрожує тому рибалці, який ударив би в таку рибу острогою.

Ці та багато інших міфічні образи, як вказує А.Н. Веселовський, створені уявою народу, стали персонажами міфічних легенд з хмарним змістом, з тваринами і людськими образами, вони лягли в основу міфології, разом з нею розвивалися і падали. Коли людина відчула себе центром створення і втратив частину забобонної страху перед природою, міфічні легенди прийняли інший характер. У початковій хмарної драмі почали брати участь антропоморфні боги і герої. Нарешті, настав час і вони дожили до нас у формі сказок.22

Але це пояснення міфологічного генезису, як відзначає А.Н. Веселовський, страждає однобічністю, що не може не позначитися на подальшому його застосуванні. Хмарні міфи грали велику роль при початку різних міфологій, це одні з основних міфів, але вони не єдині. Не все, що в казках нагадує мотиви хмарного міфу, вийшло необхідно з нього, багато що в них належить і життєвим відносин. 2. Міфологічні образи демонів і нечистої сили в фольклорі.

У більшості мов слово "казка" є синонімом слів "брехня", "брехня", "казка вся, більше брехати не можна" - так російська казкар кінчає свій рассказ.23

Фантастика - найважливіша риса чарівної казки. Вона пов'язана з міфологічними уявленнями первісного фольклору і разом з тим висловлює їх подолання.

Міфологічний світогляд персоніфікує сили природи і бачить активні сили поза людиною, приписуючи їх духам. Вважалося, що успіх людини залежить не від його якостей і не від долі, а від точності виконання магічних приписів. Тому в первісному фольклорі ще немає поетичного зображення. Міфологічні оповідання виражають пафос боротьби людини з природою і визнання його залежності від неї: особистість героя і взаємини людей залишаються в тіні, соціальні відносини передаються як елемент міфологізованої пріроди.24

У фольклорі відбилися різні комплекси землеробських, скотарських, промислових та інших вірувань. У різних фольклорних жанрах безсумнівні риси сімейно-родових, еротичних і інших забобонів. У народних піснях і казках ми знаходимо в тій чи іншій формі пережитки культу сонця, землі, води, рослин і тварин. Міфологічні істоти згадуються в різних жанрах російського фольклору: в прислів'ях і змови, піснях, билічках, казках і переказах, в легендах і анекдотах.25

Особливо часто, опукло і яскраво вони представлені в усній внесказочной прозі, наприклад, в билічках.

Б. та Ю. Соколови відзначають, що термін "билічка" Білозерський селянами зазвичай додається до невеликих розповідям про лісовиків, будинкових, чортів та бісова, чаклунів - одним словом, про представників темної, нечистої сіли.26

Н. Ончуков виділяв як самостійну категорію усної прози ті розповіді, які Соколови називали билічкамі, і розмежовував їх з близькими до них бувальщини. Термін "билічка" співвідносимо з поняттям забобонний меморат.27

При вивченні російських забобонних оповідань повинні бути виділені, з одного боку билічкі, з іншого - бувальщини про демонічних істот - перевертнів, мерців, привидів, чудових скарбах, чаклунів.

Наприклад, билічкі і бувальщини про демонічних істот діляться на розповіді про духів природи, про домашніх духів і про чорта. Перші (про духів природи) у свою чергу діляться на розповіді про Лешем, водяному і русалок, гірських духів.

Другі (про домашніх духів) - на розповіді про будинковому, овінніке, банніке.28

Місце дії - звичайно відокремлене, безлюдного місця, цвинтар, болото, берег річки. Своєрідно дається в билічке портрет демонологічного істоти, про яке ведеться розповідь. У переважній більшості билічек портрет нарочито невизначений і побудований на якомусь одному ознаці: оповідач не називає того, хто йому зустрівся, він згадує тільки, що хтось зареготав, загримів, застукав, промайнув над річкою.

Оскільки розповіді сприймалися слухачами, які знали про існування дідька, будинкового, водяного, то для всіх було ясно, про кого йдеться. Очевидно, деяку роль грав у даному випадку і заборона називати нечистої імені.29

Зустрічаються билічкі, в яких присутній деталізований зоровий образ, наприклад, дідько заввишки з дерево, у білій сорочці, або русалка з зеленим волоссям.

Протягом XIX-XX ст російські етнографи і фольклористи неодноразово зупинялися на образі дідька, коли розповідав повір'я про нього, описуючи його зовнішній вигляд і дії.

Зведення з цими даними ми знаходимо в загальновідомих працях О. М. Афанасьєва, С.В. Максимова, Д. К. Зеленина, С. А. Токарева. Русские повір'ями про Лешем неодноразово цікавилися і зарубіжні вчені, наприклад, німецький дослідник Маннгардт, а в наш час - Л. Реріх і С. Цешевіч.

Одні дослідники вважають його духом лісу, породженням культу рослинності, інші господарем лісу, покровителем звірів і птахів.

Але звідки взялася нечиста сила? Як вона відбулася?

Повір'я про походження духів стихій схожі у всіх східних слов'ян (здебільшого в оповіданнях йдеться про те, що лісовики й русалки - це прокляті люди або заложние небіжчики, тобто люди, померлі неприродною смертю.)

В окремих, явно пізніх за своїм походженням оповіданнях, повідомляє Е. В. Померанцева, що є вже постулатом що живуть у свідомості народу уявлень про демонічних істот, це прокляті богом "у зачаття світла обридлі йому своїми приставання" нехрещені "або ж скинутий богом з небес ангели ( "Вони так стрімко летіли вниз, що всюди падали на дахи будинків, в ліси, в воду і де які впали, так і залишилися. Ті духи, що попадали на будинки, стали називатися будинковими, що у ліси, - лешімі, що у воду - водяними "). Безсумнівно пізнього походження, стверджує Е. В. Померанцева, розповіді про те, як Адам посоромився показати богу цілу юрбу своїх дітей і частина з них сховав. Ці схованих?? ті діти "стали силою темною: господарями по домівках, лісів по лісах, польовим по полях, водяним по водах, де якому бог жити справив" 30

Ці розповіді були одиничними, більш поширеним стало уявлення, що лісовики - це прокляті люди, ніж визначалася і антропоморфні їх образу.

У дідька роги, козлячьі ноги (недарма він часто-густо виступає як нечистий, як чорт). Він змінює зростання в залежності від того, чи йде він по лісі - тоді він врівень з найвищими деревами, або по лузі - тоді він врівень з травою.

Згідно з повір'ям, дідько міг з'явитися звіром, жеребцем, птицею, людиною, навіть грибом. Він лякає людей реготом, б'є в долоні, забирає дітей, "заводить" подорожніх.

Врятуватися від лісовика можна, якщо його розсмішити.

лісовики - володарі дрімучих лісів, і в деяких областях їх називають Лісовим царьками, господарями над лісом.

Найбільш улюблене ім тварина - ведмідь, про який перекази згадують як один їх найголовніших втілень бога - громовика. Лісовик - великий мисливець до вина (метафора дощу), а все-таки жодного відра не вип'є без того, щоб не почастувати зауряд і медведя.31

Лісовик любить блукати по лісі, вішатися й гойдатися на деревних гілках, як у колисці, або на гойдалках; з'являючись то тут, то там, він свистить, регоче в долоні, голосно кричить на різні голоси: регоче, як кінь, мукає як корова, гавкає і нявкає. Регіт його чути, за народними переказами, верст на сорок в окружності. А.Н. Афанасьєв вважає, що цей титанічна сміх, свист, свист і крики - старовинні метафори для позначення грому і виючих вітрів.

Кінь, корова, собака і кішка - зооморфіческіе уособлення грозових хмар, і тому дідько кричить їх дикими голосами, намагаючись налякати боязко подорожнього.

Як дух, поява якого завжди супроводжується вихорами, дідько замітає всякий слід - заносить дорогу, застилає її пилом, піском, купами листя і снегом.32

Більша частина розповідей про Лешем - билічкі. Вони, як правило, зводяться до самого елементарного репортажу про зустріч оповідача з лісовиком, на зразок: оповідач верхи їхав по лісі, "раптом побачив величезного чоловіка, який зареготав на весь ліс і пропав". Нерідко в цих оповіданнях дідько приймає вигляд знайомого, сусіда, поміщика і навіть диякона.

Дуже поширені билічкі про те, як дідько, найчастіше прийнявши вигляд дідка, сідає на сани або на воза - коні зупиняються, ніякі зусилля кучера не можуть зрушити їх з місця. Однак, не встиг кучер сказати: "Що таке, господи", як коні рвонули, дуга розлетілася навпіл і старого як не бувало. Позбутися лісовика можна було не тільки господнім ім'ям, але й матірною лайкою, а також якщо вистрілити в нього мідної гудзиком.

У російському фольклорі більш загальні і складні розповіді про Лешем - бувальщини. Серед бувальщини велику кількість розповідей про те, як дідько викрадає дітей, найчастіше в результаті необережних слів або проклять, виголошених матір'ю.

У бувальщини вже немає того безпосереднього відчуття жаху перед потойбічним світом, як