Тема долі чітко простежується у багатьох піснях «Старшій Едди»,будучи одним з основних філософських мотивів. Стародавні скандинавивиробили свій погляд на це питання. Саме він багато в чому визначаєспецифіку «Старшій Едди». Всю глибину описуваних подій можна осягнутилише дивлячись на них крізь призму усвідомлення невідворотності того, що відбувається --так, як на них дивилися невідомі творці «Старшій Едди». Іміфологічні, і героїчні пісні пройняті своєрідним трагізмом:герої епосу гинуть, здебільшого страшною смертю, яку вони, якправило, сміливо приймають, а в ряді випадків йдуть їй назустріч (Брюнхільд,
Сигурд, Гуннар, Хегні). Подання, що відбувається в світі невблаганногороку надає йому ще більший трагізм. У міфологічної есхатологічноїконцепції світ рухається до «сутінках» і аси знають про свою неминучої загибелі іїї причини - порушення даних ними обітниць. Мотив порушення клятв - такожодна з провідних і в героїчному епосі. Він тісно переплітається з мотивомдолі. Сигурд, бургунди - Гьюкунгі, Атлі та інші персонажі гинутьсаме через недотримання урочисто даних клятв. Правда, вартозауважити, що посилання на долю, норн і т.п. стають особливо частими впізніх записах епічних творів, де вони, можливо, вже позбавляютьсяколишнього значення, проте пророкування прийдешніх доль героїв принципововажливі для героїчних сказань.

Тому в скандинавському епосі нерідко згадуються і ті, хтобезпосередньо визначає долі всіх, хто живе - норни. Норни (nornir) --стародавні, могутні богині долі, імена їх-Урд (Urr, «доля»),
Верданді (Verandi, «становлення») і Скульд (Skuld, «борг»). Вони прядуть ниткилюдських доль і в урочну час обривають їх. Провідниця в пісні
«Ворожбитством вельви» говорить про них:

Мудрі діви звідти виникли, три з ключа під деревом високим;

Урд ім'я першим, другим Вердані, - різали руни, -

Скульд ім'я третій; долі судили, життя вибирали дітям людей, доля готують. [1]

Ще норн називають охоронницями матерії всього творіння, адже вонизрошують Світове Древо Іггдрасіль водою джерела Урд, змішавши її з брудом,щоб ясен не гнила. Навіть Один підвладний норн; ці божества стародавнє
Одіна. На думку ряду вчених, походження норн пов'язане з фазами Місяця. Накінець кожного дня тьма поглинала Небесного Отця, віддаючи мир у владуоднієї з трьох іпостасей Місяця - зростаючого місяця (Урд), повного місяця
(Верданді) або місяця убутного (Скульд).

Герої еддіческіх пісень нерідко посилаються на норн, коли пояснюють тоабо іншу подію, вірячи, що запропоноване ними змінити не дано. Так Хельги,герой «Другий пісні про Хельги Убивці Хундінга», розповідає своїйкоханої валькірії Сігрун про те, що вбив її батька й брата:

Тобі не в усьому, Валькірія, щастя, в інші події норни винні: вранці загинули у Вовчого Каменя

Браги і Хегні , - я їх убив! [2]

Хельги запевняє Сігрун, що сперечатися з долею марно, все будетак, як судилося вищими силами:

Сігрун, втішити, була ти нам Хільда; долі не заперечив! [3]

А Брюнхільд, у свою чергу, в «Короткої пісні про Сигурд », засмучений,вигукує:

Норни обіцяли нам довгий горе! [4]

Але незважаючи на те, що вирок норн часом здається дуже жорстоким,самі норни не можуть належати до будь-чого сущого упереджено. Вони байдужіі невблаганні. У коренів ясена Іггдрасіль, біля джерела Урд вони невідступновершать закон непорушною необхідності.

Як вже було сказано, навіть могутні боги не владні над своєю долею.
Найбільш повно це розкривається в «прорікання вельви», визнаному вершиноюеддіческой поезії, центральної пісні «Старшій Едди». Трагічнесвітовідчуття, властиве всій еддіческой поезії в цілому, виражене в нійнайбільш яскраво. "Ворожбитством вельви" - сама знаменита з пісень "Старшій
Едди ". Вона містить картину історії від створення світу і золотого століття (т.тобто того, що вельва "пам'ятає" або "бачила") до його трагічного кінця - такзваної "загибель богів" - і друге народження, яке повинно бутиторжеством миру і справедливості (тобто того, що вельва "бачить"). Пісняпредставляє собою багату і єдину в своєму роді скарбницюміфологічних відомостей і уявлень.

Картина загибелі світу і богів, представлена в ній, потрясає своєюмасштабністю. Антропоморфності асів зближує їх з богами античності,проте, на відміну від останніх, аси не безсмертні. У майбутньої космічноїкатастрофі вони разом з усім світом загинуть у боротьбі зі світовим вовком. Ценадає їх боротьбі проти чудовиськ трагічний сенс. Подібно до того, як геройепосу знає свою долю і сміливо йде назустріч неминучого, так і боги: у
«Прорікання вельви» чаклунка віщає Одіну про наближення фатальної сутичці.
Космічна катастрофа з'явиться результатом морального занепаду, бо асиколись порушили дані ними обітниці, і це веде до розв'язування в світі силзла, з якими вже неможливо впоратися.

Міцні були порушені клятви, той договір, що досі дотримувався. [5]

Вельва малює вражаючу картину розірвання всіх священних зв'язків,передрікає найстрашніше, що може трапитися з людиною, на поглядчленів суспільства, в якому ще сильні родові традиції, спалахнуть чвариміж родичами:

Брати почнуть битися один з одним, близькі родичі в чварах загинуть; обтяжливо у світі, великий блуд, вік мечів і сокир, тріснуть щити, вік бур і вовків до загибелі світу; щадити людина людини не буде. [6]

еллінські боги мали серед людей своїх улюбленців і підопічних,яким всіляко допомагали. Головне ж у скандинавів - не заступництвобожества окремого племені чи індивіду, а розуміння спільності долі богів ілюдей в їх конфлікті з силами, що несуть занепад і остаточну загибель усійживому. Тому замість світлої і радісної картини еллінської міфологіїеддіческіе пісні про богів малюють повну трагізму ситуацію загального світовогоруху назустріч невблаганну долю. Доля ця вирішена з самого початкуі достеменно відома вельве:

Їй багато чого відомо, все я передбачаю долі могутніх славних богів. [7]

Невідворотність загибелі всього сущого і визначає той дивноглибокий трагізм світовідчуття, що ми бачимо в «Старшій Едді». Якщо вже навітьбоги не можуть змінити запропонованої їм долі, то людина і поготів повиненвідчувати на собі всю тяжкість гнітючу року.

Герой перед обличчям долі - центральна тема героїчних пісень. Частогерой обізнаний про свою долю: або вона обдарована здатністю проникати вмайбутнє, або йому хтось відкрив його. Яка повинна бути позиція людини,знає про що загрожують йому бідах і кінцевої загибелі? Ось питання, на якийеддіческіе пісні пропонують мужній відповідь. Знання долі не валитьгероя в фаталістична апатію і не спонукає його намагатися ухилитися відщо загрожує йому загибелі, навпаки, будучи впевнений в тому, що випало йому в спадокнеминуче, він кидає виклик долі, сміливо приймає її, піклуючись пропосмертної слави.

А. Гуревич докладно розглядає питання про те, яка природагероїчного в еддіческой поезії. Так, дуже показово те, що вгероїчний епос відсутня «національна» або «племінна» точка зоруна зображувані в ньому події. Вчені давно і наполегливо шукають історичнихпрототипів легендарних персонажів героїчної поезії і намагаються розкритидійсні події, які лягли в основу піснею. Але всі ціприпущення гранично ворожильні і хиткі. Навіть у тих випадках, коли,здавалося б, «фактична основа», до задоволення дослідників,прощупується, від цього зовсім нічого не вигадує історичнанаука. Вся справа в тому, що аудиторію в піснях про героїв цікавили нелише розповіді про справи давно минулих днів, але і щось зовсім інше.
Героїчна пісня навряд чи ставить перед собою мету зобразити історичніподії, навіть у тих випадках, коли в ній чуються їх відгомони.

Героїчну поезію залучали в історії не перемоги і тріумфи, аленевдачі, поразки, загибель історичних персонажів, як би абстрагованихвід їх колективів і розглянутих у двобої з долею. Цюпроблематику найпростіше розглядати на прикладі конкретних пісень.

Зупинимося насамперед на еддіческом циклі про Атлі, Гуннар, Хегні і
Гудрун. На прикладі цих же пісень можна простежити і те, яктрансформувалося відношення до теми долі, бо складність і навітьсуперечливість трактування німецьким епосом історичних подій ірозкривних в них героїчних цінностей пов'язана з тим, що в ньомуспресовані, злиті воєдино різні пласти дійсності в її тлумаченнідревнім поетичним свідомістю.

Існують дві пісні, в яких розповідається про зрадницькізапрошенні Гуннара і Хегні гуннських владикою Атлі, замислили захопитиїх золотий скарб і погубити братів, - «Гренландська Пісня про Атлі» і
«Гренландське Речі Атлі». Перша вважається однією з найдавніших героїчнихпіснею «Старшій Едди», друге зазвичай відносять до пізніх пісень.

Варто зупинитися на декількох ключових епізодах. У першу чергуна мотивуванні поїздки Гуннара і Хегні в гості до Атлі. Згідно з "Пісні про
Атлі ", гунської вождь посилає до Гуннар« хитрого чоловіка », який повинензаманити Гьюкунгов в його володіння. Він обіцяє їм усілякі багатства,однак Гуннар запитує свого брата Хегні, чи існують скарби,якими вони не мали б в достатку. Хегні висловлює підозру, що
Атлі підступний: чому його дружина, а їхня сестра, Гудрун, надіслала їм кільце, вяке вплетений вовчий волосся: «За вовчої стежці доведеться нам їхати!», тобто
«Нас чекає зрада». Родичі і воїни Гуннара також не радять йомуприймати запрошення. І тоді Гуннар на бенкеті, у великому збудженні,охоплений гордовитим азартом, «сказав так, як має владиці»:

Нехай вовки спадщина скинуть Ніфлунгов - сірі звірі, -

Коль я залишуся! [8] < p> Він клянеться, що поїде, інакше він буде проклятий. Що залишаються вдомапроводжають братів з плачем, але не наважуються їх відмовляти. Але як тількибрати прибувають у володіння Атлі, вони дізнаються від вийшла їм назустріч
Гудрун про зраду, вона закликає їх рятуватися. Гуннар, однак,відповідає, що тепер пізно шукати завзятість дружину - вона далеко, на «червонихпагорбах Рейну ». Він був негайно схоплений і закутий, а Хегні, після того якчинив героїчний опір і убив кількох ворогів, також виявивсяв руках підступних гунів. У відповідь на вимогу Атлі віддати золото і тимвідкупитися від смерті, Гуннар ставить умовою смерть Хегні, а коли йомуподають на блюді криваве серце брата, оголошує Атлі, що тому ніколи небачити скарбів Ніфлунгов, і гине в гадючому рову. Гудрун мстить забратів своєму чоловікові. Так викладається легенда про загибель Бургундськогокоролівства в «Пісні про Атлі».

Яка ж версія «Промов Атлі»? Гінці гуннської монарха прибувають до
Гьюкунгам із запрошенням в гості. Вони привозять з собою вже не кільце
Гудрун, а якесь послання, написане рунами, - в ньому вона хотілазастерегти братів, але Вінг (посол Атлі) сплутав руни, перш ніжпередати їх Гуннар. Гуннар запитує у Хегні ради, але той відповідає, щонехай вирішує Гуннар. Таким чином, тут вже не йдеться про раптове іспонтанне рішення короля, - спочатку питання залишається невирішеним. Дружина
Хегні Костбера запідозрила в рунах недобре і після ночі, повної зловіснихснів, звертається з застереженнями до чоловіка. Хегні зневажливо ібезтурботно зауважує, що їм ніщо не може загрожувати в гостях у Атлі, і невірнотлумачить її сни. Точно так само нехтує віщими снами своєї дружини і
Гуннар, проте врешті-решт він говорить:

Пізно роздумувати, так вирішено вже: долі не уникнути, коли в дорогу я зібрався; схоже, що смерть судилася нам скоро. [9]

Тим не менше, проводжаючі силкуються відмовити братів, а посол Атліклянеться, що в запрошенні немає обману. Гуннар і Хегні розлучаються зі своїмидомашніми, залишивши велику частину дружинників будинку. «Так вирішила доля» (ст.
36). Брати відпливають в країну гунів (у більш ранньої версії вони скачутьверхи через ліс Мюрквід) і гребуть так люто, що ламають полкіля,трощать кочети і рвуть ремені; причаливши до берега, вони не прив'язуютькорабля. Це символізує їх рішучість не відступати і прийняти свою долюв країні гунів. Коли бургунди наблизилися до садиби Атлі, Вінгвідкриває їм обман і радить тікати, але вони вбивають зрадника, не боячисьтого, що їх очікує. Після обміну ворожими промовами з воїнами Атлі гостівступають з ними в бій, який зайняв ранок і полудень, вечір і ніч, але вВрешті-решт їх схоплюють і вони гинуть. Все це описано набагатодокладніше, ніж у «Пісні про Атлі».

Неважко помітити, що в цій більш поширеною і пізньої версіїпосилання на долю зустрічаються частіше, ніж у первісній: на неї вказуєдружина Гуннара Глаумвер; про неї, як ми бачили, говорить сам Гуннар; про рішеннядолі знає і автор пісні; про неї ж говорить Гудрун, зустрічаючи братів всадибі свого чоловіка Атлі; згадує долю і Атлі після загибелі гостей. Уодному випадку по відношенню до долі бургундів навіть вжито вислів,що застосовується в піснях про богів до кінця світу, до трагічної долі асів.
Героїчна смерть Гьюкунгов як би прирівнюється до загибелі богів.

Може здатися, що і в ранній "Пісні про Атлі" прийняття Гуннаромзапрошення Атлі також мотивоване героїчним прийняттям неминучої долі.
Але це не так. Герой сподівається тільки на самого себе і діє лише звласних мотивів (як би не були вони детерміновані його етикою), --він не визнає над собою ніякої вищої інстанції, будь то боги чи доля.
Він стверджує власне «я» всупереч усьому. Гуннара відговорюють відпоїздки до гунам, коливається і Хегні. Більше того, сам Гуннар не бачитьспочатку ніякої необхідності або причини їхати до Атлі: багатства, якітой обіцяє йому, є у сина Гьюкі удосталь.

Не свідомість неминучості того, що відбувається і не розуміння доцільностіпоїздки (про політичні чи інших об'єктивних мотиви поведінки героя піснівзагалі нічого не говорять, адже історія зведена в них до волі і вчинківокремих осіб) рухають Гуннаром. Він рішуче відкинув єдино можливийі ясно висловлений в пісні прийменник для поїздки - збагачення, тобтовідкинута будь-яка раціональність прийняття запрошення Атлі. Він і сам неможе не бачити пастки, та й усі інші вказують на явну небезпекупоїздки, але Гуннар приймає рішення, «як має владиці». Розігрітийвипитої брагою, він в бурхливому зарозумілій порушення демонструєзневага безсумнівною небезпекою. Гуннар не приймає неминучої долі
- Він швидше за самовільно кидає їй виклик, провокує її. Невмотивованерозумно, імпульсивна рішення, що нехтують загрозою смерті, відмовапроявити розсудливість і бажання утвердити свою волю - точніше, ні з чимякий не зважає свавілля, - ось що має тут місце. Показово, що
Гуннар залишає будинку дружину і не одягає навіть кольчуги (на що нарікає,зустрічаючи його, сестра). Все це знаходиться в разючому контрасті зпередбачливістю Атлі, який виставив варту на випадок нападубургундів.

Вчинок Гуннара «нерозумний», але так оцінюється він не «Пісня про
Атлі », а лише пізнішими« промовами Атлі ». У «Пісні про Атлі» Гуннарнадходить згідно свого королівського гідності. Автор пісні, знаючи, щобратів очікує загибель, не засуджує їх вирішення, не вважає його божевільним, інавіть близькі Гуннар люди не наважуються його відмовляти: всі бачатьвисокий дух героя. Його свавілля їм зрозуміло.

Не те в «промовах Атлі», де всі - жінки й чоловіки - всіляко намагаютьсяпереконати брата, навіть коли рішення прийнято і вони їдуть, проводжають всеще намагаються повернути їх назад. Рішення героя більше не є безумовноприйнятним для його колективу - прийнявши його, він як би протиставляєсебе іншим, «їхні шляхи розійшлися». Цілісність героїчного рішення вженезрозуміла, воно може обговорюватися і навіть засуджуватися. Дух обох піснею, такимчином, глибоко різний.

Опинившись в руках Атлі і почувши його пропозицію відкупитисяскарбами Ніфлунгов, Гуннар, згідно з «Пісні про Атлі», вимагає смертісвого брата, щоб з грудей його гострим ножем вирізали серце. Спершу
Гуннар подають серце Хьяллі, але Гьюкунг одразу ж розпізнає обман. І тодівирізують серце з грудей не відає страху Хегні. Гуннар мотивуєтепер свою вимогу тим, що, поки був живий брат, його дошкуляло сумнів --відтепер він один знає, де в Рейні заховане золото, і там воно і залишиться:

Атлі, ти радості так не побачиш, як не побачиш ти наших скарбів!

Я лише один, якщо Хегні убитий, знаю, де приховано скарб?? іфлунгов! [10]

Але тут є явна невідповідність: з чого взяв Гуннар, що Хегні мігб видати місце розташування скарбу? Адже тільки що він, побачивши на блюді серце
Хегні, говорив про його сміливість. У Гуннара не було ніяких підставприпускати, що Хегні, намагаючись врятувати своє життя, видасть скарб гунам.
Коли йому розсікали груди і виймали з неї серце, Хегні сміявся, не відаючистраху. Мало цього, адже скарби Ніфлунгов були надійно заховані братамище до від'їзду до Атлі. Тому, здавалося б, найпростіше Гуннар буловідповісти на вимогу Атлі, відкривши йому правду: золото втоплене в Рейні.
Поведінка Гуннара в цьому епізоді «Пісні про Атлі» дивно і нелогічно, неговорячи про його незрозумілою жорстокості.

І це, очевидно, зрозумів вже автор «Промов Атлі», що відмовився відподібного мотиву. Тут ініціатором розправи над Хегні виступає самгунської владика: він наказує живцем крають ножем груди Хегні ікинути Гуннара до ями зі зміями. Потім слід сцена з боягузливим Хьяллі імужнім Хегні, який просить відпустити раба і заявляє: "Смертніборошна// вважаю грою ". мужньо Після перенесеної тортури Хегні гине,а пов'язаний Гуннар зустрічає свою смерть в гадючому рові, де ногами граєна арфі, поки не гине від жала змії. Ніяких вимог вбивства брата вінне висуває, та Атлі і не вступає з ним у переговори, відразу ж прирікаючиобох на смерть для того, щоб викликати велику біду у їх сестри Гудрун.
Таким чином, мотивування смерті Хегні змінилася, але обставини йогозагибелі, як і загибелі Гуннара, залишилися і в другій пісні колишніми.

Неважко бачити, що головне у пісні - це болісна загибель Хегні імужність, виявлену їм при тортурам. Виникає запитання: навіть якщо б Гуннар ісумнівався в мовчанні Хегні, чому він зажадав настільки жорстокої смертібрата?! Вчинок Гуннара повинен бути пояснений, виходячи з логіки поведінкилюдей героїчної епохи.

Проте перш ніж зробити спробу такого пояснення, зупинимосяна ще однією ключовою сцені «Пісні про Атлі». Після вбивства Гуннара і Хегні
Атлі отримує частування від Гудрун - м'ясо вбитих нею синів від їхнього шлюбу, апотім гине від її ж руки; садиба гуннської владики разом з їїмешканцями поглинається вогнем, який запалила Гудрун. У «промовах Атлі» всіце розроблено більш докладно і грунтовно, з деякими змінами, алевсе одно залишається запитання: чим мотивована розправа над Гудрунвласними дітьми? Іноді висувається таке пояснення: сини Гудрун відшлюбу з Атлі - члени його роду, тоді як вбитих їм брати Гудрун --члени її роду, тому, помсту за родичів, вона поширює свою помсту іна власних дітей, завдаючи Атлі найбільш відчутної шкоди і роблячинеможливим помста. Але це пояснення - штучне. У будь-якому випадку це
- Її сини, і дикість її вчинку самоочевидна.

Насправді, всі епізоди «Пісні про Атлі», на яких ми вищезупинялися, - і рішення Гуннара їхати в гості до гунам всупереч розумуі провіщання загибелі, і вимога його убити власного брата,вирізавши у нього з грудей серце, і Гудрун принесення в жертву своїх синів,м'ясо яких вона згодовує нічого непідозрюючому батькові, і вбивство нею
Атлі з наступним спаленням його садиби, - всі ці сцени мають щось спільне.
Вони не піддаються раціональному причинному поясненню і, мабуть, немають потребу в такому. Всі ці вчинки разом з тим не можна пояснити івтручанням такої ірраціональної сили, як доля. Гуннар вирішує їхати до
Атлі, не відчуваючи ніякого примусу; він вимагає тортури над своїм братом,але необхідність тортури нізвідки не виникає; Гудрун замордовує дітейнастільки ж самовладно, відмовляючись їх оплакувати. Доля, жертвами якоїпадають герої, - не якесь фатальне обіг, уникнути якого вони нев силах, не рок, підминають їх волю, взагалі не щось зовнішнє по відношеннюдо їхньої волі і продиктованим нею рішень.

Тільки після того, як рішення прийняті і вчинки звершиться цідії як би «тверднуть» в долю, стають фатальними. Коли загинулиїї брати і після того, як, бажаючи помститися за них, Гудрун убила своїх дітей ізгодувала їх м'ясо Атлі, вона «дає долю вирости, дозріти»: вона роздаєскарби, готуючи вбивство гуннської короля. Отже, герой пісні «вирощує»свою долю. Він приймає наслідки власних рішень і діянь,обертаються проти нього у вигляді його долі. Зазвичай говорять про «прийнятті»німецьким героєм «неминучої долі». Можливо, варто було б сильнішепідкреслювати не тільки активність цього прийняття, але й активну роль його всамому творенні тієї трагічної ситуації, яку він потім усвідомлює ісприймає як власну долю.

Але це не означає, що свою долю він творить цілком вільно. Йогорішення диктуються певними принципами. Коли Гуннар, нехтуючи порадамидрузів і застереженнями про неминучу небезпеку, яка чекає його вбудинку Атлі, каже: «Нехай всі багатства мої пропадуть, якщо я залишуся!» --він приходить, підкреслю це ще раз, так, як належить надходитиволодаря: він повинен продемонструвати небувалу сміливість, що межує збезглуздям, власне, і виражається в безрозсудні вчинки,безглуздому з точки зору здорового глузду, - але здоровому глузду,практичного розуму немає місця в героїчній пісні. Його місце - у «промовах
Високого », де зібрані максими життєвої мудрості, яким має слідуватизвичайна людина. Там всіляко варіюються теми обережності,обачності, стриманості, детально перераховуються поради, за допомогоюяких можна забезпечити собі життєвий благополуччя і уникнути небезпеки.
Але «Речі Високого» - повна протилежність героїчним пісням. Вонивтілюють буденний розум людини, вимушено вивертатися в нелегкихжиттєвих обставинах.

Цьому героїчна пісня не вчить. Опиняючись перед обличчям смерті,страждання, герой бере безмотивна рішення, яке є для нього тим неменше єдино можливим. Вчинки героїв «Пісні про Атлі» позбавленіраціонального сенсу, але вони вражають своєю життєвою переконливістю,що виходить за межі будь-якої розумності. Тут оголюється інший, більшглибокий план буття, судячи з «речам Атлі», незрозумілий вже в періодписьмової фіксації еддіческіх піснею.

Герой гине, і це не випадково. Тільки у смерті, в її прийнятті, вповедінці героя перед обличчям її завершується його становлення. Чимбезприкладні його загибель, ніж жахливіше і нечуваний її обставини, ніжбільше виходять вони за межі звичайного, тим величніше герой і тим більшевражає оспівує його пісню.

Майже загальним місцем у науковій літературі є теза, згідно зякому персонаж героїчної пісні - ідеальний герой, людина боргу ічесті, що не зупиняється ні перед чим, щоб захистити і затвердити честьроду або власну честь. Пісні, дійсно, малюють таких ідеальнихгероїв. Такі Сигурд, Брюнхільд, Хельги та ін Вони прославляються, їх славабезсмертна.

Однак сюжетами піснею, причому тих самих, у яких оспівувалисягероїчні подвиги, часто служили діяння, аж ніяк не є взірцемдля наслідування. Розглянемо пісня, що відноситься до найдавнішого пласту «Старшій
Едди ». У «промовах Хамдіра» розповідається про помсту Хамдіра і Серлі, синівконунга Йонакра і Гудрун, дочки Гьюкі. Їх зведена сестра Сванхільди, дочка
Гудрун і Сігурда, була розтоптана копитами готських коней, під які їїкинули за велінням короля Ермунрекка (його прототип - остготских королькінця IV ст. Ерманаріх), покарати її за зраду чоловікові. Брати відрубализлому королю руки і ноги, але було вбито. Однак перш ніж вони встигли йомупомститися, вони вбили свого брата Ерпа, що запропонував їм допомогу. Ерп
«Обіцяв,// що допомогу надасть,// як один одному ноги// йти допомагають», алебрати не прийняли його пропозиції і тим «на третину у себе// відняли силу -
//Вбили молодика// ударом смертельним ». У результаті вони відрубали
Ермунрекку лише кінцівки, але їм не вдалося відтяти йому голову. Хамдірзрозумів це, коли було вже пізно. Брати стали жертвами власногобезглуздя. Таким чином, злочин чинить не тільки Ермунрекк,жорстоко умертвив сестру Хамдіра і Серлі, але й самі брати, причомувбивство ними Ерпа, на відміну від страти Сванхільди, яка винна у перелюбство,нічим не виправдане. В пісні говориться, що це вбивство сталося завдякивтручанню дис - надприродних істот - і що загибель самих Серлі і
Хамдіра є наслідком «норн вироку». Жоден інший мотивуваннявбивства Ерпа немає. Проте в пісні немає засудження ні Ермунрекка за йогожорстокість, ні братів за братовбивство. Їх загибель в нерівному бою з готамиоспівується, як великий подвиг:

Ми стійко билися, на трупах ворогів ми - як орли на сучках деревних!

Зі славою помремо сьогодні иль завтра - ніхто не уникне норн вироку! [11 ]

Таким чином, єдине пояснення нічим об'єктивно невиправданоїжорстокості - веління долі. Тим часом братовбивство - найтяжчийзлочин. Згадаймо, що в «прорікання вельви» серед ознак заходусвіту перед загибеллю богів в першу чергу названі братовбивчі чвари.

Особливо варто відзначити те, який вплив на долі героїв роблятьскарби, що володіє магічною силою. У зв'язку з ним з'являється мотивскарбу або, як ще прийнято говорити, мотив проклятого золота. Можнасказати, що він є об'єднуючим моментом багатьох пісень. Скарб,що володіє магічною силою, є джерелом всіх бід і приносить загибельтому, хто нею володіє. Концепція фатальний влади золота з'являється вже в
«Прорікання вельви». Пророчиця, оповідаючи про війну між асами і ванамі,розповідає про те, як ваны послали асам Гулльвейг (що буквально означає
«Сила золота») - жінку, що втілює спрагу до золота. Один намагався їїзнищити, але вона знову народжувалася і під ім'ям Хейді (звичайне ім'я чаклунок)творила ще гірше.

Гулльвейг загинула, пронизаний списами, пекло її полум'я у палати Одіна, тричі спалили її, тричі народжену, та все ж вона досі живе. [12]

Героїчні пісні , які прийнято об'єднувати під загальною назвою
«Піснею про Ніфлунгах», мають все той же об'єднує їх мотив. Скарби,колись прокляті карликом Андварі, прирікають на загибель всіх, хто нимиволодіє або тільки побажав заволодіти. Золоту приписуєтьсянадлюдська роль. Не люди визначають роль скарбів, а навпаки,скарб вершить долі людей. Таким чином, і в тому випадку, коли вдолі героїв втручається чарівна сила золота, ми знову бачимо, що вониніяк не можуть протистояти долі і виявляються підпорядкованими їй. Мотивскарбу виявляється тісно переплетений з темою долі.

Проте ж, справедливо відзначаючи протилежність життєвих установокгероїв німецьких піснею фаталізму, перетворює людину на безвольнезнаряддя безособової долі, деякі вчені схильні підкреслювати їхню свободу:герой добровільно включається в ланцюг фатальних подій, для того щобзалишитися вірним своєму «я» і власного закону, він приймає долю.
Здійснюючи жахливе, нечуване, він не боїться відповідальності, незвалює провину на божество або фатум - він діє на самоті. Але всвободі імпліціруется можливість вибору, прийняття долі припускаєрозмежування між нею і людиною, що йде їй назустріч.
Давньогрецький герой і доля не збігаються: він може скоритися цієї надним підноситься силі, або спробувати втекти від неї, або мужньо їїприйняти, вступити з нею в єдиноборство і упасти під її ударами - між ним ідолею існує дистанція, і утворюваних нею «етичне простір»залишає можливість вибору, волевиявлення, а тому породжує ітрагічність колізії.

Чи йде справа в еддіческой поезiї та переказах німецькихнародів? Наведений матеріал швидше спонукає схилитися до іншогоприпущенням. Дії героя здаються вільними тому, що він не відділенийвід своєї долі, вони єдині, доля висловлює внелічную сторону індивіда, ійого вчинки тільки розкривають зміст долі. Згадаймо, що посилання надолю, з якою неможливо змагатися, на вирок норн або втручаннядис, мабуть, не належать до найдавнішого пласту еддіческіх піснею,вони вторинні і є спробою пояснення того, що відбувається впіснях, почату, мабуть, на тій стадії, коли початковий сенс страшнихдіянь героїв був вже незрозумілий.

-----------------------< br>[1] «ворожбитством вельви», ст. 20.
[2] «Друга пісня про Хельги Убивці Хундінга», ст. 26.
[3] «Друга пісня про Хельги Убивці Хундінга», ст. 29.
[4] «Коротка пісня про Сигурд», ст. 7.
[5] «ворожбитством вельви», ст. 26.
[6] «ворожбитством вельви», ст. 45.
[7] «ворожбитством вельви», ст. 44.
[8] «Гренландська пісню про Атлі», ст. 11.
[9] «Гренландське мови Атлі», ст. 29.
[10] «Гренландська пісню про Атлі», ст. 26.
[11] «Речі Хамдіра, ст. 30.
[12] «ворожбитством вельви», ст. 21.