Культура і трагедія

Р. Барт

З всіх літературних жанрів трагедія - той жанр, який найбільше визначає особа століття, надає йому максимум гідності і глибини. Найяскравіші епохи суть найтрагічніші: п'ятого століття в Афінах, єлизаветинський період в Англії, сімнадцятого століття у Франції. За межами цих століть трагедія (у її конституйована формах) замовкає. Що ж відбувається в названі епохи в названих країнах, що робить виникнення трагедії можливим і навіть природним? Адже поле розповсюдження жанру було в них було таким широким, що автори трагедій народжувалися цілими групами, оклик один одного. Ми гостро відчуваємо, що такий зв'язок між якістю століття і його трагедійної продукцією не є випадковою. Справа в тому, що ці століття були століттями культури.

Однак тут нам слід визначити культуру не як зусилля з досягнення самого великого знання, не навіть як жадібне засвоєння культурної спадщини, але, перш за все, користуючись словами Ніцше, як «єдність художнього стилю у всіх життєвих проявах народу ».

Таким чином, ми розуміємо, що у великі епохи трагедій зусилля геніїв і публіки спрямоване не тільки на збільшення знань і досвіду, але і на очищення форм, завжди дуже рішуче, тобто на пошук єдності стилю у творах духу. Потрібно було знайти і висловити гармонійне - хоча не обов'язково здорове -- бачення, тобто навмисно залишити деяку кількість нюансів, курйозів, можливостей, щоб розіграти подання загадки людини в її жалюгідною сутності.

Це визначення дозволяє припустити, що трагедія - це самий зроблений, саме важке вираження культури народу, тобто - Повторимо ще раз - його готовності ввести стиль туди, де життя представляє тільки неясне і безладне багатство. Трагедія - це найбільша школа стилю, вона вчить більше інтерпретувати людську драму, ніж зазнавати цю драму. У великі епохи трагедії людство зуміло знайти трагічне бачення існування і, може бути, єдиний раз, воно було не театром, що імітує життя, а життям, отримала від театру гідність і справді войовничий стиль. Так у ці епохи в цьому взаємному обміні між сценою і світом реалізується єдність стилю, яке, на Ніцше, і визначає культуру. Щоб заслужити трагедію, потрібно, щоб колективна душа публіки досягла певного рівня культури, але не культури знання, а культури стилю.

Маси, зіпсовані помилкової культурою, можуть відчувати у долі тяжкість драми: вони задовольняються рівнем драми і поширюють почуття драматизму до найдрібніших подій свого життя. У драмі вони люблять вбирали щедроти егоїзму, що дозволяє їм нескінченно журитися над дрібними подробицями їх власних нещасть, і це, до речі, усуває будь-яку відповідальність.

В цьому аспекті трагедія протистоїть драмі; трагедія - жанр аристократичний, що передбачає високий рівень універсалізму, глибоку ясність людської сутності. Театральна трагедія можлива тільки в таких країнах і в такі епохи, коли публіка має аристократичним характером - по соціальному рангу (сімнадцятого століття) або за оригінальною культурі народу (греки п'ятого століття). Якщо драма (занепад якої представлений мелодрамою, і один з цих жанрів добре пояснюється через інше) виникає за допомогою нескінченного розширення людських нещасть (часто - тих, що породжені малодушністю), трагедія - лише пристрасний порив до очищення людського страждання, редукція його до нередуціруемой суті, до його опорі - за допомогою стилізації в естетично досконалою формою - На першу підставу людської драми, представленої в такий наготі, якої може досягти тільки мистецтво.

Трагедія не народжується життям, навпаки, трагічне почуття життя породжується трагедією. Ось чому трагедії в театрі не переживають історичну еволюцію так, щоб з першій стадії виходила другій покращена її стадія і т.д. Для цього було б необхідно, щоб театральна трагедія пережила повільну еволюцію століть, імітувала трансформацію життя і менталітету і, в епохи помилкової культури, вважала за краще б зіпсуватися, але не померти. Але трагедія діє так, її історія - це послідовність смертей і блискучих відроджень. Вона може зникнути з тією ж піднесеною безпечністю, з якою і з'явитися: після Евріпіда трагедія зникає (якщо ми приймемо, що Евріпід - трагік, а для Ніцше це не так); після Расіна - тільки мертві трагедії, поки не народжується нова трагічна форма - дуже ясна, часто не відразу розпізнавана. У театральних трагедіях інтерес викликається не цікавістю, як у драмі. Публіка не стежить, затамувавши дихання, за перипетіями історії, бажаючи дізнатися, чим все закінчиться. У самих прекрасних трагедіях розв'язка завжди відома заздалегідь, і вона не може бути ніякий інший; ні людська влада, ні влада Бога (в цьому, власне, і полягає трагізм) не можуть ні поліпшити, ні змінити долю героя. І проте душа глядача пристрасно прикута до ходу дії п'єси. Чому?

В це - чудо трагедії; воно-то і показує, що наші самі інтимні пошуки йдуть не до витоків речей, але до їх причин. Неважливо, що ми знаємо, чим закінчиться існування світу, важливо знати, що він собою являє, який його справжній сенс - не у Часу, потужність якого може бути оскаржено і заперечується, але в просторі Всесвіту, звільненої від Часу.

З всіх театральних трагедій випливає, таким чином, наступний урок (якщо тільки вірно, що мистецтво може чогось навчити): людина, цей напівбог, залишає у Всесвіті виразний знак своєї думки, бажання і знання, джерело багатства почуттів і витонченості дій. Але ця вибіркова сила думки, відвернувся людини від універсального ритму світу, не зрівнює його одночасно з божественним могутністю, а занурює його душу в нескінченну і невиліковне страждання. З цього страждання і був створений світ, наш людський світ.

Театральна трагедія вчить нас споглядати таке страждання в кривавому відблиску, який на нього кидає. Або, краще сказати, вчить поглиблювати це страждання, розкриваючи і очищаючи його. Вона вчить нас занурюватися в це чисте людське страждання, яким ми переймаємося тілесно і духовно, щоб виявити в ньому аж ніяк не сенс нашого існування (це було б злочином), але нашу остаточну сутність, а з нею - повне володіння своєю людською долею. Тим самим ми пануючи над стерпним і незрозумілим стражданням за допомогою страждання понятого і розраду, і негайно страждання обертається радістю. Так, цар Едіп, чиє серце охоплено величезною сумом через мимовільного вбивства батька і одруження з матері, оскільки він споглядає і проклинає свою печаль, не намагаючись при цьому від неї позбавитися, мало-помалу змінюється і починає сяяти (він, злочинець) нелюдським, квазі-божественним світлом ( «Едіп в Колоні»).

На грецької сцені актори носили котурни, які робили їх вище звичайного людського зросту. Щоб у нас було право бачити трагедію у світі, треба, щоб цей світ теж став на котурни і хоча б трохи підвівся над сірою буденністю.

Різні люди і часи не одно гідні жити у трагедії. Безумовно, драма щедро розсіяна по світу. Трагедія ж більш рідкісна, бо вона не виникає спонтанно. Трагедія створюється стражданням і мистецтвом, вона припускає, що частина людей володіє глибокою культурою і що між життям та мистецтвом існує спільність стилю. Трагічного героя притаманне (і це якість зберігається в ньому, навіть якщо воно зовсім марно) «пристрасне бажання не бути переможеним» (Гюго).

Потрібна, таким чином, сила героїчного опору долі, або, якщо завгодно, героїчного прийняття долі, щоб можна було сказати, що ця людина або цей народ створив у житті трагедію.

Візьмемо нашу епоху: вона, звичайно, сумна, навіть драматична. Але це ще не говорить нічого про те, трагічна вона. Драму переживають, трагедію ж заслуговують, як все, що правдиве і велично.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.philology.ru