Риторика та ораторське мистецтво в античній Греції і
древньому Римі
Підготував
Горенко Вадим.
Російський
сучасний державний університет,
2002
р.
1. Мистецтво красномовства в античній Греції
Вчення
красномовства виникло з узагальнення і систематизації тих прийомів і методів
ведення полеміки, спорів та диспутів, що одержали широке поширення в
античної Греції з її розвиненою політичним життям і боротьбою різних партій за
вплив на маси. У цих умовах уміння переконувати людей, наводити переконливі
аргументи проти своїх опонентів, підкріплювати їх фактами, впливати не
тільки на розум, але й на почуття й емоції слухачів, набувало виключно
важливе значення. Ось чому в античній Греції розробка проблем риторики
починалася задовго до того, коли були створені надійні
логіко-методологічні, психологічні і моральні основи і принципи, на
які повинні спиратися суперечка, діалог, диспут або полеміка. Точніше
кажучи, ці принципи й методи формувалися поступово в процесі узагальнення і
систематизації тих прийомів, доводів і способів ведення полеміки або диспуту,
які практикувалися в публічних промовах.
Аналізуючи
ці промови, давні греки одними з перших задалися метою пояснити, в чому
полягає переконлива сила промови: чому з одною промовою ми погоджуємося, а з
інший - ні, чому одна з них переконує нас і змушує визнати доводи
оратора, а в іншій ми виявляємо вади як у доказах, так і в самій побудові
мови? Першими почали досліджувати ці проблеми софісти, багато з яких були
також учителями риторики як особливого мистецтва красномовства, хоча це
мистецтво виникло задовго до появи софістів. Привабливою рисою
софістичної риторики був демократичний дух, прагнення допомогти кожному,
хто бажає навчитися мистецтва красномовства, вмінню переконливо й
аргументовано сперечатися зі своїми супротивниками. Софісти звертали також
увагу на виховання у своїх учнів прагнення до волі висловлення своїх
думок та вміння їх захищати, незважаючи на будь-які авторитети. Багато
займалися вони й спеціальними питаннями проголошення та побудови промов.
Однак
з часом софістична риторика виродилася в свого роду словесне
фехтування, ціллю її став не пошук й обгрунтування істини, а досягнення
перемоги в словесному змаганні за будь-яку ціну. Для цієї мети використовувалися будь-які
прийоми й засоби, починаючи від навмисного порушення законів і правил
логіки, що одержали згодом назву логічних софізмів, і кінчаючи
різними психологічними вивертами і неприпустимими з моральної точки
зору методами ведення полеміки. Приваблива мета - вийти переможцем у будь-якому
суперечці-залучала в численні школи риторики велику кількість учнів, що
давало змогу організаторам і вчителям школи заробляти великі гроші.
Таким чином, незважаючи на відомі заслуги в поширенні і пропаганді
знань про прийоми ведення полеміки і мистецтво красномовства, софістична
риторика до кінця V ст. до н.е. занепала і зійшла з історичної сцени. Це
й не дивно, бо вона не стала аналізувати і розробляти ті прийоми,
методи і традиції, що сформувалися в реальній практиці ведення полеміки
в публічних виступах кращих ораторів свого часу. У той час як ці
оратори, виступаючи в народних зборах, суспільних форумах і судах,
прагнули знайти істину і тим самим переконати своїх слухачів, у школах
риторичної софістики намагалися навчити знаходити такі прийоми і виверти у
веденні полеміки, за допомогою яких можна було перемогти в суперечці ціною різних
логічних хитрощів, підтасування фактів, психологічного впливу на
опонента і т.п. некоректних і неприпустимих способів. Тому така риторика
навряд чи має щось спільне із справжнім мистецтвом красномовства, що ставить
своєю головною метою за допомогою добре аргументованої, емоційно забарвленої
і стилістично бездоганної промови насамперед переконати слухачів у істинності
висунутих у ній положень.
В
відміну від цього софістична риторика, особливо в роки її занепаду, цілком
орієнтувалася не на пошук істини і знання ( "епістеми"), а захист думок
( "Докси"), стверджуючи, що такі думки постійно змінюються згодом у
і тієї ж особи, а тим більше різні вони в різних людей. Така орієнтація
спиралася на принципи філософського релятивізму, що висувалися такими видатними
софістами, як Кратил, Горгій, Протагор. Релятивісти вважають, що оскільки
наші знання постійно змінюються, то в них немає нічого достовірного й абсолютного.
Такий висновок вони намагаються виправдати посиланнями на діалектику. Так, наприклад,
один із засновників софістичної риторики Протагор, невірно інтерпретуючи
діалектику Геракліта, настільки роздмухує момент відносного і того, що минає в
людському знанні, що останнє начисто позбавляється об'єктивного змісту і
перетворюється в чисто суб'єктивне вираження людини. "Людина є міра
всіх речей існуючих, що вони існують, неіснуючих, що вони не
існують "[1, 151 е-152]. В історію риторики Протагор увійшов як виверткий
софіст, здатний "більш слабкий аргумент виставити більш сильним".
Одним
з перших грецьких філософів виступив проти софістики і заснованої на ній
риторики Сократ, про погляди якого ми можемо судити по діалогах його учня
Платона, тому що сам він волів викладати своє навчання в усних бесідах і не
залишив ніяких письмових творів. Що стосується Платона, то його ставлення до
софістику і навіть до колишньої риторики взагалі було досить негативним. Він
вважав, що ця риторика пристосовується до смаків публіки, не піклується про
істину і тому являє собою не мистецтво, а скоріше вправність. Таку
негативну оцінку софістичної риторики Платон дає у своєму діалозі "Горгій",
що безпосередньо спрямований проти одного з засновників цієї риторики
Горгія Леонтійського, який користувався такою величезною славою серед своїх
співгромадян, що в його честь у Дельфах була поставлена золота статуя. Так само,
як і Протагор він вважав, що в мові і міркуванні не слід прагнути до
чогось достовірного, тому що в самому навколишньому світі немає нічого
постійного й абсолютного. Тому варто обмежитися лише досягненням
практичних цілей і насамперед домагатися перемоги над своїм опонентом за
допомогою спритних і розрахованих на зовнішній ефект прийомів переконання. За його
думку, "мистецтво переконувати людей набагато вище всіх мистецтв, тому що воно робить
усіх своїми рабами по добрій волі, а не з примусу "[2, 58 a]. Платон у
першій частині діалогу "Горгій" переконливо показує, що такі домагання
софістичної риторики ні на чому не засновані, а ті визначення риторики,
які дають софісти, не витримують критики. По-перше, риторика, або
мистецтво красномовства, не зводиться до складання промов, сила яких
виявляється в слові. Вустами Сократа Платон говорить, що існують інші
види мистецтва або діяльності взагалі, які також користуються словом. Адже
не можна, наприклад, назвати красномовством мистецтво рахунку, а тим більше лікування
або гімнастику [3, 450 а]. По-друге, не можна розглядати красномовство як
"Здатність переконувати словом і суддів у суді і радників у Раді, і народ у
Народних зборах, та й на всяких інших зборах громадян ". На думку Горгія,
володіючи такою силою, ти і лікаря будеш тримати в рабстві, і вчителя гімнастики,
а що до нашого ділка, виявиться, що він не для себе наживає гроші, а для
іншого - для тебе, що володіє словом і умінням переконувати юрбу "[там же, 452
е]. У відповідь на це Сократ, що виражає в діалозі точку зору Платона, говорить,
що переконання створюється не одним красномовством, тому що всякий, хто вчить
чого-небудь, переконує в тому, чому вчить [там же, 453 д]. Але якщо красномовство не
єдиний засіб переконання, то на що воно спрямовано? - Запитує Сократ.
Горгій відповідає, що він говорить про таке переконання, що "діє в судах та
інших зборища, а його предмет-справедливе і несправедливе "[там же, 454 в].
На це Сократ зауважує, що уявлення про справедливе і несправедливе можуть
бути різними, так до того ж майстерність переконання в красномовстві полягає у вселенні
віри, а не знання в справедливе [там же, 455 в]. Це розходження між вірою і
знанням, правдоподібністю і знанням відіграє істотну роль у навчанні Платона,
для якого справжнє переконання дає лише істина ( "епістема"), а не думка
( "Докса ").
Софістичну
риторику Платон розглядає не як мистецтво, а як "навичку і вправність",
що по своєму призначенню схожа на кухарську справу. Усі подібного роду
навички, хоча і роблять приємність, але являють собою різновид
догідництва і служать не прекрасним, а низьким пристрастям. Тому він
характеризує софістичне красномовство "як би кухарську справа для душі" [там
же, 465 е].
Після
прочитання цього діалогу може створитися враження, що Платон своє негативне
ставлення переносить на всю існуючу до нього риторику і не зауважує того
позитивного фактичного матеріалу, що був накопичений у процесі розвитку
ораторського мистецтва. Але із самого тексту діалогу чіткої відповіді на це питання
отримати не можна. Очевидно, позиція Платона стосовно попередньої
риторики не була цілком негативною, але він вважав її теоретичні основи
досить хиткими, а софістичний підхід і зовсім неприйнятним. Свою
конструктивну позицію про план побудови й обгрунтування нової риторики Платон
виразив у діалозі "Федр", на який звичайно посилаються дослідники.
За
його думку, нову риторику необхідно будувати на фундаментальних принципах
діалектики і психології: з їхньою допомогою оратор буде розбиратися, з одного
боку, в ідеях, на які він повинен спиратися в процесі переконання, а з
іншого боку - у властивостях душі й індивідуальних особливостях людей, до яких він
звертається з промовою. Саме риторичне мистецтво Платон порівнює з лікарським
мистецтвом. "І в тому і в іншому, - пише він, - потрібно вміти розрізняти природу --
тіла в лікарському мистецтві, душі - у риторичному, якщо хочеш - не за допомогою
рутини тільки і натасканості, але за всіма правилами мистецтва - тілу пропонувати
ліки і їжу ... душі - мови і належні заняття, що вселили б у неї
бажане для тебе переконання і чеснота "[4, 270 в]. Таке переконання
досягається тільки в тому випадку, коли оратор "буде досить знаючий, щоб
сказати, яка людина й у залежності від чого піддається переконанню; коли він
буде в змозі, розрізняючи дану особу, пояснити собі, що природні властивості
його ... саме такі, що до цих природних властивостей у даному випадку потрібно
звертатися з такими-то промовами для переконання в тому-то, - коли він усе це
засвоїв, а поверх того збагнув, при якому зручному випадку і коли варто говорити
й утримуватися; розпізнав, коли вчасно і несвоєчасно говорити
лагідно, жалісно, перебільшено, застосовуючи усі види мови, які тільки він
вивчив, - тоді, і тільки тоді, розробка мистецтва доведена до прекрасного
досконалості "[там же, 271 е-272 в]. Слід особливо підкреслити, що для Платона
переконання грунтується тільки на щирих доказах, а не на думках і ймовірних
судженнях. У зв'язку з цим він критикує відомого в той час ритора і логографа
(укладача мов) Лісія, який був відомий тим, що прагнув не до
розкриття істини, а скоріше до того, щоб зробити своєю мовою найбільш
сприятливе враження на суддів і тим самим виграти процес.
Цікаво
також порівняти погляди Ісократа, риторична школа якого користувалася в той
час великою славою, з ідеями і принципами, на яких Платон рекомендував
будувати нову риторику. Для Ісократа риторика була чисто практичним
мистецтвом, що повинне спиратися не стільки на знання й істину, скільки на
думку, користь і доцільність. Не випадково тому в його школі вчили
ораторів не гнатися за якоюсь недосяжною істиною і справедливістю, а
домагатися вигоди і догоджати слухачам. Для Платона такий підхід був у
принципі неприйнятним. Більш того, він не допускає в риториці ймовірних доводів і
критикує Горгія і Тісія, "які угледіли, що ймовірне повинно переважати
щире, і які, завдяки силі слова, змушують здаватися мале великим,
велике малим, нове старим, старе новим "[там же, 267 в]. Що стосується логічних
засобів і риторичної техніки, то у творах Платона можна знайти лише
рекомендації досить загального характеру. Так, в "Федрі" він перераховує основні
частини мови оратора, а саме вступ, виклад, де повинні бути приведені
припущення, що підкріплюються відповідними свідченнями, фактами
та іншими видами підтвердження. Крім того, в обвинувальній і захисній
мові необхідно наводити докладні спростування, а також побічні пояснення
[там же, 267 в].
Очевидно,
що такі рекомендації мало чим можуть допомогти в оволодінні ораторським мистецтвом,
але Платон і не переслідував подібної мети. Його головні зусилля були спрямовані на
те, щоб знайти такі загальні принципи аргументації, що могли додати мови
не тільки витонченість і ясність, але насамперед переконливість. Такі принципи
він сподівався знайти в діалектиці та психології. Психологічні підстави риторики
Платон вбачав у знанні характеру і душевних особливостей слухачів, перед
якими виступає оратор. Про це він ясно говорить у діалозі "Федр", але не
розкриває докладно, якими прийомами і методами досягається збагнення характеру
слухачів. Що стосується діалектичного підходу до риторики, то в тому ж
діалозі він має на увазі під ним уміння розчленовувати і поєднувати ідеї або, говорячи
сучасною мовою, з аналізом і синтезом. Вустами Сократа він оголошує себе
"Шанувальником такого поділу на частини і зведення (їх) в одне ціле: і те і
інше допомагає говорити і мислити "[там же, 266 с]. Таким чином, з усього
сказаного вище стає ясним, що Платон на противагу софістам прагнув
насамперед закласти міцний фундамент для нової риторики саме за допомогою
такої філософії, у якій замість думок і ймовірних припущень цілком
панувала б істина і вірогідність. Хоча із сучасної точки зору,
здається абсолютно нереалістичним не враховувати ролі припущень,
правдоподібних або імовірнісних суджень у процесі переконання і збагнення
істини взагалі, проте, не слід забувати, що такий підхід до риторики
Платона був продиктований критикою релятивістської філософії софістів,
абсолютизувавших значення думки, відносного і суб'єктивного характеру
знання. Саме своєю критикою софістичної риторики Платон багато в чому
сприяв підняттю рівня ораторської майстерності, появі цілої блискучої
плеяди видатних ораторів, серед яких варто назвати найбільшого оратора
античності Демосфена, що був старанним слухачем Платона.
Однак
головна заслуга Платона полягає в розробці й удосконаленні того
методу ведення бесіди, полеміки і диспуту, що широко практикував його
вчитель Сократ. На цій підставі цей метод часто називають сократичним, або
діалогічним. Багато хто навіть думає, що саме звідси бере свій початок і
діалектика, якщо, звичайно, керуватися етимологічним походженням
давньогрецького слова "діалего", що означає вести бесіду, полеміку, суперечку. Але
вже сам Платон уживає цей термін у "Федрі" в іншому змісті, а Аристотель,
як ми покажемо нижче, під ним має на увазі теорію несилогістичних
умовиводів.
Сократ,
як можна судити за свідченням Платона, розглядав діалог як
питально-відповідний метод пошуку істини, у якому беруть участь, принаймні,
дві людини, один із яких задає питання і, по суті справи, керує діалогом,
а іншої відповідає на них. Шляхом систематичної постановки запитань можна в
остаточному підсумку прийти або до вирішення питання або ж максимально зблизити
позиції учасників діалогу. Ось чому мистецтво цілеспрямованої постановки
питань з таким розрахунком, щоб привести співрозмовника до протиріччя з раніше
висловленими припущеннями, Сократ називає маєвтикою, або мистецтвом
сповитухи ", тому що маєвтика допомагає народженню істини. При цьому мова не
йде про те, щоб виставити опонента в невигідному світлі і перемогти в суперечці, а
прагненні спільними зусиллями знайти істину. Такий метод пошуку істини проказал
стимулюючий вплив не стільки на традиційну риторику, скільки на
розробку відповідного стилю аргументації, з яким ми зустрічаємося і в даний
час, наприклад, у судових діалогах обвинувача й адвоката, при активізації
навчання в школі, коли учні не просто пасивно сприймають знання, а
вступають у живий діалог із учителем. Плідним діалог виявляється і при
проведенні різних дискусій і диспутів. Докладніше цього питання ми торкнемося
надалі. Тут же важливо було звернути увагу на діалог як специфічну
форму аргументації, найбільш наближену до реальної практики спілкування,
полеміки, суперечки між людьми.
Сам
Платон, будучи учнем Сократа, найбільшою мірою сприяв розвиткові й
пропаганді діалогу як нового методу аргументації, що у значній мірі
відповідав що шукає, творчому духові античної думки. По суті справи, йому ми і
зобов'язані знайомством з цим методом аргументації, яким широко користувався
Сократ. Усі твори Платона, за винятком "Апології Сократа", написані в
формі діалогів, де позицію самого автора виражає Сократ. Живий обмін думками
по спірних питаннях, ретельний аналіз доводів за і проти, виявлення
протиріч і відмовлення від колишніх припущень і узагальнень, детальний аналіз
фактів і безперервний пошук істини - ось що підкорює і досвідченого сучасного
читача в майстерно написаних діалогах Платона, що протягом майже
двох з половиною тисячоріч вважаються блискучими зразками інтелектуальної
художньої прози.
Само
відношення до риторики, як ми бачили, не залишалося в Платона незмінним. Якщо в
"Горгії" він ототожнює її з вправністю і навичкою на зразок повареної справи,
то в "Федрі" вона вже розглядається як визначене мистецтво, що бідує,
однак, у реформуванні на основі філософських і психологічних принципів.
Слід також звернути увагу на те, що Платон вважає прийнятними в
риториці тільки щирі доводи, хоча в діалогах можна зустріти в нього й
аналогії і правдоподібні узагальнення. Логічної сторони аргументації він майже
не стосується у своїх творах.
Проблеми
риторики з логічної точки зору особливо ретельно досліджував учень Платона
Аристотель, що присвятив їм ряд творів, серед яких варто виділити його
знамениту "Риторику". У ній риторика визначається як навчання, що сприяє
"Знаходити можливі способи переконання щодо кожного даного предмета".
Це, на думку Аристотеля, "не складає задачі якого-небудь іншого
мистецтва, тому що кожна інша наука може повчати і переконувати тільки
щодо того, що належить до її області [5, 1355 в 25]. Загальний
характер риторики, як мистецтва переконання, по своїй природі подібний із діалектикою,
яка, на думку Стагірита, також "має справу з усіма науками, а не з
яким-небудь одним визначеним родом "[5, 77 а 25]. І в риториці, і в діалектиці
доводиться переконувати людей як розбирати, так і підтримувати яку-небудь
думку, як виправдатися, так і звинувачувати [5, 1354 а].
Для
правильного розуміння поглядів Аристотеля необхідно враховувати те розходження,
що він проводить між аналітикою і діалектикою. Аналітика для нього
тотожна формальній логіці, точніше, теорії силогістичних умовиводів.
У ній аналізуються способи побудови правильних силогізмів і розкриваються
помилки, що зустрічаються в такого роду умовиводах. У діалектиці ж
розглядаються загальні питання, пов'язані з використанням несилогістичних
умовиводів, а саме міркувань за аналогією й індуктивні узагальнення.
Оскільки висновки таких міркувань мають лише імовірнісний, або
правдоподібний характер, то вони являють собою думки, а не
докази. Риторика відрізняється від аналітики і діалектики насамперед
своїм прикладним характером, тому що вона призначена для того, щоб переконувати
людей у ході полеміки, у публічній мові або судовій суперечці. Але оскільки
найкращою силою переконання володіє доказ, що вивчається в
аналітиці, то Аристотель вважає останній теоретичною основою риторики.
Правда, в усному мовленні було важко користуватися розгорнутими силогізмами,
тому замість них там звертаються до скорочених силогізмів або ентимем.
Діалектика також виступає як теоретична основа риторики, оскільки
в ній вивчаються такі несилогістичні форми міркувань, як індукція і
аналогія. Знов-таки для стислості промови замість повного перерахування випадків, на
яких будується індуктивне узагальнення, оратори найчастіше прибігають до прикладів.
Таким чином, ентимеми і приклади є головними способами, на яких
оратор будує свою логіку переконання.
Що
стосується самого процесу переконання, то автор "Риторики" розрізняє, з одного
боку, способи або прийоми переконання, що "не нами винайдені" і називає
їх "нетехнічними", а з іншого - "технічні" методи, які "можуть бути
створені нами за допомогою методу і наших власних коштів ". До першого роду
відносяться усілякі факти, дані, свідчення і т.п. посилки, на які
спираються в доказових і правдоподібних міркуваннях. Сам Аристотель
зараховує до них свідчення очевидців, письмові договори, клятви і навіть
свідчення, дані під катуванням [5, 135 в 35]. У сучасній логіці вони найчастіше
називаються посилками, підставами доказу, нерідко також аргументами або
доводами. Щоб уникнути непорозумінь помітимо, що надалі під
аргументацією ми будемо розуміти не тільки аналіз доводів або аргументів, але
весь процес переконання, що включає також обговорення способів висновку висновків
з цих аргументів.
Аристотель
відносить до технічних засобів переконання саме ці способи висновку,
за допомогою яких аргументи, тобто нетехнічних способи переконання по його
термінології, зв'язуються з виведеними з них висновками. Найбільш поширеними
формами логічного висновку є дедуктивні умовиводи, у яких
висновок з логічною необхідністю випливає з посилок як аргументів. Сам
Аристотель досліджував найчастіше зустрічаються силогістичні умовиводи
або коротше, силогізми. Вони докладно досліджуються в "Аналітиках". Але крім них
він звертається також до правдоподібним, або можливісних, міркувань, які
він називає діалектичними, і протиставляє їх доказовим.
"Доказ, - читаємо ми в" Топіці ", - мається тоді, коли умовивід
будується з істинних і перших (положень), тобто з таких, знання про які
бере свій початок від тих або інших перших і істинних (положень). Діалектичний
же умовивід - це те, що будується з правдоподібних (положень) "[6,
100 в 30]. Цікаво відзначити, що він визначає ймовірне як "те, що
трапляється по більшій частині, і не просто те, що трапляється, як визначають
деякі, але те, що може трапитися й інакше "[5, 1357 а 35]. У цьому
визначенні ми можемо помітити подібність із сучасною інтерпретацією частотної
ймовірності. Таким чином, переконливість будь-якої промови, позиція в суперечці,
публічному виступі грунтується, відповідно до Аристотеля, по-перше, на
істинності або принаймні правдоподібності наведених аргументів, доказів,
посилок, які він називає нетехнічними, не нами створеними засобами
переконання. По-друге, вона залежить також від тих методів або логічних правил, за
допомогою яких з наявних аргументів виводяться або, точніше, виходять
ув'язнення. Про виведення говорять лише в дедуктивних, доказових умовиводах.
У недедуктивних міркуваннях, зокрема індуктивних, приходиться
обмежуватися терміном "наведення".
Оскільки,
однак, явне і розгорнуте використання дедуктивних і індуктивних умовиводів
вкрай ускладнило б мову, то в риториці Аристотель рекомендує використовувати
більш гнучкі й ослаблені їхні варіанти, а саме замість силогізмів - ентимеми,
а в індукції - приклади. Під ентимемою, як вже зазначалося вище, мають на увазі
скорочений силогізм, у якому пропущена та або інша посилка, хоча вона легко
увазі, а в разі потреби її неважко відновити. У реальному
міркуванні люди практично так завжди і роблять, і саме тому Аристотель
рекомендує так само підходити й до риторики. Точно так само в звичайній мові досить
послатися на типовий приклад, що може навести на індуктивне узагальнення.
Не випадково тому індукцію називають ще наведенням. Чітке розходження між
основними поняттями та методами логіки і діалектики, з одного боку, і
риторики, з іншого, Аристотель проводить у своїй головній праці по риториці. "Що
ж стосується способів доводити дійсним або удаваним образом, - пише
він там, - то як у діалектиці є наведення, силогізм і удаваний силогізм,
точно так само є й тут, тому що приклад є не що інше, як наведення,
ентимема - силогізм, ентимема, що здається - удаваний силогізм. Я називаю
ентимемою риторичний силогізм, а прикладом - риторичне наведення: адже і
всі оратори викладають свої доводи, або наводячи приклади, або будуючи ентимеми, і
крім цього не користуються ніякими способами доказу "[5, 1356 в 5].
Ентимеми,
на думку Стагірита, повинні відігравати вирішальну роль у риториці, оскільки вони
переконують сильніше, ніж приклади. "Прикладами, - пише він, - варто користуватися в
тому випадку, коли не маєш доказу, тому що для того, щоб переконати,
потрібно (який-небудь) доказ; коли ж ентимеми, то прикладами
варто користуватися як свідченнями, розміщуючи їх услід за ентимемами у вигляді
епілогу. Якщо їх поставити на початку, то вони схожі на наведення, а
риторичним промовам наведення не властиве, за винятком деяких випадків;
коли ж вони поміщені наприкінці, вони походять на свідчення, а свідчення
завжди збуджують довіру "[5, 1394 а 10].
Особливе
увагу автор "Риторики" звертає на розходження між ентимемами двох видів:
діалектичними та риторичними, у яких посилки мають загальний, універсальний
характер, з одного боку, і з іншого, ентимемами приватного характеру. Для
характеристики перших Аристотель використовує поняття топа, або загального місця. "В
них, - пише він, - ми говоримо загальними місцями - топами "[5, 1358 а 10]. У
ентимемах приватного характеру посилками служать судження, що відносяться до окремих
видів явищ і конкретних подій. Хоча знання останніх сприяє кращому
розумінню конкретних, спеціальних наук, проте знання топів і заснованих
на них силогізмів дозволяє, по-перше, виявити зв'язок між загальним і частковим,
по-друге, уміло їх використовувати як загальновизнані засоби переконання.
Така загалом аристотелівська концепція риторики, що спирається, як ми
бачили, скоріше на логіку, ніж на філософію і діалектичний метод у
сократівско-платонівскому розумінні цього терміну. На відміну від Платона
діалектика для Аристотеля означає аналіз усіх несилогістичних форм
міркування, зокрема аналогії й індукції. Його заслуга полягає в тому, що він
значно розширив ті прийоми і методи аргументації, що грунтуються на
правдоподібних умовиводах і які широко використовувалися в публічних
промовах, суперечках по судових та інших питаннях, хоча раніше вони часто
ігнорувалися філософами як прості думки.
Було
б, однак, помилкою вважати, що Аристотель займався тільки аналізом
логічних проблем риторики і не враховував ролі емоцій, настроїв, почуттів і
схильностей слухачів у процесі їхнього переконання. Кожен, хто хоча б побіжно
ознайомиться з його "Риторикою", переконається, що він на відміну від Платона не
обмежується тут самими загальними рекомендаціями, а у властивій йому
послідовній і систематичній манері докладно аналізує ці питання.
Головний докір, що він робить софістичної риториці, полягає в тому, що
остання майже винятково обмежувалася емоційною і стилістичною
сторонами риторики, ігнорувала логічні підстави переконання, а в ряді
випадків свідомо вдавалася до софізмів для перемоги в публічній суперечці. Саме
тому Аристотель і виступив проти софістичної риторики, глибоко розкривши
логічні, психологічні і моральні підстави переконливості промов. Про
це свідчать не тільки такі його твори, як "Риторика", "Топіка",
"Софістичні міркування", але і численні свідчення сучасників.
"Ганебно мовчати, коли говорять Ісократи" - така легендарна репліка, не без
підстави приписувана йому [7, с. 440]. Але він, звичайно, розумів, що завоювати
довіру слухачів і переконати їх не можна лише доказовістю, логічною
послідовністю промов. "Є три причини, що збуджують довіру до
промовця, - вказує Стагірит, - тому що є саме стільки речей, у
силу яких ми віримо без доказу, - це розум, чеснота і
прихильність "[5, 1378 а 5-10]. Якщо така довіра не виправдовується, то
це відбувається тому, що промовець або невірно міркує завдяки своїй
нерозумно, або, хоча і міркує правильно, проте говорить не те, що думає, або
ж хоча він і розумний і чесний, але не прихильний до людей і тому не дає
їм найкращих порад [5, 1378 а 10].
Переконливість
промов у величезному ступені залежить від емоційної природи людей або, як
говорить Аристотель, від їхніх пристрастей. Під впливом пристрастей виникає або
зникає довіра людей, з ними ж зв'язана зміна їхніх рішень по різних
питань, почуття задоволення і невдоволення, що виражається в гніві,
співчуття, страху і т. п. Оскільки саме пристрасті часто мають вирішальний
вплив на поведінку людей, то Аристотель усю другу частину своєї "Риторики"
присвячує скрупульозному дослідженню різного роду пристрастей, а найголовніше
- Тому, як оратор повинен скористатися ними для досягнення своєї мети.
З
емоційною стороною промов тісно пов'язаний їхній стиль. Щоб промова зробила
належне враження, стиль повинний бути повний почуття, відбивати характер і
відповідати істинному стану речей. Тому про речі, що викликають
презирство й обурення, радить великий грек, необхідно говорити мовою
гнівною, про речі похвальні - із замилуванням, а про речі, що збуджують
смиренність і жаль, - мовою смиренним. Іншими словами, щире положення
речей диктує відповідний стиль мови.
Завершуючи
короткий огляд поглядів Аристотеля на риторику, ми бачимо, що в його творах
знайшли відображення всі найважливіші принципи, на яких грунтується
доказовість, емоційно-психологічна і стилістична адекватність
публічної мови. Можна з повною впевненістю сказати, що "Риторика" Аристотеля
являє собою найбільш глибоке і систематичне дослідження найважливіших
проблем ораторського мистецтва, особливо тих, які пов'язані з
аргументацією. Саме на цій основі в античному світі сформувалася
аристотелівська традиція, яка, на відміну від платонівської, переносить центр
ваги з діалогу на публічну мову, будь той виступ на форумі, народних
зборах, у судовому засіданні і т. п. У зв'язку з цим значно розширилися і
збагатилися прийоми і методи аргументації, а разом з ними і можливості самої
риторики. Можна тому сказати, що Аристотель заклав фундамент риторичної
системи, що одержала назву класичної, і яка протягом понад двох
з половиною тисячоліть приймалася як зразок для навчання мистецтву
публічної мови. Більш того, ідеї Аристотеля, як ми послужили
основою для виникнення одного із сучасних напрямків у теорії
аргументації, що його родоначальник - бельгійський філософ Х. Перельман
назвав "Новою риторикою". Це свідчить про те, що аристотелівська
риторика орієнтувалася насамперед на логічні принципи переконання, що
додавало їй міцні, надійні підстави і забезпечувало стрункість і
послідовність у процесі аргументації.
2. Риторика та ораторське мистецтво у стародавньому Римі
Незважаючи
на те, що Арістотель залишався для античного Риму вищим авторитетом в області
риторики, проте римляни внесли чимало цінного та вартого уваги
в цю науку і практику особливо ораторського мистецтва. Перш за все їх заслуга
полягає в розробці прийомів складання промов, аналізі тих аргументів, або
доводів, які Стагірит називав нетехнічними, і вдосконалення стилю і краси
мови. Тут римські оратори слідчі швидше тієї традиції, яка виникла??
працях учня Арістотеля Феофраста, ніж його самого. Вони вважали, що його
"Риторика", незважаючи на незаперечні достоїнства, краще підходить для аналізу
готових речей, ніж для їх складання. Тому для римських риторикою і ораторів
набагато більше значення мало керівництво "Про складі", написане Феофраст --
до нас не дійшло, в якому він, спираючись на принципи свого вчителя, узагальнив
величезний досвід, накопичений своїми попередниками в області стилю і
виголошення промови [8, с. 12].
Римські
судові оратори значно вдосконалили так звані нетехнічних
засоби аргументації, пов'язані з використанням свідчень, свідчень,
контрактів, договорів і особливо норм права. Добре відомо, що посилено
розроблялися римське право стимулювало інтерес до питань аргументації та
переконання, а посилання на юридичні закони стала незаперечним доказом у
судових промовах. Римських судових ораторів приваблювала схема відома всіх
різноманітних випадків і мотивів до єдиної системи складних і розгалужених видів
і різновидів - так званих статусів. Основи такої системи розробив в
середині II століття до н.е. Гермагор, що вважається перехідною фігурою від елліністичної
риторики до римської. Римські оратори відмовилися також від арістотелівського
поділу посилок просто на загальні та приватні. Замість цього вони стали
характеризувати їх як категорії певного роду, такі, як причина і
наслідок, дійсне і можливе і т.п. Завдяки цьому їм вдавалося
проводити більш тонка різниця між посилками скоріше за їх якості, ніж
кількості, чи обсягу (загальні та приватні судження).
Під
впливом Гермагора римські судові оратори стали використовувати в своїх промовах
заздалегідь підготовлені форми, чи структури, аргументів чи доводів, які
можна було б використовувати в майбутніх речах. Однак згодом Цицерон і
Квінтілліан виступили проти таких догматичних схем, справедливо підкреслюючи,
що винахід і знаходження відповідних аргументів і схем міркування
являє собою творчий процес і вимагає широкого і вільного
освіти.
Зусилля
давньоримських ораторів були сконцентровані головним чином навколо проблем
політичної боротьби в сенаті, на народних форумах, а також судових
розглядів цивільних і кримінальних справ. Тому їх мало займали
теоретичні питання аргументації та риторики взагалі. Єдиним винятком
із цього був, мабуть, видатний оратор античного Риму Марк Юлій Цицерон,
незмінно підкреслював у своїх творах необхідність поєднання красномовства
з переконливістю, риторики з філософією. Правда, філософські погляди самого
Цицерона не можна назвати послідовними і моністичними, оскільки він
намагався поєднувати в своєму світогляді погляди таких несумісних античних
шкіл, як стоїки, перипатетиків і академіки (послідовники Платона), хоча в
теорії він схилявся до скептичної філософії, а на практиці дотримувався
стоїцизму, що допомагав йому переносити труднос
