Молитовна лірика Ф.І. Тютчева
Афанасьєва Е.М.
В
лондонському збірнику 1861 «Російська потаємна література XIX століття» під
заголовком «Молитва» було вміщено вірш:
«Не
дай нам духу пустослів'я! »
І
так від нинішнього дня
Ти
в силу нашого умови
Молитва
не вимагай від мене.
Його
автограф не відомий, але дослідники рукописної спадщини Ф.І. Тютчева
пов'язують цей текст з його ім'ям на тій підставі, що воно було поміщено в
альбомі 1820-х рр.. разом з іншими його творами за підписом Ф.Т. [1]
Вже
в кінці життя в 1872 (1873 (?)) [2] поет звернувся до перекладання великопісного
льон, що виконується на утрені в перші три дні Святої седмиці: «Чертог Твій
Вижде, Спасе мій, прикрашений, і одягу не імам, та вніду вон: просвіти шати
душі моєї, Светодавче, і спаси мене ». Наведемо це перекладення.
Чертог
Твій, Спаситель, я бачу прикрашений,
Але
одягів не маю, та вніду в нього. [3]
Тютчев,
позбавивши вірш прохальною молитовної частини, акцентував увагу на
впевненості в необхідності духовного вчинку і духовного подвигу віри. «Не
дай нам духу пустослів'я ... »і« Чертог Твій, Спаситель, я бачу прикрашений ... »--
два полюси в авторській концепції молитовного слова, між ними пошук духовної
опори у всесвіті, пророчі передбачення і сповідальні переосмислення
пережитого.
Молитовна
тема в ліриці Ф.І. Тютчева входить в контекст поетичних роздумів про природу
релігійного світосприйняття [4]. З одного боку, сакральне слово
сприймається як абсолютна цінність, зокрема в проповідницької призов,
зверненому до всього людства: «Моліться Богу,// В останній раз ви
моліться тепер »(1, 156). З іншого боку, відкидається її сакральна ідея: «І
сенсу немає в благанні »(1, 172).
оксюморонів
спосіб осмислення теми не піддається однозначного трактування, але звертає до
проблеми дискурсивної установки в розробці молитовної ситуації. Можна
виявити цікаву закономірність, характерну для поетики Тютчева. Сумніви
щодо ключових аспектів релігійного світогляду виникають тільки в
суб'єктивної сфері «мого» знання про світ, причому ці сумніви представлені як
найінтимніших одкровення сповідувального плану. Ці одкровення можуть отримувати
історичний аспект при оцінці сучасного стану суспільства, одержимого
революційними ідеями. Але коли релігійна проблематика проектується в область
«Іншого» свідомості (при цьому наявний естетична дистанція між
суб'єктом і об'єктом ліричного дійства, відсторонений погляд на молитовне
подія), то вона усвідомлюється як непохитна даність або неминуча
необхідність.
Зіставимо
два типи контекстів реалізації мотиву молитви. До перших віднесемо інтимну сферу
почуттів, «герметизуючу» уявлення про взаємини людини з Богом,
коли молитва усвідомлюється як органічна форма самовираження та світосприйняття.
До другого - надлічностние аспекти моральної, етичної значущості, коли
роздуми про необхідність звернення до віри взагалі і до молитви зокрема
набувають характер проповіді.
Герой
Тютчева знаходиться в постійному коливанні, розмірковуючи про можливість залучення до
сакрального слова. Прикладом органічного сприйняття молитовного стану
є доля тютчевською героїнь, освячених молитовним диханням. Молитва
«Дихає на устах» коханої ( «Схід червонів ... Тура котилася ...» 1831-36),
освячує її любов ( «Чому молилась ти з любов'ю ...» 1851-52) і материнське
почуття до дитини ( «Не раз ти чула визнання ...» 1851). Молитовної сумом
переймається і сам герой у день поминання коханої, передбачивши її ангельський
образ у позамежному світі ( «Ось бреду я уздовж великої дороги ...» 1864).
Гріхопадіння - народження - смерть - воскресіння: на рівні приватного життя
сакральне слово вписується в християнський цикл спокутування.
І
інший аспект. У вірші «Наш вік» (1851) представлений доведений до
апокаліптичного абсурду естетичний варіант не відбулася молитви.
Безвір'я, вивертає навиворіт самі уявлення про вічні цінності,
руйнує цілісність релігійного світосприйняття, тому виникає усвідомлення
погибелі і жадоба віри і тут же загострюється трагічна неможливість звернення
до благально слову.
Припущене
викупна молитва в століття безвір'я вводиться в вірш через своє
власне заперечення:
Не
скаже століття, з молитвою та сльозою,
Як
ні скорботи перед замкнутої дверима:
«Впусти
мене! - Я вірю, Боже мій!
Прийди
на допомогу недовірству моєму! .. »(2, 40)
Прикінцеві
два вірші походять від євангельської легенди про зцілення Ісусом отрока,
що духа німого. Батько хлопця, у відповідь на заклик Христа вірувати, «якщо
скільки-небудь можеш », вигукує зі сльозами:« Вірую, Господи! Допоможи моєму
недовірству! »(Лук. 9, 23-24). У Тютчева євангельська цитата - ілюстрація
кричущою безвиході сучасного стану світу, всього століття. Це --
моральний, етичний, а за великим рахунком, історичний тупик всього
людства, подолання його в естетичній парадигмі вимагало особливої
комунікативної стратегії, що надає авторської позиції активну роль.
Монументальний
стиль, закріплений в малих формах, - так визначив особливість поетики Тютчева
Ю.Н. Тинянов [5]. В.Н. Касаткіна, досліджуючи політичну лірику поета, співвіднесли
стильові особливості його панславістскіх творів з проповідницькою
традицією [6]. Грандіозність поетичного спонукання до дії, до
переосмислення загальнолюдських цінностей вносила нові аспекти естетичного
обгрунтування необхідності звернення до молитовному міросозіданію. Романтична
тема пророчого призначення поетичного слова сугестивному реалізується в поезії
Тютчева в емоційній напруженості вірша, в установці на його дієву
природу [7]. Енергетичні та функціональні потенції такого слова знаходять
грандіозний масштаб, насичуючись релігійними, історіософським, ментальними
властивостями. Тютчев говорить про необхідність звернення до віри як про останній
шанс, що надає людству.
Слово
про подолання безвір'я, гріховності, вищої кари перетворюється на проповідь, в
якій істотна роль відводиться молитві. Ліричний вислів насичується
енергією спонукання до дії, до релігійного вчинку. Особливо гостро
проблема духовного самовизначення постає у творчості Тютчева 1840-60 років на
хвилі роздумів про історичний шлях Росії, можливість мирного діалогу з
Заходом. До молитовно-покаянному речі він звертає всіх ( «Я лютеран люблю
богослужіння ... »1834): і імператора (« Пророцтво »1850), і папу Римського
( «Здійснюються заслужена кара» 1867), і весь вік змушує задуматися про
сучасному розтління духу ( «Наш вік» 1851).
До
середині XIX століття молитовна ідея, отримавши проповідницької обрамлення,
викликала не просто нерозуміння, а відторгнення сучасників від подібної досі
незнайомій місії, яку брала на себе світська література. За характером
пророчого імпульсу і проповідуванням ідеї авторська позиція Тютчева
зближується з естетикою Н.В. Гоголя періоду другого тому «Мертвих душ». Романтично
ідеалізований образ пророка розчиняється в дискурсивної установці
імперативного, дидактичного властивості, коли письменники не просто беруть на себе
функцію оцінки сучасного життя з найвищої морально-етичної позиції, але
і повчають сучасників. Пікова точка спонукання до релігійної самосвідомості у
поезії Тютчева пов'язана з пристрасним умовлянням про спокутну молитві ...
папи Римського (Пія IX): «здійснюються заслужена кара» (2, 185).
проповідницької
дискурс надав молитві нові функціональні риси, так як вона тепер
усвідомлювалася як вчинок, у своєму вищому онтологічному значенні. Вона
перестає бути словом, замкнутому в собі самому, а сприймається як подія,
вміщає в себе космічні закони, парадокси сучасного життя,
морально-етичну домінанту століття. Подібна установка провокувала
видозміна затвердилася в романтичної поезії молитовної форми і
деяку переакцентацію її онтологічного наповнення [8].
* * *
Інтерес
до осмислення ситуації богоспілкування в ліриці Тютчева відбився в особливій групі
віршів, що відтворюють елементи молитовної архітектоніки і сакрального
дискурсу. Один з яскравих прикладів - «Олегів щит» [9], що представляє собою
поетичну реакцію на події російсько-турецької війни і укладення
Андріанопольского світу [10].
В
вірші звучать три «голосу»: молитва мусульман ( «Аллах! пролий на нас
своє світло !..»), соборну слово християн ( «Великий Бог! Веди нас цього дня ...») і
відсторонене авторське пророче висновок:
Глуха
опівночі! Все мовчить!
Раптом ...
з-за хмар місяць блиснула
І
над воротами Стамбула
Олегів
осяяла щит. (1, 71)
Тютчев
орієнтується не на зовнішню сторону історичної події, а на духовно-релігійне
настрій нації, відтворюючи дві світоглядні моделі світу. Тема молитов
набуває абсолютно особливий сенс за рахунок нашарування, які одне одного
релігійних систем. У фінальному відгуку на потенційні можливості двох
з-битій - лише натяк на їх провіденціальне сенс, що відсилає до історичних
подій епохи завоювання Царгорода Олегом [11].
Звернення
Тютчева до молитовної архітектоніці у 1829 р. пов'язано з актуалізацією однієї з
функцій молитовного дійства - єднання нації у кризовий історичний момент.
Дві світоглядні моделі світу в молитвах мусульман і християн, драматизуючи
ліричний подія, створюють поліфонічну основу «діалогу діалогів». Військове
зіткнення витісняється знаряддям віри [12]. Подібне висвітлення російсько-турецької
війни надає значимість актуальнейшей для поета темі безкровних завоювань.
Наступним
етапом осмислення природи молитви стане вірш «Пошли, Господь, свою
відраду ... »Специфіка тютчевською відтворення молитовної ситуації полягає в тому,
що вона обрамлює відносно самостійний ліричний подія, життєвий
фрагмент (шлях «жебрака», бреде повз саду), якому, в свою чергу, саме
чинності відстороненого молитовного бачення надається глобальне загальнолюдське
значення [13]. Тютчев піддає художнього осмислення релігійну молитву
за ближніх, коли охоронний діалог молиться з Богом направляє сакральне
слово в сферу «інший» життя і «іншого» свідомості.
Символіка
пейзажної горизонталі у вірші розгортається на тлі духовної
молитовної вертикалі, що сполучає світ земний і небесний.
Просторово-часова організація, вписуючись в образ хреста, накладає
відбиток на ліричний сюжет, у якому погляд зсередини ліричного події
піддається переосмислення в молитовному баченні. Природна замальовка насичена
реальними зримо що представляються образами, що створює цілісну картину
локального пейзажу, яка в той же час втрачає свою конкретику, знаходячи
відтінки примарності, ірреальності. У вірші Тютчева немає навіть
певного суб'єкта ліричного дійства. Адже жебрак - це не герой
вірші, а лише парафразу «того, хто ...»:
Пішли,
Господь, свою відраду
Тому,
хто в літній жар і спека,
Як
бідний жебрак, повз саду,
Іде
щодо жорсткої бруківки ... (2, 19)
Символічна
модель світу в даному випадку формується за рахунок зміни і взаємодії двох
точок зору. Міський пейзаж представлений ніби в подвійному баченні: реальні
образи (бруківка, сад, фонтан, грот), що сприймаються в лінійній перспективі,
переломлюються в трансцендентному молитовному баченні, насичуючись
інтертекстуальний асоціаціями, основною з яких стає архетип
втраченого раю [14
].
архітектонічна
модель молитви в цьому вірші знаходить граничну концентрацію за все в
одному вірші (але двічі відтвореному): «Пошли, Господь, свою відраду».
Можливості молитовної теми розвиваються не за рахунок актуалізації прохальною
частини, а за рахунок залучення уваги до долі «іншого», «ближнього», «того,
хто ... »Фінальний повтор початкових віршів акцентує значущість охоронного
слова. Воно перетворюється з «мого слова про інше» в «моє слово про кожного»,
бредуть «життєвою стежкою».
Звернемо
увагу і на ще один важливий момент, пов'язаний з внутрішньою ідеєю
вірші. Світогляд ліричного «героя» і суб'єкта сакрального
богоспілкування драматично не збігаються. У цьому вірші молитовне слово в
своєму відсторонено-медитативному як проектується на життєву сферу
«Того ...», в полі зору« якого »не входять ні молитовне подія, ні молитовний
вчинок, ні молитовна перспектива. Тому прохання, звернена до Господа,
передбачає активну позицію не людину, а Бога, це - прохання про вияв
божественної всюдисущості в долі конкретної людини.
Подальше
осмислення можливостей молитовного дискурсу в ліриці Тютчева практично
закономірно спільноти пов'язане з поетичними міркуваннями про онтологічної природи
слова. Тому безперечний інтерес в аспекті досліджуваної проблеми подає
вірш 1856:
Все,
що зберегти мені вдалося,
Надії,
віри й любові,
В
одну молитву все злилося:
Переживу
- Переживемо! (2, 78)
молитовної
функцією в даному випадку наділяється одне слово, значущість якого посилюється
за рахунок фінального подвоєння. Вірш датується 8 квітня. Дата значна
- День народження Ернестіна Федорівни, дружини поета. Р.Ф. Брандт висловив
припущення, що в цьому творі Тютчев звертається до дружини і просить для
неї сил пережити його зближення з Е.А. Денісьевой [15
].
Початок
вірші викликає асоціації з християнським переказом про зворотне. Про мучениця
Вірі, Надії, Любові та їх матері Софії, які постраждали за віру. Метафоричний
пласт вірші таїть у собі мотив «нової Софії». Життєві перемоги в
драматичному поєднанні несумісного: вір, любов, - виливаються в
молитовну прохання про подолання життя і примирення з реальністю.
Драматизм
ліричної ситуації у вірші передається за допомогою розщеплення авторського
свідомості, через ставлення до себе як до іншого [16
]. Те, що
є «нормою» для авторського я ( «віри і любові»), для авторського ти
має потребу в молитовному подоланні. Установка на самообращеніе трансформує
релігійну форму.
В
сферу молитовного події у вірші входить одне тільки спонукання
«Переживу». Естетична установка повністю підпорядковує собі релігійну
концепцію молитовного слова. Весь життєвий досвід зливається в молитовному
проникнення в область слова-стану. Пере-живи - це подолання життя в його
прикордонний злиття зі смертю, болісне її продовження в новому вимірі
після пережитих втрат і тяжких випробувань. Глибоко інтимне філософське
осмислення семантичного взаємовпливу префіксальної і кореневої морфем слова
створюють фон осмислення його сутності. Для виявлення онтологічної природи
молитовного осмислення буттєвості СЛОВА необхідний короткий екскурс в авторську
трактування цього явища.
Стан
подолання нездоланного, очевидно, вперше найбільш гостро спіткало поета
після смерті дружини. До цього часу (жовтень 1838 р.) відноситься його визнання
В.А. Жуковському: «Є жахливі прийшла аж до своїх в
існування людському ... Пережити все, чим ми жили - жили в продовження
аж у дванадцять років ... Що звичайні цієї долі - і що жахливіше? Всі
пережити і все-таки жити. Є слова, які ми все наше життя споживаємо, не
розуміючи ... раптом зрозуміємо ... і в одному слові, як у провалі, як у прірву, все
обрушиться ». І далі: «Чи не ви сказали десь: в житті багато прекрасного і
крім щастя. У цьому слові є ціла релігія, ціле одкровення »(виділено
Тютчева (4, 113)). Спроба вербалізованій біль події додає напруга
кожному слову. Жити і пере-жити вперше усвідомлені Тютчева як явища абсолютно
різного масштабу, в дієслові «пережити» вже полягає біль втрати рідного
людини.
Романтизм
створює умови для онтологічного осмислення слова як мікромоделі
світобудови. Для Тютчева дієслово переживемо в певний момент стає
відображенням життєвого стану, з яким неможливо примиритися, але яке
присутня як якась даність, неминучість. Життя в її прикордонний
осмисленні перетворюється на джерело поетичної рефлексії. У 1850 р. це
передається таким чином:
Живучи,
вмій все пережити:
Сум,
і радість, і тривогу -
Чего
бажати? Про що тужить?
День
пережитий - і слава Богу! (2, 18)
магнетичну
Притягнення буттєвості слова набирає нової сили після сильного потрясіння,
пережитого Тютчева зі смертю Е.А. Денісьевой. Сприйняття слова як відображення
стану духовного надлому знову входить в сферу поетичної філософії Тютчева.
«Весь день вона лежала в забутті ..." - одне з найдраматичніших віршів.
Згасання життєвих сил коханої на тлі невичерпної енергії світу, веселощів
літніх звуків, - одночасно пережиті ліричним героєм антиномії вводять в
вірш мотив «живого трупа»: «Я був при ній, убитий, але живий ...» Знову
з'являється дієслово пережити, буквально прочитується як подолання смерті
близької людини, коли в один життєвий подія входить кінцівку інший
життя:
Любила
ти, і так, як ти, любити -
Ні,
нікому ще не вдавалося -
Про
Господи! .. і це пережити ...
І
серце на клаптики не розірвалося ...
(Виділено
в першоджерелі (2, 129))
Онтологія
життєвої сфери з кінця 1830-х рр.. акумулює в собі два полярних стану:
жити і пережити. За першим - сприйняття повноти і цілісності буття, за другим
- Надлом і катастрофічність світу. З найбільшою силою цей контраст оголюється в
вірші 1866 «Графині А.Д. Блудова », де дієслово пережити наповнюється окказіональним глуздом, притуплюють семантику
кореневої частини слова: «Те, що нас з кожним днем ясніше,// Що пережити - не
означає жити »(виділено Тютчева (2, 154)).
Повернемося
до вірша 1856 Несподіваний і в якійсь мірі невиправданий
поетичний варіант молитви, втілений в одному слові «переживу», виявляється
актуальним для художньої філософії Тютчева. Саме по собі це слово не
володіє молитовної ідеєю. Вона актуалізується тільки в поетичній і
епістолярному контекстах. Одне слово концентрує в собі авторську міфологему
життєвого стану у своєму прикордонному варіанті. За молитовним спонукою
тут проступає молитовне напруга, духовна концентрація сил у пошуках
опори життєвого існування. Авторські маркований дієслово пережити часто
виділяється Тютчева як у листах, так і у віршованих творах. Весь
життєвий досвід у своєму переосмислено вигляді постає в цій словесній моделі
спонукання до подальшої можливості життя.
Ще
одним авторським варіантом сакрального жізнеосмисленія стане викупна
молитва про страждання. Мова піде про вірш «Є і в моєму страдницьке
застої ... »В історії публікації цього тексту виявляється вперте неприйняття
молитовного фіналу. У передостанньому, скороченому вигляді воно постало вже при першій публікації
(І. Аксаков «Біографія Ф. І. Тютчева»), а в матеріалах Р. Брандта молитовні
рядка названі «додатковими», які «цінні, як біографічне зазначення;
однак художність від їх упущення тільки виграє »[17
].
Однак
саме фінальний прорив у сакральну сферу надає поезії онтологічний
масштаб. Джерело молитовної рефлексії - гостре переживання найтяжкого
життєвого моменту, пов'язаного з переживаннями смерті Денісьевой. Початок
вірша - фіксація емоційного надриву, показана крізь призму
тимчасової конкретики: «Годинники і дні жахливіше інших» (2, 137). У Тютчева
перекидається об'єктивне сприйняття часу. Минуле, сьогодення та майбутнє
знаходять не горизонтально лінійну спрямованість, а приймають форму
вертикалі: минуле - як труп, лежить під землею, а над ним - бездушний світ
«Дійсності ясною». Суб'єктивне сприйняття часу окреслює
спрямованість ліричної медитації, втіленої в молитовної вертикалі
звернення до Бога. Молитва про пекуче страждання, яке здатне розсіяти мертвота
душі, представлена як єдино можливий емоційний сплеск.
О,
Господи, дай пекучого страждання
І
мертвота душі моєї розпорошу -
Ти
взяв її, але борошно згадування,
Живу
борошно мені залиш по ній, -
(курсив
в першоджерелі (2, 137))
Через
молитовне слово ліричний герой вступає в область духовного провидіння тієї,
яка вміла «Страждати, молитися, вірити і любити». Він ніби стикається з кожним із цих
станів, творячи молитву Господу про страждання, в якій воскресає образ
коханої. Ретроспекція і молитовна перспектива сфокусовані в
єдиному образі, наполегливо виникає у спогаді «про неї».
Досліджуючи
специфічні особливості молитовної архітектоніки, особливу роль у відтворенні
духовної медитативної атмосфери ми відводимо онтології сакрального імені, яке
концентрує в собі ціннісні аспекти світового ладу [18
].
Звернення до Господа - це зав'язка молитовного події. Молитовне
проникнення в іносферу у творі «Є й у моєму страдницьке
застої ... »отримує додаткове контекстуальне осмислення, тому що
потойбічний світ - притулок померлої коханої. Так у вірші Тютчева
з'являється ще одна сакральна іменна сфера, онтологічним дублетів якої
стає займенник вона. Рефреном анафора «По ній, за нею ...» і авторські маркіроване
займенник її актуалізують цей бік молитовного вчинку. Онтологія її
присутності в спогадах він просив рівнозначна онтології присутності
Господа у світі.
Наступним
етапом осмислення молитовної проблематики стала молитва старця. Тютчевською
міркування в листуванні і поезії про реальність неминучої смерті акумулює
1866 рік. Причинами тому були смерть матері, яка померла 14 травня цього року,
переживання смерті Денісьевой і її дітей. На хвилі роздумів про трагічний
неспівпаданні космічних законів буття з життєвим циклом окремої особистості
створюється вірш «Коли старіючого сили ...» Це - рефлексія старіючого
людини з приводу «що змінює життя».
Динаміка
молитовних прохань всупереч прагненню до самозаспокоєння розкриває процес
поступового приховування зовнішніх, вербальних ( «малодушних докором», «наклепу»), і
внутрішніх, невербальних ( «почуття прихованою злості», «жовчі гіркого
сознанья »), проявів невдоволення змінюються світом. Численні
синтаксичні повтори, що розвивають тему порятунку не в релігійному, а в
реально-побутовому плані, ніби імітують ефект старечого бурмотіння, завзятою
сварлива. Діалогічне розщеплення свідомості, спровоковане формою
прохальною молитви, оголює болісне переживання порогової ситуації:
Коли
старіючого сили,
Нам
починають змінювати
І
ми повинні, як старожили
прибульцям
новим місце дати, -
Прости
тоді, нас, добрий геній,
Від
малодушних докором,
Від
наклепів, від озлоблений
На
змінює життя ... (2, 162)
Вірш
використовує елементи молитовної архітектоніки: тут є звернення до особливого
роду сакрального джерела ( «генію») і прохання, що мають охоронний зміст.
Однак наповнення цієї форми благально слова має суто естетичний
характер. Звернення до «доброму генію» з проханнями про порятунок, що регламентують
поведінка людини на схилі життя, стає тією поетичної умовністю,
яка в відсторонено бачення власної безпорадності перед неминучістю
допомагає знайти можливість примирення з самим собою і світом. Ця умовність тим
більш відчутна, що Тютчев використовує ту ліричну схему, по канві якої були
виткані перші романтичні виливу Муз, геніїв, Фебу і т.д. Але на початку
століття ці поетичні медитації носили юнацькому пустотливий характер перших романтиків,
молитовні виливу старіючого поета до застарілого кумиру - додає
вірша частку гіркої іронії.
*
* *
Специфіка
освітлення молитовної проблематики у творчості Ф.І. Тютчева пов'язана з
усвідомленням поетом катастрофічного стану світу, що знаходиться на межі
духовного розтління або на межі руйнування особистого буття. Молитва, як
спокутної дійство, визнається єдиною подією, здатним долучити
людини до світової гармонії. З одного боку, атеїстичні тенденції
сучасного світу породжують грандіозну проблему доцільності богоспілкування в
творінні, позбавленій творця, але з іншого, - саме віра та її прояви у
молитві протистоїть антіхрістанскім революційним тенденціям.
Наділення
сакрального слова спокутних функціями впливає на характер віршованих
молитов. У поезії Тютчева молитовний сюжет-архетип в більшості випадків
постає у стислому, концентрованому вигляді. Він є відправною точкою для
відтворення макродіалога. Концентрація молитовної моделі звернення до вищого
божественного початку навіть у межах одного вірша стає миттєвої
відсиланням до пригадування відомого, що організовує горизонти читацького
сприйняття словесного події. У жодному з проаналізованих нами
віршів молитовна діалектика не стала основою єдиного сюжету.
Лірична думка у Тютчева прагне вислизнути від сакральної вертикалі, від
прихильності до сакрального джерела і відтворити свій світ, зі своїми земними
цінностями, життєвими фрагментами. Однак саме онтологічна природа молитовного
слова надає цим міркуванням буттєвий сенс. Архітектонічні фрагменти
молитовного сюжету, навіть у своєму концентрованому вигляді, організують горизонти
молитовної макромоделі світу та її охоронної природи.
Список літератури
[1] Див коментар Г.І. Чулкова у виданні:
Тютчев Ф.И. Повне зібрання віршів. М., 1994. Т.2. С. 502-503.
[2]
Питання про датування вірша не вирішене однозначно. Г.І. Чулков відносить його до
1873 р., часу передсмертної хвороби: Тютчев Ф.И. Повне зібрання віршів ...
Т.2. С. 500; К.В. Пігарєв - до 1872: Тютчев Ф.И. Лірика: У 2-х тт. М., 1966.
Т. 2. С. 336.
[3]
Тютчев Ф.И. Повне зібрання творів і листа: У 6-ти тт. М., 2002 - 2004. Т.
2. С. 239. Надалі тексти Тютчева цитуються за цим виданням із зазначенням
в дужках тому і сторінки.
[4]
Розадеева М.А. Євхаристійне богослов'я Ф.І. Тютчева// Релігійні та
міфологічні тенденції в російській літературі XIX ст. М., 1997. С. 88-97.
[5]
Тинянов Ю.М. Поетика. Історія літератури. Кіно. М., 1977. С. 38-51.
[6]
Касаткіна В.Н. Поетичне світогляд Ф.І. Тютчева. Саратов, 1969. С. 84.
[7]
СР: Вересов Д.А. Концепція євангельського слова в поетиці Ф.І. Тютчева
(постановка теми)// Євангельський текст у російській літературі XVIII-XX століть.
Петрозаводск, 1998. С. 254-268.
[8]
Детальніше в нашій роботі: «Молитва» у російській ліриці XIX века// Русская
віршована «молитва» XIX століття. Антологія. Томськ, 2000. С. 7-56.
[9]
Назва з'явилася тільки в 1854 р. при публікації в «Раут», перша публікація
- 1829 р., разом з віршем «Бачення»: Гаврилов А.К. «Бачення» Ф.І.
Тютчева: Історія жанрового переосмислення// Жанр і композиція літературного
твори: Історико-літератур. і тео. дослідження. Петрозаводск, 1989.
С. 41-56.
[10]
Шеремет В.І. Туреччина і Андріанопольскій світ 1829 З історії Східного
питання. М., 1975. Про тютчевською осмисленні «Східного питання» див:
Котельников В.А. Східний питання в російській політиці та літератури// Русская
література. 2004, № 2. С. 17-19.
[11]
Див: Карамзін Н.М. Історія держави Російської. М., 1989. Т.1. С. 103-105.
[12]
Молитва як «знаряддя віри» - частотний образ в святоотецької традиції. Див:
Іоанн Лествичник. Лествиця, зводить на небо. М., 1997. С. 277.
[13]
В історії осмислення цього шедевра Тютчева молитовна ідея не враховувалася.
СР: Аксаков І.С. Біографія Федора Івановича Тютчева. М., 1997. С. 108;
Берковський Н.Я. Ф.І. Тютчев (Вступна стаття)// Тютчев Ф.И. Повний
збори віршів. Л. 1987. С. 37; Петрова І.В. Світ, суспільство і людина в
ліриці Тютчева// Тютчев Ф.И. Літературна спадщина. Т. 97. Кн. 1. С. 34-35;
Пігарєв К.В. Тютчев Ф.И. і його час. М., 1978. С. 270.
[14
] Див нашу роботу: Образ світу у вірші Ф.І. Тютчева
«Пішли, Господь, свою відраду ...»// Вісник Томського державного
педагогічного університету. Серія: «Гуманітарні науки» (Філологія). Томськ,
1999. Вип. 6 (15). С. 6-8.
[15
] Брандт Р. Матеріали для дослідження «Федір Іванович Тютчев і
його поезія »//Известия відділення російської мови та словесності Імператорської
Академії Наук. 1911. Т. XVI. Кн. 2. С. 194.
[16
] Ср: Лотман Ю.М. Нотатки про поетиці Тютчева// Лотман Ю.М. Про
поетів і поезії. СПб., 1996. С. 555.
[17
] Брандт Р. Матеріали для дослідження «Федір Іванович
Тютчев »... С. 211.
[18
] Булгаков С.Н. Філософія імені. СПб., 1998; Лосєв А.Ф. Ім'я.
Твори і переклади. СПб., 1997: його ж: Філософія імені. М., 1990.
Онтологічні аспекти імені, стосовно до молитовної лірики, розглянуті в
нашій роботі: Російська віршована «молитва» XIX століття. Антологія ... С. 21-25.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ruthenia.ru
