Усна народна поезія в українській літературі
Збирання і вивчення
Причини,
сповільнилося до Великої соціалістичної революції розвиток і зростання української
літератури, приводили до того, що народна словесність на Україні здавна
переважала над писемністю, книжкової літературою і в галузі художнього
слова «національна гордість» української дворянської і буржуазної інтелігенції
XIX-XX ст. грунтувалася саме на фольклорі, з багатством, різноманітністю,
художню цінність якого важко було б зіставити творчість
українських поетів нового часу. Особливо славилися і за межами України
українські пісні. Ряд захоплених відгуків про них йде з початку XIX ст. від
представників різних національностей і різних суспільних груп. У російській літературі
XIX ст. художній вплив українських пісень, за власним визнанням,
випробував Пушкін, широко використовував їх у своїй творчості, Гоголь патетично
писав, що «пісні для Малоросії - все - і поезія, і історія, і батьківська
могила »; той же універсальне значення пісні для українського народу пізніше
підкреслював у своїй статті про «Кобзар» Шевченка Добролюбов: «Відомо, що в
пісні вилилася вся минула доля, весь справжній характер України; пісня і
дума становлять там народну святиню, краще надбання українського життя. Весь
коло життєвих насущних інтересів охоплюється в пісні, зливається з нею, і без
неї саме життя робиться неможливо ». Захоплення українською піснею і її вплив
виразно позначилися і в польській літературі XIX ст., особливо в епоху
романтизму (Мальчевський, Гощинський, Богдан Залеський) і «козакофільства».
Українська пісня здобула високу репутацію і у зап.-європ. поетів і вчених
дослідників; ще в 1845 перекладач російських поетів і народних українських
пісень Боденштедт знаходив, що «ні в якій іншій країні древо народної пісні не
дало таких чудових плодів, ніде дух народу не висловився так жваво і світло в
піснях, як в українців ». З збирання та вивчення пісень починається і нова У.
л.: «етнографізм», звернення до фольклорного матеріалу та його використання
довгий час залишалися її характерною рисою. Історію української
фольклористики дожовтневої пори можна розділити на три періоди.
Перший
період (приблизно до 40-50-х рр.. XIX ст.) проходить під знаком дворянської
романтики, відрізняючись тими ж особливостями підходу до збирання і вивчення
фольклору, як і в інших країнах. Переважна увага звернена в цей
час саме на пісню. Пісенна творчість романтично налаштованими
дворянськими збирачами трактувалося як «старина» - «вмираючий відгомін
гармонії, що колись чути на берегах дніпровських », за словами передмови до
«Досвіду зборів старовинних малоросійських пісень» (1819) - перший їх збирача
кн. Н. А. Цертелєва. Мрії про відкриття у себе новим «Іліади» або нового Оссіана
нездійсненні: від прекрасного минулого збереглися тільки «руїни», але й вони
можуть задовольнити, з одного боку, «цікавості щодо минулого», а з
другий - романтичної тязі до «внутрішній поезії». Збірник Цертелєва --
продукт аматорства; збірки його найближчого наступника, М. Максимовича (1827,
1834, 1849), у якого дружні зв'язки з представниками російської «офіційної
народності »поєднувалися з місцевим українським патріотизмом, відкривають історію
української фольклористики як науки - зрозуміло, з необхідними з огляду на те
часу застереженнями. За різноманітністю змісту і прагненню до точності текстів
збірників Максимовича належить перше місце серед аналогічних видань
першої половини XIX ст. (І. Срезневський, Запорожская старина, ч. I-III,
1833-1838 рр..; П. Лукашевич, Малорусские і червонорусскіе народні думи і
пісні, СПБ, 1836; А. Метлинський, Народні південноруські пісні, 1854). Само собою
зрозуміло, що строго наукової критики не витримує жодної з цих зборів. У
прагненні «реставрувати» старих часів першого видавці не зупинялися і перед
прямою фальсифікацією пісенної творчості, як це мало місце і на Заході;
відомі випадки, коли професійних народних співаків змушували заучувати
напам'ять пісні власного твору дворянських любителів фольклору (особливо
багато таких підробок у Срезневського). Уявлення про природу фольклору та його
історії не виходили за межі типово-романтичних фантазій про безособової
«Народній творчості». Тільки у одного Максимовича були зачатки майбутнього
«Історичного» методу вивчення фольклору. Взагалі ж фольклор залишався поки
що предметом естетичного милування, антікварского коллекціонерства,
романтичних зітхань про що йде «старовини» - про що розкладається патріархальному
устрої. У російській літературі 20-30-х рр.. на український фольклор, як на
необхідну для романтизму екзотику, встановлювалася міцна мода ( «тут ...
займає всіх все малоросійське », - писав Гоголь в 1829 з Петербурга); ця
мода задовольнялася між іншим фантастичними повістями, заснованими на
українському фольклорі, Ор. Сомова, українськими баладами М. Маркевича
( «Українські мелодії», 1831) і особливо «Вечорами на хуторі біля Диканьки»
Гоголя. Поряд з цим український пісенний фольклор використовувався і російськими
письменниками, розробляв українські історичні сюжети (Рилєєв, Нарежний,
Пушкін, Гоголь, АЛАДЬИН та ін.) Зрозуміло, що відокремити у всій цій літературі
справжнє від вільних вигадок авторів іноді дуже важко.
Іншими
рисами відзначився другий період української фольклористики, в якому вже
відчувалися буржуазні тенденції. Він починається з 40-х рр.. XIX ст. і представлений
діяльністю П. Куліша ( «Записки о Южной Руси», т. I-II, 1856-1857), О.
Бодянського, М. Костомарова (дисертація «Про історичне значення російської
народної поезії », 1843), Я. Головацького (« Народні пісні Галицької та Угорської
Русі », 1863-1865), І. Рудченка (« Народні південно-російські казки », 1869) та ін
Романтичний наліт залишався і на фольклористиці цієї пори, але починалося і
пильнішу дослідження, більш ретельне збирання та видання текстів. У
«Записках о Южной Руси» Куліш вже не обмежувався одним збиранням, він намагався
ввести читача в саму обстановку, в якій існують і поширюються
пам'ятники народної поезії, зібрати та подати відомості про її носіях, про середовище,
що є її головним споживачем. Для Куліша фольклор - теж йде
«Старина», але догляд її, з його точки зору - явище законне; причина його --
поширення «цивілізації», перехід «народу» в ряди інтелігенції
(буржуазної). «Ми і народ, - писав Куліш, - одне й те ж, але тільки він, з його
усно поезію, представляє в духовному житті перший період освіти, а ми
- Початок нового вищого періоду ». Тим не менше буржуазний прогрес Куліш мислив
тільки за умови тісної єднання «верхівки» з основою, неодмінного
зближення інтелігенції з народом: цієї мети можуть і повинні служити і фольклорні
вивчення.
Так
закладався фундамент поступово буржуазної науки про український фольклор,
розквіт якої починався з 70-х рр.., третього періоду української дожовтневої
фольклористики. Характерні риси третього періоду - це, по-перше, перехід до
колективно-організованій роботі в області збирання фольклору, по-друге,
застосування методів західно-європ. (і російської) науки до вивчення його пам'яток --
«Порівняльно-історичного» та «історичного»; по-третє, поглиблення і
розвиток націоналістичних тенденцій, виявлялися вже в другому періоді.
Найбільш значним фактом третього періоду було видання зібрання
етнографічних матеріалів: «Праці етнографічно-статистичної експедиції в
західно-російський край, споряджена Російським Географічним суспільством
(південно-західний відділ): матеріали і дослідження, зібрані д. чл. П. П.
Чубинським »(1872-1878, 7 тт., Загальною площею близько 300 друкованих аркушів). Видання,
здійснене головним чином винятковою енергією самого Чубинського (1839-1884),
розкрило величезні фольклорні багатства (див. відгук Ал-дра Веселовського у Звіті
про присудження премій Уваровському, 1880), починаючи від забобонів, прикмет, загадок,
прислів'їв і т. п. (т. I), продовжуючи казками (т. II - 296 назв), народним
календарем і пов'язаної з ним обрядової поезією (т. III), обрядовістю
внекалендарной, весільного, похоронної і т. п. і відповідними піснями (т.
IV), піснями сімейними та любовними (т. V - 1209 стр.), народними юридичними
звичаями (т. VI) та етнографічними відомостями про національні меншини
«Південно-західного краю» (гол. чин. Київської, Волинської та Подільської губерній).
Перед цією масою матеріалу абсолютно блідли колишні зведення, на кшталт «Побуту
російського народу »О. Терещенко (1848), куди український матеріал входив лише
попутно. «Праці» були, крім усього іншого, ще роботою, пов'язаною з
діяльністю київської філії - «південно-західного відділу» Географічного товариства,
яка з 1873 об'єднала найвизначніших українських учених того часу: членами її були
В. Антонович і М. Драгоманов, що випустили в 1874-1875 перше наукове видання
українських епічних пісень, дум ( «Історичні пісні малоросійського народу», 2
томи - видання незакінчена), П. Житецький, Ф. Волков (Хведір Вовк), П.
Чубинський, М. Лисенко та ін За короткий час кореспонденти філії зібрали величезне
кількість матеріалу, з якого філія встигла видати тільки збірник
«Малороссийские народні перекази і оповідання» (1876), під редакцією того ж М.
Драгоманова. Дещо з іншого було опубліковано в закордонних виданнях М.
Драгоманова; дещо використав пізніше Б. Грінченка ( «Етнографічні
матеріали », 3 тт., 1895-1899,« з усних роду », 1900), але більша частина після
закриття київської філії в 1876 пропала безвісно. Урядові заборони
випуску книг на малороссийском мовою »перевели українську фольклористику в
межах б. Російської імперії на напівлегальне становище. Її діячами в
80-90-х рр.. XIX ст. стали тут переважно представники дрібнобуржуазної
демократії - дрібні земські службовці, статистики, народних учителів - епігони
народництва, що проводили в життя теорію «малих справ», обережне
просвіта, «каганцювання на селі». Український фольклор поруч із
політичною самоосвітою став неминучим предметом занять нелегальних
українських студентських гуртків - «громад». З 80-х рр.. єдиними друкованими
органами, де публікувалися матеріали та дослідження про них, були на Україні
журнал «Киевская старина», заснований Ф. Лебединцева (з 1882 по 1906),
друкувався російською мовою. й маєтку «архівних комісій», «статистичних комітетів»
при земствах, вчених товариств при університетах (напр. харківський збірник
історико-філологічного товариства, у 2-му томі якого надруковано збори
казок та ін матеріалів, записаних в Харківській і Катеринославській губ. І.
Манжура (1890), в 10-м - зібрання пісень Лубенщини В. Милорадовича (1897), в
17-м - робота П. Іванова «Життя і повір'я селян Куп'янського повіту,
Харківської губ. »(1907) і ряд інших цінних матеріалів). У подібних же
виданнях А крім того в «Етнографічному огляді», «Русском філологічному
віснику »знаходили собі місце і нечисленні порівняно дослідження
фольклору - О. О. Потебні, Н. Ф. Сумцова, А. В. Вєтухову, П. Іванова, Х.
Ящуржінського та ін Проте інтерес до фольклорних штудіях захоплював все
більш широкі кола; ці штудії розвивалися за межами царської Росії до
1906. Сделайте с 1876 політичним емігрантом спершу в Швейцарії, потім у
Болгарії, М. Драгоманов, поряд з публіцистичною діяльністю і в тісній
зв'язку з нею продовжував видання і вивчення фольклору: в 1881 їм надруковані в
Женеві «Нові українські пісні про громадські справи 1764-1830», а потім там же
«Політичні (тобто історичні) пісні українського народу XVIII-XIX стіл."
(1883-1885, 2 т.). Як дослідник Драгоманов стояв на точці зору «теорії
міграцій »(запозичення), відкинувши уявлення про досконалу самобутності
української народної творчості, особливо в області розповідного
фольклору; це не заважало йому напр. на підставі пісенного матеріалу робити
суб'єктивні висновки про «державних ідеалах» української народної маси
(збірка його досліджень з фольклору видано в 4 тт. у Львові, 1899-1907).
Головним осередком української фольклористики з 90-х рр.. стало львівське
«Наукове товариство імени Шевченка», де в 1898 була заснована спеціальна
етнографічна комісія, яка взяла в свої руки видання «етнографічного збірника»
(40 тт.), А в 1899 підкріпити її ще окремим виданням «Матеріяли до
української етнольогії (22 т.). У виданнях «Товариства» найближчим участь
брали відомий письменник і вчений Іван Франко (їм видано найбільше
збори прислів'їв і надрукований ряд цінних робіт з дослідження пісні),
Володимир Гнатюк, З. Кузеля, І. Свєнціцькій, Ф. Колесса та ін Великий внесок у
збори матеріалів зроблений був з 70-х рр.. також польськими етнографами. У Польщі
інтерес до українського фольклору, як сказано вище, йде з 20-30 рр.. XIX ст.;
цей інтерес ще в 30-х рр.. викликав появу ряду збірників гол. обр. пісенного
матеріалу (Вацлав Залеський, Жеготи Паулі, К. Войціцькій, пізніше, в 1857, А.
Новосельський-Марцинківський та ін.) З 1842 почалася плідна діяльність
найбільшого з польсько-українських етнографів Оскара Кольберга (1814-1890), з
робіт якого користується популярністю «Покуття» ( «Покуття» - побутова назва
місцевості між Карпатами та Дністром в Галичині) - досвід всебічного та
грунтовного етнографічного обстеження одного певного району, з
багатими фольклорними матеріалами. За типом цієї роботи Кольберга український
етнограф В. Шухевич пізніше представив таке ж опис побуту і творчості
гуцулів ( «Гуцульщина» в «Матеріялах до українсько-руської етнольогії», 5 тт.,
1899, 1901, 1902, 1904 і 1908). З іншого боку, праці Кольберга (передували «Покуття») було взято за
зразок співробітниками великого, початого ще в 1877 Краківської академією
наук, вид. «Збірник відомостей з крайової антропології» (Zbi
