Українська література до XVIII ст.
А. Білецький
Питання
про початок історії Української літератури має в науці свою історію і ще недавно
був предметом запеклих суперечок між українськими націоналістами і
представниками російського великодержавного шовінізму. Спори ці, що відкрилися в
російській науці відомої «Погодінський гіпотезою» (історик М. П. Погодін у 1856 в
«Записці про давньоруською мовою» стверджував, що споконвічними жителями Київської Русі
були великороси, а «малоросійської» плем'я з'явилося з-за Карпат на запустевшую
після татарської навали і еміграції на північ територію лише в XIII-XIV
ст.), так і залишилися по суті не дозволеними буржуазною наукою. Якщо
російські літературознавці з явною або прихованою шовіністичної тенденцією
«Анексували» пам'ятники «Південно-західної Русі» XVI-XVII століть, то українські
націоналісти відповідали на це "анексією» чи не всіх літературних
пам'ятників, що виникали на території нинішньої РРФСР в епоху феодальної
роздробленості: так у курси історії У. л. потрапляли такі твори, як
«Моління Данила», «Слово о погибелі руської землі», билинний епос і т. п.
Українським націоналістам потрібно було будь-що-будь довести першість і
старшинство У. л. перед російською і залежність російської літератури від української.
Російські буржуазні вчені ліберального табору, підходячи до питання з точки зору
вузького емпіризму, на підставі даних мови, пропонували вважати початком
освіти «малоросійського племені» XIII-XIV ст. (Шахматов), допускали навіть, що
«Як давній Святослав з його чубом і його норовом степового наїзника нагадає в
потомство не московського великороси, а скоріше южнорусского козака, так
ліричний епос "Слова о полку Ігоревім" відгукнеться не в північній пісні, а швидше
в південноросійської думі »(Пипін). Українські націоналісти не пішли на поступки і або
залишалися при думці про «першості» і «старшинство» У. л., або починали її
історію з скарг на «більш сильного сусіда», який присвоїв собі «нашу стару
літературу, як і стару історію нашу », або, нарешті, погоджувалися визнати
«Київський період» загальноруським.
З
точки зору марксистсько-ленінського літературознавства суперечки подібного роду
повинні бути просто зняті. Говорити про «нації» в сучасному розумінні слова
стосовно до історичного минулого до XVII ст. (приблизно) звичайно не
доводиться, але відомі елементи пізнішої «нації» - зачатки відокремлення в
мовою, своєрідні культурно-побутові риси і т. п. - природно,
вироблялися набагато раніше XVII в. Історик літератури не може обійти цього
своєрідності, маючи, однак, на увазі, що освіта власне У. л., тісно
пов'язане з формуванням української мови, все ж таки відноситься до епохи XVI-XVII
ст.
Так.
обр. поняття «стара українська література» складається з пам'ятників, що виникли
на півдні нинішньої території нашого Союзу в епоху Київської держави X-XI ст.
і в епоху феодальної роздробленості, і пам'ятники, створюють там же в період
панування кріпосництва з XVI ст. по XVIII ст. включно і входять також у
історію російської літератури. Центральне місце в писемності першого періоду
(її огляд - див. «Російська література») належить знаменитій героїчній поемі
«Слово о полку Ігоревім», у новій У. л. (як і в російській) колишньої предметом
особливої уваги і вивчення. З 50-х рр.. XIX століття є ряд перекладів
«Слова» (повністю і в уривках) українською мовою., Прозою і віршами
(Максимовича, М. Шашкевича, І. Вагилевича, Б. Дідицького, С. Руданського, Т. Г.
Шевченка (два уривки), Федьковича, Кендзерський, Огоновського, Шейковського,
М. Чернявського, В. Щурата, Панаса Мирного та ін; з радянських українських
поетів переводили «Слово» - Максим Рильський, В. Свідзінський, Наталя Забіла та
ін); сліди образів, мотивів, стилістичних прийомів «Слова» знайдемо в багатьох
українських поетів XIX-XX століть (Шевченко, Куліш, Федькович, Франко; з поетів
УРСР - П. Г. Тичина та ін.) Особливий інтерес виявляло до «Слова» і українське
буржуазне літературознавство в плані відстоювання його «української
речі ». Але боротьба за «належність» даного пам'ятника між
українськими, білоруськими та російськими націоналістами в силу тільки що
сказаного з питання про «нації» випадає зі сфери наукового вивчення пам'ятника.
В
літературі Київської Русі XI-XII ст. «Слово» оточено пам'ятниками
князівсько-дружинного і церковної творчості, що свідчать про високий
культурному й літературному рівні, досягнутому освіченою верхівкою. Така
наприклад ораторська культова проза Іларіона та Кирила Туровського; така література
«Житій», зокрема і тих, що увійшли згодом до складу не раз
переробляється на Україні «Києво-Печерського патерика». Такі ж багато
історичні оповіді і військові повісті, що входили до складу літописних зведень.
Стара літописна традиція і після розпаду Київської Русі довго тримається ще в
сусідніх землях, представлена в XIII в. Галицько-Волинської літописом,
надзвичайно важливим документом культурного розвитку т. з. Галицької Русі, а в
XIV-XV ст. т. з. «Литовськими літописами», більш цікавими, правда, в
історичному, ніж в історико-літературному відношенні. У XIV-XV ст. землі:
Київська, Чернігівська, Подільська, Галицько-Волинська, вже входять до складу
польсько-литовської держави. Новий, другий, період літератури, фактично
починається не раніше XVI століття, виникає при іншому співвідношенні класових сил і
не є прямим продовженням «київської» літератури.
Література XVI-XVII ст.
Війни
з татарами, міжусобиці, часткова еміграція на північ, натиск польсько-литовських
феодалів послабили і розділили стару феодальну знати, у Київській і
Галицько-Волинської Русі розпоряджатися коштами «духовного виробництва». Її
залишки не в змозі були в XV і XVI ст. творити скільки-небудь помітні
культурні цінності. Але в міру того, як унаслідок зростання торгівлі росли
міста, стала пожвавлюватися міська культура на Південно-західній Русі. Було висунуто
вперше питання про національною мовою, виникає потреба створити письмову
«Руську мову», яка відрізняється від слов'янської та польської. На цю «мову» переводяться
книги церковно-учительниє і богослужбові ( «Пересопницьке Євангеліє»,
1555-1561). Виникає потреба в друкованому верстаті (з 1490-1491 книги для
України друкуються в Кракові, у Венеції; в 1573 виникає своя друкарня в
Львові, в 1580 - в Острозі), в школах, в «Платона й Аристотеля», тобто в тих
елементи античної культури, які на Заході були мобілізовані буржуазією як
зброя в боротьбі з феодалізмом. Виникає тяга до побуту, вільного від пут
феодального аскетизму. Однак цей запланований «ренесанс» обірвався в самому
початку. Люблінська унія 1569, що з'єднала Литву з Польщею, відкрила польським
феодалам дорогу на Україну. Розпочався систематичний захоплення земель і пограбування
українського селянства і міського населення. Тим часом проникли до Польщі з
Заходу реформаційні віяння змусили католицизм мобілізувати свої сили для
реакції; провідниками цієї реакції були єзуїти, що стали агентами польського
панства і в справі полонізації українського населення. Важливим моментом полонізації
була пропаганда релігійної унії - підпорядкування українського православ'я польському
католицизму, проголошеної в Бресті в 1596. Національна боротьба українського
народу з Польщею прийняла оболонку церковно-релігійної боротьби - між
католиками та уніатами, з одного боку, і «православними», з іншого. Вогнищами
цієї боротьби стали т. з. братства - церковно-громадські організації, - в
Наприкінці XVI ст. досягли свого розквіту, і школи, організовані за братствах.
Особливу популярність здобули засноване в 1585 львівське братство і школа
при ньому, Острозька школа і друкарня (1576-1580) і пізніша київська
братська школа (1615), перетворена в 1631 в «колегіум». Братства
орієнтувалися на грецьке православ'я і слов'янська мова - як засіб
об'єднання «православних» проти польського натиску. Літературним виразом
боротьби є ряд церковно-публіцистичних творів, що тягнеться від XVI ст.
майже до половини XVIII, і в своїй сукупності становить цілу бібліотеку в
140 назв (80 - від уніатів і католиків, 60 - від «православних»). З першого
погляду всі ці писання ( «полемічна література») можуть здатися
вузько-церковною писемністю, що зводиться до дріб'язково-педантскім спорах про верховенство папи, про різночитання в
одному місці т. з. «Символу віри», про богослужбових обрядах, про старий і новий
календар і т. п. Але варто вчитатися в них, і під цією оболонкою розкривається
боротьба абсолютно реальних інтересів, напружена і далеко нерівна боротьба
українського народу з польськими окупантами, які намагаються, за висловом одного
полеміста, «щоб на Україні не було України». Полемічна література з'явилася
своєрідною публіцистикою, не раз переходила то в гнівну сатиру, то в
скорботну елегію. Тому найбільш чудові твори цієї полеміки з
праву можуть посісти місце в історії художньої літератури. Такий напр.
трактат що зникли під псевдонімом «Христофора Філалета» автора «Апокрисис або
відповідь на книжки про собор Берестейської »[1597], написана енергійно
стилем, з місцями, пройнятими то гіркою іронією, то гнівом; відповідаючи
польському панству, автор загрожує йому збройним повстанням хлопів: «утиски,
кривди, свавілля доводять до того, що за зброю хапаються люди, навіть
нездатні до цього, може, у вас там замки, фортеця, а у нас тут всі хати
мазання, але коли дійде до бою, до пожеж, вся країна звернеться в попіл ».
Великий силою мови, що досягає місцями справжньої поезії, відрізняється «Тренос,
або плач єдиної святої апостольської східної церкви »[1610] Мелетія
Смотрицького, великого діяча своєї епохи [1577-1633], що склав між
іншим відому граматику церковно-слов'янської мови, перевидану в 1648 в
Москві і колишню одним з перших навчальних посібників Ломоносова (2-е изд.,
що вийшло в Москві, напеч. в 1721). «Плач східної церкви», який розпочинає книгу, написаний майже
ритмічною прозою, близької до форми голосінь і до форми дум; основне лихо
церкви - ренегатство, проти якого гнівно і скорботно повстає автор,
згодом, однак, сам перейшов в унію і в пізніших своїх творах
виправдовує цей перехід мотивами класової вигоди; з прийняттям унії
відкриються «нашому шляхетського стану дверей до земським установам, до
сенаторським звань », а міщанству -« до виконання міських посад у
ратушах »; тим часом у православ'ї« чернь взяла гору », і попи« повинні танцювати
так як заграють хлопи ». З маси інших полемістів необхідно відзначити ще
Стефана Зизанія, автора «казання (проповіді) святого Кирила про антихриста»
[1596] - памфлету проти папізму, що отримало розповсюдження в Московській Русі
XVII століття, а згодом використаного російськими старообрядцями для їх
боротьби; міщанина Юрія Рогатинці з його «Перестрогой» [1600-1615] і Захарій
Копистенський, автора книги «Палінодія, або книга оборони» [1621-1622],
видатної по систематичності викладу та обгрунтованості аргументів, а ще
більше по живому, пересипаною прислів'ями, місцями і сатиричного викладу.
Цікаво відзначити, як приклад зв'язку між літературної російської та української,
вплив, надану на українських полемістів православного табору росіянами
письменниками - Максимом Греком, Андрієм КурбсьКим і старцем Артемієм. Про те, на
яку літературну висоту могли підніматися полемісти XVI - початку XVII ст.,
особливо наочно говорять твори найбільшого з них, чудового
письменника, що стоїть на межі двох століть, - Івана Вишенського.
До
особистості і писань Івана Вишенського, після того як його прославив, і в
художній формі і у формі наукового дослідження в XIX ст. Іван Франко,
прийнято було в колах радикальної української демократії дожовтневої пори
підходити з особливим піететом. На Вишенського встановився погляд як на
полум'яного викривача феодального ладу, виразника боротьби і протесту
міського міщанства, демократа до мозку кісток. Таке піднесеному Івана
? справа не з середньовічною схоластикою, а з схоластикою,
пристосованої до потреб нового часу, до потреб козацької шляхти і
великих церковників, що мріяли зрівнятися з польським панством. Для цього і
треба було перейняти у супротивника шкільну науку, пристосувати її до місцевих
умов. У Польщі саме в той час (друга половина XVII ст.) Керівництво
освітою було в руках єзуїтів, насаджували в літературі стиль
бароко, широко захопив західне мистецтво: барокової певною мірою
стала і київська література XVII ст., з її основними жанрами і ораторської
культової прозою, віршевой поезією та драматургією. Барокове красномовство
представлено в ній творами Йоаннікія Галятовського [розум. 1688; головне
твір - збірник проповідей «Ключ розуміння», 1669, з приєднанням
теорії ораторської культової прози, «Наука альбо (або) спосіб зложення казань»]
(складання проповідей), Лазаря Барановича (помер в 1694; «Меч духовний», 1666,
«Труби словес проповедних», 1674 та ін), Антонія Радивилівського [ «Огородок (сад)
Марії Богородиці », 1676,« Вінець Христов », 1688, и др.] [можна було б
приєднати сюди і імена перейшли в російську літературу Дмитра Тупталенко
(Дмитра Ростовського), Стефана Яворського, Феофана Прокоповича]. Зразки цього
красномовства, що стоїть іноді в близькій залежності від польських і латинських
зразків, йдуть до другої половини XVIII ст. У більшості випадків - це
формальні вправи по строго певним планом, в стилі, що буяє
метафорами, алегоріями, «концептами» ( «дотепними зображеннями» --
спеціальними словесними фокусами для заінтересовиванія слухачів), де цитата
з євангелія, вивертає на всі лади, тлумачиться в сенсах «буквальному»,
«Алегоричному», «моральний» і т. д. більше з метою розваги, ніж повчання
слухачів. Зацікавитися цим могли лише добре підготовлені; маса
ставилася байдуже. Творці його, втім, і не зверталися до маси:
реакційні тенденції різко кидаються в очі напр. в радах Лазаря Барановича: «стригти овець так,
щоб не хапати за живе і щоб вовна зростала », або в роз'ясненнях Й.
Галятовського про те, що селяни - нащадки Хама, який служив своїм братам,
тому й вони зобов'язані служити панам і духовенству. Слухачам з середовища козацької
шляхти і козацьким старшинам могла бути на смак і така «національна» забарвлення,
при якій архангел Михайло звертався в «гетьмана війська небесного», а Феодосій
Печерський - в «депутата від Росії в небесну експедицію небесної конституції».
Історичний інтерес становлять розкидані все-таки де-не-де і в цих проповідях
натяки на сучасну їм дійсність (у Радивилівського напр.) і
зустрічаються в них «приклади» - розповідні приклади, багато з яких
перейшли згодом у розповідний фольклор легенд, новел, анекдотів.
Більш живучою та плідної для літературного процесу була віршевая поезія,
перші досліди якої йдуть з XVI ст. і яка не мала прецедентів в літературі
епохи раннього феодалізму. Після ранніх, недосконалих дослідів ( «Хронологія»
Римші, 1581, вірші Герасима Смотрицького на герб князя Острозького, 1581,
віршовані спроби Віталія, перекладача морально-учительне книги
«Діоптра», 1612, тощо), в XVII ст. в ній остаточно встановився силабічний
вірш, що протримався в У. л. майже до часу Котляревського, що визначив і форму
поетичних дослідів російської літератури XVII - початку XVIII ст. Чільне місце
серед віршевой поезії зайняли віршовані панегірики, що оточили церковну і
козацьку знати необхідної для неї пишнотою, що вводили в ужиток етикет
«Високого» шляхетства античну міфологію, прокладаючи цим шлях пізнішої
класичної оді. Заголовки віршованих панегіриків, що були звичайно
плодом творчості груп вчителів або учнів, звичайно хитромудрі:
«Везерунок цнот (образ чеснот) превелебного в бозі його милості пана
отця Єлисея Плетенецького », 1618;« Верша на жалостний льох зацного рьіцера Петра
Конашевича Сагайдачного »(гетьмана), 1622;« Евфонія веселобрмячая на
висоцеславний трон митрополії Київській »,
1633 (з нагоди обрання київським митрополитом Петра Могили) і т. п. Але поруч із
панегіричні збереглося досить велику кількість віршів на
морально-дидактичні [збірник Кирила Транквілліона «Перло (перли)
шанований став », 1646], релігійні, історичні, любовні теми. Широкий круг
історичних вирш, авторство яких буржуазно-націоналістичний
літературознавство приписували «демократичним верствам», але які за своїми
класовим тенденціям (напр. вірші про битви під Жовтими Водами, під Берестечком,
про гетьмана Дорошенка та ін) досить близько сходяться з козацько-старшинськими
літописами XVII-XVIII ст. (Самовидця, Грабянка, Величка) і є створенням
поетів, що виходили з київської школи. Історичні вірші вели
«Національно-патріотичну агітацію» на користь «старшина», змагаючись з усним
народною творчістю. Віршевая поезія була і могутнім засобом церковної
пропаганди: релігійні вірші-канти про свята, про святих, про чудеса, потрапляючи
до репертуару бродячих співаків - «лірників», стали врешті-решт фольклором,
улюбленим у середовищі заможного міщанства і патріархального селянства. Їх
популярність вийшла далеко за межі українські. З віршевой поезією тісно
пов'язана формою і змістом шкільна драма, подібно віршах що стала новиною
в літературному побуті. Її зразки - польсько-латинська єзуїтська драма епохи
бароко та почасти німецька шкільна драма епохи контрреформації. Драматична
теорія, запозичена українськими авторами з західного шкільного вжитку, так
само як театральна техніка, взята
звідти ж, не могли повністю бути включені до українській практиці. Для цього
не було сил і засобів; авторами п'єс були шкільні професора, що не мали
претензії на художню творчість і не завжди до нього здатні. Тому
лише деякі з дійшли до нас п'єс є драмами в звичайному сенсі цього
слова; багато хто і призначалися, мабуть, лише для декламації, не для сценічного
виконання. Розрізняють звичайно п'ять відділів шкільного репертуару: 1)
шкільні дійства пасхального і різдвяного циклів; 2) драми з життя святих
( «Олексій, чоловік божий», 1673); 3) драми типу мораліте - «Царство натури
людський », 1698, та ін; 4) драми на історичні сюжети і 5) інтермедії --
«Междувброшенние іграшкою» (як переводили тоді це латинське слово) - зачатки
пізнішій побутової комедії. Вказати точно дату виникнення шкільної
драматургії неможливо; перші відомості про подання в школах «комедій»
йдуть з кінця XVI століття, і первинною формою «драми» є віршовані
діалоги, декламувалися учнями шкіл [такі напр. вірші для декламації
вчителі братської львівської школи Івана Волковича (1631) - або більш ранні
різдвяні вірші того ж типу Памви Беринди, надруковані у тому ж Львові в
1616, и др.]. З 30-х рр.. XVII ст. шкільні вистави стають частим
явищем в стінах Київської колегії. Еволюція шкільної драми полягає в тому,
що узкоцерковная з тематики при свою появу шкільна драма до кінця XVII
в. кілька обмірщается: у ній з'являються - в окремих її сценах - риси
побутового реалізму (сцена пастухів у
різдвяної драмі Дмитра Тупталенко, 1702); вона починає частіше колишнього
приймати до свого складу абсолютно реалістичні інтермедії (у п'єсі Митрофана
Довгалевського, 1736); нарешті вона намагається вийти за межі церковності
зверненням до «історичним» темам [така наприклад трагедокомедія Феофана
Прокоповича «Володимир» (1705), де поряд з відгомонами барокової
драматургії можна знайти сліди впливу французької класичної поетики]. До
останньої групи належить і п'єса невідомого автора «Милість божа, Україну від
неудобносимьіх обид ляцкіх (польських) через Богдана Зиновія Хмельницького
звільнила »(1728) - єдиний досвід п'єси на тему з української історії.
Досить безпорадна з боку композиції, що збиваються на компіляцію з
історичних вирш, драма ця за своїм змістом, за своїм спрямуванням
є яскравим пам'ятником часу, коли гетьманщина - диктатура козацької
старшини в союзі з «непереможними монархами російськими» - досягла свого
апогею. Це лебедина пісня козацько-старшинської поезії та найоригінальніші з
створінь її драматургії.
Як
бачимо, розповідним творів серед пам'яток літератури XVII ст.
належить досить скромне місце. Вони представлені низкою повістей і
оповідних збірок, гол. обр. перекладних. Переважає культова
красномовство. XVII-XVIII століття значно поповнили яким він був в українській літературі
запас т. з. «Апокрифів»; в 1637 надрукований був старовинний, відомий, мабуть,
ще в Київській Русі, візантійський роман «Житіє Варлаама і Іоасафа»
(перелицьована в християнське житіє легенда про Будді); намножувалися рукописи
переказного ж старого роману про Олександра Македонського (т. з. «сербської
Олександрії »). Поряд з цим, як результат західного впливу, з'явилися
переклади західних рицарських романів ( «Повість про кесареві Оттон», «Бова
Королевич »тощо); із Заходу ж прийшов і переводився знаменитий в середні віки
збірник «Сім мудреців». Проте головну увагу літераторів-церковників
спрямовано в бік великої літератури «чудес», починаючи від католицького
збірки «Великое зерцало» (відомого в оригіналі і в перекладі на польську
мова) і закінчуючи власними виробами. Щоб підняти авторитет Києво-Печерського
монастиря, виданий ще раз з доповненнями старий «Києво-Печерський патерик», до якого
додано, за дорученням Петра Могили, велике продовження ( «Тератургіма або
дива »Афанасія Кальнофойського, 1638), щоб довести, що магічна сила
києво-печерських святинь не вичерпується і в новітній час. Рясніють збірники
«Чудес богородиці» ( «Небо нове» Йоаннікія Галятовського, 1665, «Руно
зрошене »Дмитра Ростовського, 1683, та багато інших. ін), наполегливо проводять ідею
нагород і кар - свого роду систему залякування і залякування. В епоху, коли
«Реформаційні віяння» носилися в повітрі, коли благополуччю церковних
магнатів та їх прибічників весь час погрожували то нападки уніатів, то бродіння серед
міщанства і селян, - мобілізовували весь апарат святинь і навколо нього
підновлялася, творився, популяризував цілий епос фантастичних, страхітливих
і вимагають беззаперечного підкорення авторитету сказань. Саме кількість
їх побічно свідчить про наростання протівоцерковних течій, хоча в
літературних пам'ятниках епохи висловитися вони, зі зрозумілих причин, ще не
могли.
При
всій відірваності від інтересів народної маси, при всій схильності до формалізму
барокова література другої половини XVII ст. все ж таки послужила службу справі
культурного прогресу. Вона ввела і узаконила ряд нових літературних жанрів,
европеізіруя стару писемність; створила, продовжуючи розпочату в першій половині
століття справа, ряд навчальних посібників, які були використані і для потреб освіти
Московської Русі XVII ст. Перші праці з граматики слов'янської мови, словники,
історичні твори прийшли на Москву з України. Серед останніх необхідно
назвати «Синопсис» [1674] - історичну компіляцію, приписувану київським
діячеві Інокентій Гізель та служила підручником російської історії аж до
появи «Короткого літописця» Ломоносова [1760]. Москва користувалася
надрукованими на Україні книгами, виписувала до себе вчених українців: цілий ряд
діячів російської літератури XVII ст. (Єпіфаній Смавінецкій, Симеон Полоцький) і
провідників петровської реформи на початку XVIII ст., активно брали участь у
російській літературі, складається або з вихідців з України, з тих людей,
які зазнали прямий вплив «київської» шкільної науки.
Література XVIII ст.
Початок
XVIII ст. застало козацько-старшинську культуру на Україні ще досить
стійкою. Ще ставилися шкільні драми в Київській академії, вимовлялися
«Орації» (мови), складалися панегірики, що прославляли гетьмана Мазепу і царя
Петра після перемоги його над Мазепою, писалися історичні вірші. Розросталася література козацьких літописів і мемуарів
[літопису Самовидця (1702), Грабянки (1710), С. Величка (1722), Ханенка (1722)
и др.]. Продовжували свою роботу церковні друкарні. Проте ряд видних
культурних діячів із середовища панівного класу перейшло вже в російську літературу
(Стефан Яворський, Феофан Прокопович та ін.) У міру того, як значна
частина України ставала провінцією Російської імперії, козацька старшина
перетворювалася на російське дворянство, забувала рідну мову. Руссифицирован і
Київська академія. Вже з 20-х рр.. за українськими друкарнями встановлювався
нагляд. Обмежувальні і заборонні заходи проводилися в життя тим легше, що
ні з боку козацьких старшин, ні з боку князів церкви майже ніяких
протестів не слід було. До самого української мови в пануючому класі
поступово встановлювалося зверхньо-зневажливе ставлення. Їм ще
користувалися деякий час церковники-пропагандисти унії, літописці та
мемуаристи, але й тільки. Літературний процес, поступово завмираючи на
руссіфіцірующіхся (в міру перетворення України на колонію російського царизму)
верхах, продовжується у середовищі міського міщанства і дрібної шляхти - дрібномаєткових
дворян, дрібних чиновників і т. п. І міщанство і дрібна шляхта були недостатньо
сильні, щоб заявити про себе відкрито в літературі: література волею-неволею
ставала на шлях виключно рукописної передачі, і найчастіше анонімної.
Але це анонімне творчість досить великий, хоч рукописна готівку XVIII
в. виданими до цих пір текстами звичайно не вичерпується. Найцікавіша
риса літератури нового періоду - її тяжіння до побутового реалістичного
стилю. Процес наближення до реалізму можна простежити на долях згаданої
вище інтермедії. Спочатку інтермедія - просто «забавний вихід», антракт,
гідність якого в його забавно і стислості. З часом ці
антракти розросталися, і напр. у п'єсі Митрофана Довгалевського [1736]
інтермедії помітно потіснили текст основної драми. Спочатку перебивайте
основна дія комічні антракти ставали паралельними до нього,
своєрідним його пародіюванням. Якщо в основному дії на сцену виходив
Валаам, древній маг, який передав своє знання трьох царів-волхвів, і
пророкував про Христа, то в інтермедії з'являвся псевдовчених
прощалига-шляхтич, ніби-то знає, «що діється в пеклі і в небі», але не
збудливий жодної довіри у двох селян, які, наслухавшись його дурниць, з
знущаннями женуть його геть. Якщо в основному дії перед нами
алегоричний хлібороб, у своєму монолозі проводить паралель між
«Прозябшім зерном» і воскресінням з мертвих, то в інтермедії - взятий з
повсякденності хлібороб, якому добрий урожай дорожче всяких мудрувань і який,
знайшовши в житах бабу, вирішує, що вона робила «закрутки» (залом колосків,
чиниться «знахарем», щоб зіпсувати хліб), і поспішає з нею розправитися.
З
плином часу і періодичний паралелізм відпадає: інтермедія виявилася
цікавою сама по собі своїми комічними типами та положеннями. Намітився шлях
до розширення цих типів, до побутового правдоподібності положень. Найстарші з
відомих нам інтермедій (у п'єсі Якуба Гаватовича, 1619) запозичили свою
фабулу з готового запасу бродячих анекдотів книжкового походження; інтермедії
в п'єсах того ж Довгалевського або Г. Кониського [1747], не прагнучи до
сюжетній завершеності, давали ситуації, засновані на побутовому спостереженні;
автори їх (не зайве зазначити, що інтермедії написані, очевидно, не авторами
самих п'єс) виводили вже не анекдотичний-літературних «хлопів», а більш -
менш реальних поміщиків (пан подстолья і пан Бандоль), орендарів, селян,
гноблених панами і позбавляє то «козаком», то «москалем», і нарешті
знаменитих «пиворізів», «мандрованих (мандрівних) дяків» - людей з середовища, яке
авторам була особливо близька і до якої вони могли належати і самі. У справі
занесення реалістичного струменя в У. л. кінця XVII-XVIII ст. цим мандрованим
дяків - бродячим школярам - належить дуже помітне місце. Ми маємо тут
справу з побутовим явищем, аналогічним західноєвропейським голіардам або вагантами;
проте, незважаючи на наявність люмпенскіх рис і в українських «дяків» - у них
набагато виразніше, ніж у голіардах, видно зв'язок із середовищем міських і сільських
демократичних мас, зв'язок, підтверджується і аналізом їхньої творчості. Продукц?? я
їх здебільшого анонімна, але деяких ми знаємо по іменах, напр. Іллю
Турчіновського, чия автобіографія сама по собі є цікавою новелою
«Шахрайський жанру». Інших ми знаємо і за їх творів. Особливо
характерними і глибоко контрастними були фігури «волочаться ченця»,
віршотворця кінця XVII - початку XVIII ст., Климентія Зинов'єва, а в кінці XVIII
в. «Мандрованого (мандрівного) філософа» і поета Григорія Савича Сковороди.
Климентій Зинов'єв - типовий представник відсталого, ретроградного міщанства.
Збірка його віршів - записна книжка життєвих вражень людини, багато
який бачив, але чужого критичному відношенню до існуючого порядку. До книги
своїх віршів він записував все, що завгодно: відомості про різні хвороби, про погоду,
про явища життя сімейної й особистої, про купців, про корчмах, про різних ремеслах і
ремісників. У цих записах є цікаві побутові подробиці, але сама по
собі особистість автора, всіляко виправдовує і економічна нерівність, і
нерівність кастове (у нього є навіть безприкладна у світовій літературі
апологія ремесла ката - «ката»), дуже мало приваблива. Климентій писав
в ту пору, коли дух критики вже досить розвинений був у шарах середньої та дрібної
буржуазії: участь в церковних братства, в полеміці, у війнах і повстаннях
XVII ст. сприяло його розвитку. Він позначився вже частково і в інтермедіях; він
вривався буйною хвилею сміху в такі
освячені і шкільним авторитетом і побутовим звичаєм форми, як різдвяні і
великодні вірші. У той час як на церковних верхах і в XVIII ст. тривало
творчість та впровадження в маси «набожної пісні» (у 1790 друкується збірник
таких пісень, «Богогласник»), мандрование дяки вносили елементи бурлеску і
пародії в релігійну поезію. У відомих нам «різдвяних» та «Великодня»
віршах-пародіях не можна, звичайно, бачити виступів антирелігійного характеру:
але в наявності в них різке зниження урочистого стилю, фамільярне поплескування
по плечу старозавітних патріархів і «старенького бога», руйнування традиції.
Відоме значення з цього боку мала і вертепна драма (інший приклад
трансформації «академічного» жанру за допомогою тих же мандрованих дяків).
Пов'язана, однак, приуроченому до певної дати культового календаря і
консервативністю техніки (ляльковий театр), вона не пішла далеко у своєму
розвитку, і окремі, які дожили до наших днів у пам'яті людей похилого віку, її зразки
свідчать про нерухомість жанру. Проте в справі зближення з
фольклором вертепна драма досягла більшого, ніж інтермедія. До середини XVIII
в. успіхи писемної літератури на шляхах до реалізму вже настільки великі, що
на зміну літератури жартів могла з'явитися література сатирична, іноді
з серйозним суспільним змістом. Від XVIII і початку XIX ст. до нас дійшло
чимало анонімних сатиричних віршів, які за темами і прийомам можна розбити
на три групи. Перша - це вірші з комічною фабулою, сатиричні повестушкі
у віршах, типу західних фабліо і Шванк,
