«Не всі читали зареве знаки»: до проблеми самосвідомості А. Блоку

М.М. Суворова

Тема «Поет і поезія» в шкільному та вузівському викладанні історії російської літератури придбала традиційний характер. Її актуальність для розкриття суті літературного процесу Росії кордону XIXXX ст. і прилучення до унікальних дослідів його провідних представників безсумнівна. Аналіз рефлексій О. Блока з приводу мистецтва і ролі митця здатен прояснити важливі якості його особистості та методу, розкрити загальні для історікокультурной ситуації аспекти і допомогти педагогам глибше осмислити і ефективніше структурувати матеріал з проблеми.

Новий статус мистецтва, вождя духовної діяльності, у свідомості символіста О. Блока співвідніс з релігійною місією, осмислення суті якої вимагало від початку високого ступеня самосвідомості. Вимога саморефлексію, що виявляє природу, зміст і межі творчої діяльності, перша вимога до мистецтва, елемент запропонованої мистецтву аскези [1]. Зауважимо, що саморефлексія Блоку, в доповнення до власне символістські принципам сверхобобщенія буттєвих проявів, носила міфотворческій характер.

Другий аспект художницької самосвідомості Блоку - апологетика свободи мистецтва і художника. В епоху «Тези» (1898/1900-1903 рр..) Поет стверджував: «ти вільний у чарівних світах », в епоху« Антитеза »(1904-1907/08 рр..) разом з« дванадцятьма » упивався безмежною свободою твореніяразрушенія: «Свобода, свобода, ех, ех, без хреста! ». Інтуїцію свободи творчості Блок висловлює через актуалізацію романтичної опозиції «геній натовп» і посилює протистояння, апелюючи до пушкінської опозиції «поет і чернь». Позиція О. Пушкіна, традиційно інтерпретується в соціальному плані, у Блоку приростає новими акцентами і нової експресією ( «Про призначення поета »). Головна вина «черні» перед «поетом» в тому, що «чернь вимагає від поета служіння того ж, чому служить вона: служіння зовнішнього світу, вона вимагає від нього «користі» [2]. Місія ж поета, по Блоку, з прагматизмом натовпу аж ніяк не збігається. Так ідея свободи мистецтва, його права на незалежне від вимог банальної користі буття збіглася з ідеєю особистісної свободи художника. Але не «особистої лише свободи», а свободи вибору шляху духовного, естетичного і свободи в реалізації призначення.

Парадоксально, але Блок, як художник-символіст, за зауваженням Н. Бердяєва, шукав не стільки свободи, скільки «пов'язаності» творчості. Знайшов він її в зверненні до культового, релігійного мистецтва. Причин прагнення Блоку до канонізації мистецтва чимало: прагнення подолати індивідуалізм, келійно мистецтва; сприйняття мистецтва як аскези, що підкоряється рітуалізірованним нормам; особлива природа художника-генія, його «внутрішня порожнеча», душевна «зиблемость». «Канон», аскеза могли стати тією «священною бронею», яка, з одного боку, надала б оформленість і цілісність духовного досвіду художника стрижню особистості, з іншого осмисленість творчим намірам. Саме таку роль грає «Релігійність» для Блоку, визнавав: «Боюсь моєї душі дволикий/І обережно ховаю/Свій образ диявольський і дикий/В цю священну броню ».

Третій аспект художницької самосвідомості Блоку пов'язаний з конкретизацією релігійної місії мистецтва, фіксацією його завдань. Деякі моменти релігійного досвіду найбільш активно затребувані Блоком стосовно до осмислення завдань творчості: Реаліорность мистецтва. Термін «реаліорность» (С. Булгаков) своїм походженням зобов'язаний символістської девізу «а realibus ad realiora »,« від реального до реального ». Реаліорность символістського мистецтва це твердження його релігійної спроможності, здатності прозрівати зв'язок між тутешнім світом і інобуття. Сприйняття мистецтва як мосту між світами характерно для Блоку. Його думка висловлена чітко: художні шукання «виявляють за очевидністю об'єктивність і реальність тих світів », а художник покликаний і здатний «підняти зовнішні покриви, щоб відкрити глибину».

Реаліорность мистецтва здійснюється в практиці Блоку у формі релігійного служіння, рітуалізірованной і естетизовано аскези. Імперативність аскези декларується Блоком, намічає Чи він шлях «до подвигу, якого потребує наше служіння»; розмірковує чи про «три справах », яких« вимагає від поета його служіння », проголошує чи тотожність служіння і боргу ( «Не забувай боргу - це єдина музика»), закликає чи художніковсімволістов до виконання місії ( «ми зобов'язані»). Естетизовано аскеза Блоку передбачає апеляцію до різноманітних форм релігійного служіння: укладенню договору, заповіту ( «Зі мною все життя один Заповіт:/Заповіт служіння Непостіжной »); вестнічества і пророцтвом (« Збулося пророцтво моє: / Перед прийдешніми могилою/Ще одного разу таємницею силою/Засвітилися святилище Твоє »); молитві ( «Молитву таємну твори»); посту ( «духовна дієта»); священства ( «Входжу я в темні храми, котра бідний обряд »), у тому числі магічному жрецтва (« Я один шепочу закляття »); чернецтву, чернецтво, слухняності (« Славою золотеет заграва/Монастирський хрест здалеку./Не згорнути чи до вічного спокою?/Та й що за життя без клобука? »); лицарства, не стільки світському, скільки сприйнято у своїй початковій, релігійної суті і представленому переважно як охорона своїх святинь, «стояння на сторожі» і як участь у «Священної битви» за віру, за Неї ( «Я - меч, загострений з обох сторін,/Я правлю, Архангел, Її долею »); поклоніння, в тому числі еротичного (« Не закликав. І без призову прийду в храм./Схилити главу мовчазно/До твоїх ніг »).

Особливий інтерес представляють вестнічества і пророцтво - знакові функції художника в свідомості творчої особистості к. ХIХнач. ХХ ст [3].

Поняття вестнічества і пророцтва в культурі рубежу століть звичайно вживалися як синоніми. Але ми вважаємо, що це поняття не синонімічні.

Важливий критерій розрізнення пророцтва і вестнічества присутня в християнській богословської традиції. За пророцтвом затверджується особистісний посил і свідомість служіння, на відміну від часом неусвідомлюваного і безособистісних вестнічества [4].

Відзначимо, що християнська традиція пов'язує пророцтво з діяльністю обраної й Преображення, але не такою, що втратила людської природи, свободи волі людської особистості. Вестніческую ж функцію в християнстві звичайно виконує ангел ( «Посланець, вісник»). Слово «ангел» у Біблії вживається і по відношенню до Христу, і по відношенню до людей пророкам, священикам і єпископам церков, і по відношенню до неживих предметів коли вони постають вісниками гніву Божого. Це слово «в Біблії означає особисті, духовні істоти, створені Богом, вони сповіщають людям волю Божу і виконують на землі його веління »[5].

За приводу змісту і вестнічества, і вести художника Блок досить виразно висловився в статті-некролозі «Пам'яті Врубеля». Вестнічества є особисте надбання художника, а його звістку «про те, що в синьо-ліловий світову ніч вкраплені золото стародавнього вечора ».

Ймовірно, Блок має на увазі звістка про прийдешнє перетворенні та спасіння людини і світу. Вестнічества-возвещаніе близько і йому самому: «я - Твій/.../глашатай» так поет

Роздуми Блоку з приводу вестнічества Врубеля багато в чому представляють собою суб'єктивну міфологізації, приписування власних уявлень і комерційних духовно близької особи. Блок і сам у сприйнятті сучасників був вісник: "І в цей першу мить побачення юнак Блок здався мені справжнім вісником », - згадує К. Бальмонт про першу зустріч з Блоком [6].

вестнічества для Блоку стає важливим, усвідомленим елементом творчого служіння. Його відрізняють ритуальність, косміургіческая спрямованість, фаталізм, жертовність, трагізм ( «художники, як вісники давніх трагедій, приходять звідти до нас, у розмірене життя, з печаткою божевілля і року на обличчі »), причетність сакрального в його демонічному (діонісійського) аспекті ( «ми, як занепалі ангели ясного вечори »). Змістовне зерно вестнічества Блоку у самому загальному вигляді може бути позначено як звістка про присутність у цьому світі інобитійного початку (божественного, демонічного) заставі прийдешньої катастрофи старого світу і кінцевого перетворення і порятунку ( «Ось найглибше одкровення. Таємниця його усвідомлена тепер, як ніколи, умами і серцями, що загострилася до останньої ступеня. Це «Інфернальності» відомого роду - «споглядання двох безодень», доступне недавнім обранцям »); про красу і мистецтві як генеральної перетворюючої і чинами силі.

Представницький результати пророчого самовизначення А. Блоку, в його творчості ідея пророцтва художника присутній постійно, то у вигляді гордої, завзято і категоричній декларації: «Мені в серце встромили/Червонуватий вугілля пророка!», «Пророк землі вінець творіння», «З дитячих днів - бачення і мрії», то гіркою констатації: «Збулося пророцтво моя ...», то приховано, у формі натяку на своє покликання і докору непрізванним: «не всі читали зареве знаки».

запитання пророцтва як завдання релігійного служіння мистецтва пов'язане з актуалізацією міфологеми митця-пророка, подібно до пророків Ізраїлю, що є «вустами Господа »(Євр. 1:1). Традиція співвіднесення художньої творчості з божественним одкровенням, що становлять суть пророцтва, сходить до Платона, вбачаємо в богонатхненним творчості пряме вилив божества. Можливість пророчого служіння у творчості допускає і християнська традиція. Але безпосереднім витоком співвіднесення Блоком свого художнього служіння з пророцтвом є поетичний маніфест О. Пушкіна «Пророк», вперше на російському грунті чітко зафіксував пророчі можливості, більш того пророче призначення мистецтва. Голос Божий зажадав від поета стати пророком: «Повстань, пророк, і дивись, і почуй,/Виконати волею моєю,/І, обходячи моря і землі,/Глаголом жги серця людей », і на це вимога відгукнулися і художнікісімволісти, і Блок, хто клянеться «веселим ім'ям Пушкіна» у «веселих істини» мистецтва.

Пророцтво в російському символізм співвіднесли з поняттям, введеним в сферу художнього свідомості опятьтакі Пушкіним, поняттям «натхнення». Думка Блоку постійно звертається до пушкінського визначення: «натхнення, сказав Пушкін, є розташування душі до жівейшему прийняття вражень і міркуванню понять, слідчо і пояснення оних »; для нього не існує мистецтва без інобитійного витоку «Без божества, без натхнення» (цей рядок Пушкіна Блок використовує як назви своїй нищівній статті про «цеху акмеїстів».

Тим не менше, пророцтво як одна зі складових художницької аскези усвідомлюється і реалізується Блоком своєрідно.

Його власні завдання як пророка осмислені, на перший погляд, традиційно, «за образом і подобою» завдань традиційної релігійної пророчою діяльності. По-перше, це набуття містичного досвіду, прийняття одкровення. У термінах Блока ( «Про призначення поета ») це« перша справа поета », який зобов'язаний« звільнити звуки з рідної безначальний стихії, в якій вони перебувають ». По-друге - фіксація одкровення, по Блоку - «друга справа поета», що вимагає «привести ці звуки в гармонію, дати їм форму ». По-третє - його трансляція, покликана у підсумку змінити, «обожитися» світ і людину; «внести/.../гармонію у зовнішній світ» ( «третій справа поета»). Цей, третій елемент аскези, у свідомості художника більшою мірою пов'язаний з жізнетворческімі установками символізму, ніж власне з пророцтвом. Його пророчий сенс відновлюється швидше контекстуально.

Нескладно помітити, що Блок йде від традиції в називання завдань мистецтва навіть на термінологічному рівні - що відображає тенденцію до естетизації пророцтва, його «Присвоєння» мистецтвом. Не в християнському, а скоріше в синтетичному елліністичних-неогностіцістскі-неоромантичному ключі визначає Блок роль художнікапророка і витік одкровення. Художніксімволіст, виступаючи в ролі пророка, набуває в інтерпретації Блоку риси богоборця, самовільно привласнив пророче звання, або - одержимого аж ніяк НЕ божественним началом. Проблематично і буттєво підставу пророцтва. Художник-пророк, гностіксозерцатель «двох безодень», на думку Блоку, здавалося б, повинен пророкувати від імені обох: «Відкрилося небо над тобою,/Ти слухав полум'яний хорал,/День білий з ніччю голубою/зорею червоною поєднував ». Однак художник виявляється не в змозі органічно об'єднати пророцтво Ночі і Дня, «Тези» і «Антитеза», пророкувати від імені амбівалентного інобуття. У ситуації, коли «ніч бореться з вранці», перемагає ніч. Художник, по Блоку, залишається більшою мірою пророком «безначальний стихії»: «Завжди одним краєм вуха чую (безодню - М.С.) ». Буттєвих підставою реальної пророчою практики Блоку, таким чином, є Безодня.

Отже, не божественне одкровення несе пророк-символіст світу, а одкровення інфернальності, демонічної інобитійной вивороту світу. Його художня вербалізація у Блоку значна: передчувається в ранній ( «Весь горизонт в вогні і близько поява,/Але страшно мені: зміниш вигляд Ти "); панує в зрілої та пізньої лірики, присутній у поемах ( «Відплата», «Дванадцять»), драмах ( «Балаганчик», «Незнайомка»), поетичній драмі «Пісня Долі».

Зміст пророцтва Блоку багато в чому збігається зі змістом вестнічества: пророцтво є ознака надприродного (божественного, демонічного) свідоцтва в світі; доказ божественного/демонічного гідності художника-пророка і пророчого мистецтва; воно профетичний попереджає світ і людину про їх есхатологічних долі: трагізм буття без Бога, навалу «лілових світів», наближення Апокаліпсисі і Страшний Суд; прийдешнє прощення та спасіння. Власне життя Блоку виявляється пророчою у світлі предуказанія загальної, вищому сенсі типової долі художника у світі.

Згідно християнської традиції, найбільш важливою ознакою істинності пророцтва служить його виконання: пророк «тільки тоді визнавати був за пророка, якого поправді послав Господь, коли справдиться слово пророка »(Єр. 28: 9). Зауважимо, що пророцтва Блоку з приводу власної трагічної долі і трагічної долі старого світу цілком збулися ... У пророцтві Блоку є ще одне предуказаніе, сенс якого їм самим, як видно, усвідомлений не був. Цей пророчий сенс у цілому усвідомлюється і формулюється поза символістської культури. Н. Бердяєв у «Сенс творчості» визначає символізм як останню, граничну ступінь мистецтва, пророчий прообраз майбутнього теургіческого творчості: «Символізм в мистецтві переходить за межі класичного мистецтва і його норм, в символізм відкриваються останні межі творчого акту, в ньому шлях до теургії »[7]. Ця думка близька і П. Флоренського.

С. Булгаков бачить пророчий сенс символізму інакше: з одного боку, він збігається з Бердяєвим в оцінці символізму як пророцтва майбутнього справжнього релігійного мистецтва, з іншого - бачить у ньому попереднього повідомлення марність спроб підмінити релігію мистецтвом. Здається, осмислення Булгаковим двоїстої пророчою ролі символістського міфотворчості в прогнозі спільної долі мистецтва та творчості більш вірно.

Отже, самосвідомість Блоку, одночасно і залежне від епохи, і інспірірующеее культурні імпульси, виявилося пов'язано з актуалізацією іскусствоцентрістскіх традицій платонізму, неоплатонізму, християнства, романтизму, символізму; з апеляцією до моделі релігійного мистецтва, що спирається на містичний досвід.

Важливою характеристикою самосвідомості Блоку став його міфотворческій пафос. Він виявився в цілеспрямованому усвідомленні та постулюванні сенсу мистецтва і ролі художника; в декларації свободи мистецтва від чужих законів і свободи художника в реалізації своєї місії і їх «пов'язаності» релігійної завданням; в постулюванні релігійної місії і пафосу мистецтва, фіксації і реалізації його конкретних релігійних завдань і форм (реаліорность, аскетичне естетизовано служіння, важливими складовими якого є вестнічества і пророцтво з перспективою теургії).

Список літератури

1. Див: Булгаков С.Н. Світло невечірнього: Споглядаючи і умогляду. М., 1994. С. 334.

2. Блок А.А. Зібрання творів.:В 6 т. Л., 1980-1983. Т.4. Л., 1982. С. 417.

3. Вестнічества і пророцтво як завдання митця і мистецтва активно експлікувати у творчості художників-символістів (А. Білий, К. Бальмонт, В. Брюсов, М. Врубель, Вяч. Іванов, Д. Мережковський) і були затребуваним предметом рефлексій (С. Булгаков, П. Флоренський, Н. Бердяєв).

4. Християнство: Енциклопедичний словник. У 3-х тт. М., 1993 1995. Т.3. С. 342-348.

5. Там же. Т. 1. С. 73.

6. Спогади про Срібній столітті. М., 1993. С. 137.

7. Бердяєв Н.А. Філософія свободи. Сенс творчості. М., 1989. С. 457.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.yspu.yar.ru