Перекладення 143 псалма В. К. Тредіаковський і Ф. Н. Глінкою

Звєрєв В.П.

В.К. Тредіаковський - безумовний авторитет не тільки в літературі XVIII століття, він надавав плідну і благотворний вплив на російську словесність і в XIX столітті. Якщо Г.Р. Державін зізнавався: "Правила поезії черпати я з творів Тредьяковского ", - то О. С. Пушкін в 1834-1835 роках більше докладно позначав місце автора "Тілемахіди" у вітчизняному літературному процесі: "Тредьяковскій був, звичайно, поважний і порядна чоловік. Його філологічні та граматичні вишукування дуже чудові. Він мав про російську віршуванні величезною поняття, ніж Ломоносов і Сумароков.  Взагалі вивчення Тредьяковского приносить більше користі, ніж вивчення інших наших старих письменників. Сумароков і Херасков вірно не варті Тредьяковского ". Те, що літературна спадщина В.К. Тредіаковський була затребувана в першій половині XIX століття, свідчить зауваження Н.А. Польового, зроблене в 1833 році: "І тепер є в нас сучасники Ломоносова, Сумарокова, Карамзіна, навіть Тредьяковского - не по літах, але по духу, по суті своїх створінь, за своєю освітою, напрямку, навіть щодо мови ". Як відомо, в 1849 році з'явилося відразу два видання творів письменника: "Твори" у трьох томах і "Вибрані твори". Так як вони містили в собі речі духовні, то не могли пройти повз уважно стежив за літературними новинками Ф.Н. Глінки.

"Всяко Писання Богом і корисно їсти (2 Тим. 3, 16), для того написано воно Духом Святим, щоб у ньому, як у загальній врачебніце душ, всі ми, люди, знаходили врачество - кожен від власної своєї недуги. Бо сказано: Ізцеленіе вгамує гріхи великі (Еккл. 10, 4). Але іншого вчать Пророки, а іншому побутописці; в одному наставляє закон, а в іншому - запропоноване у вигляді припливного потіхи, бо книга ж псалмів обіймає в собі корисне їх всіх книг "." Вона пророкує про майбутнє, наводить на згадку події, дає закони для життя, пропонує правила для діяльності. Коротше сказати, вона є загальна скарбниця добрих навчань і ретельно відшукує, що кожному на користь. Вона лікує і застарілі рани душі, і нещодавно вражене подає швидке зцілення, і хворобливе випростовує, та неушкодженими (с. 3) підтримує; взагалі, скільки можна, нищить пристрасті, які в житті людської під різними видами панують над душами. І при цьому вона виробляє в людині якесь тихе слухали і задоволення, яке робить розум цнотливим ".

"Дух Святий знав, що важко вести рід людський до чесноти і що, на схильності до задоволення, ми не дбаючи про правом шляху. Отже, що ж він робить? До навчань домішують приємність сладкопенія, щоб разом з усладітельний і благозвучною для слуху приймали ми непримітним чином і те, що є корисного в слові. Так і мудрі лікарі, даючи пити гіркі ліки мають до нього огиду, нерідко обмазують чашу медом. Цього-то випадок і винайдені для нас ці стрункі співи псалмів, щоб і діти віком або взагалі не змужнілі вдачами по видимому тільки співали їх, а насправді навчали свої душі ".

"Псалом - Заняття Ангелів, небесне співжиття, духовний кадило. Це - мудре винахід Вчителя, який влаштував, щоб ми співали і разом навчалися корисного. Від цього і уроки краще напечатлеваются в душах. Бо з примусом вивчав НЕ залишається в нас надовго, а що з задоволенням і приємністю прийнято, то в душах вкорінюється твердіше ".

"Історія осягнення російським церковно-релігійною свідомістю глибини і змісту Старого і Нового Завіту незмінно поєднувала в собі дві тенденції: прагнення повно і точно відтворити оригінал священних книг і прагнення зробити їх зрозумілими для російської людини ".

"Псалом - Тиша душ, раздаятель світу; він заспокоює бунтівні і рухливі помисли; він пом'якшує дратівливість душі і уцеломудрівает нестримливі. Псалом -- посередник дружби, єднання між далекими, примирення ворогуючих "

Претензій ж до віршованій формі автор поеми категорично не приймав: "Що Щодо віршів та куплетів, які в мене круглі, легкі й вільно котяться, то вже я не знаю, що і сказати?!! - Всі знавці (в обох столицях) і любителі милувалися віршами, і сам Краєвський написав мені прекрасне лист, в якому сказав, що, заставши ненавмисно Краплю (до того йому невідому) на столі у своїй тещі, сів, щоб прочитати сторінку і мимоволі прочитав полкнігі: так захопили його плавні й світлі вірші! Цей лист і тепер у мене зберігається. - То як же тепер такі вірші замінювати віршами Тредьяковского ?!".

Чуйно він помічав зміни, що відбувалися у вітчизняній літературі. По-своєму і близько до серця сприйняв Глінка новизну художницької погляду Н.М. Карамзіна: "Читаючи його, - згадував Федір Миколайович, - зрозуміли приємність дивитися на сонце, що сходить, на захід, пофарбований згасаючими променями його, милуватися ранковим співом пташок (за що пізніше дорікали його гідні самі осміяння насмішники), прислухатися до шум рідних струмків, дружити з домашньою природою і насолоджуватися безкоштовними її дарами, з якими легше миришся з випадковостями життя, більш охоче віриш надіям і, при ясному настрої душі, вільніше піддаєшся мріям, які розсипають стільки золотих блискіток на чорний оксамит життя ". Ці слова були написані до 100-річчя від дня народження М. М. Карамзіна у 1866 році. Однак поетичне пильну увагу до насолоджується душу людини красот природи постійно відчуваєш і в творах самого Ф.Н. Глінки, як у поезії, так і в прозі: у величних перекладання псалмів, в "Листах російського офіцера", в "Листах до одного", - а також в майже репортажів "Нарисах Бородінської битви", в релігійних поемах. Це тяжіння до пейзажу було обумовлено глибокої внутрішньої потребою, а не тільки захопленнями сучасників.

Сентименталізм, що дав серцю людському можливість заговорити в красного письменства вільно і схвильовано, був також симпатичний відкритої душі Ф.Н. Глінки. Серед лаконічних і таємних думок, включених в "Листи до друга", читаємо: "Багато говорили про властивості розуму і проникали в області його, але серце все ще залишається для нас загадкою невирішеними, Краєм невідомо. - Стерн, проте ж, як мені здається, так само глибоко проник в серце людське, як Мунгопарк у невідомі країни Африки ". У" Листах російського офіцера "Ф. М. Глінка говорить не тільки про повісті М. М. Карамзіна "Бідна Ліза" як про пам'ятник, гідного увічнення в саду російської словесності, а й про сентименталізм як про вже склався і поширеному в російською утвореному суспільстві поетичному світовідчутті: "Але в непогожу осінню погоду не захотіли так далеко йти, щоб не здатися аж надто сантіментальнимі мандрівниками ". Втім, Глінка не вважав Карамзіна письменником, який прагнув цілеспрямовано сформувати новий напрямок у вітчизняної словесності. У 1866 році він писав: "і до Карамзіна горіли в літературі російській - і, може бути, горіли дуже добре, по-своєму -- свічки сальні; а Карамзін першим запалив стеаринову! Новий блиск, новий лад слова розтривожили старих і пішов толк "про старий і новому складі". Це, проте ж, не доходило до такої ворожнечі, яку вигадували сучасні офіціозні журнали і нахлібники тієї чи іншої сторони ".

До появи у світ в 1826 році книги Ф.Н. Глінки "Досліди Священної поезії ", в якій були зібрані в основному вірші, висхідні до своєму духовному витоку - Псалтиря, російська література мала досить усталену традицію перекладання псалмів складом красного письменства або, як ще говорили, створення їх "Парафраза". Ще в 1744 році три найбільших поета XVIII століття В.К. Тредіаковський, А.П. Сумароков і М.В. Ломоносов вирішили продемонструвати можливості вітчизняної поезії у відтворенні піднесеного духу віршів з найбільш популярною на Русі книги Старого Заповіту і переклали 143-й псалом ямбом (Сумароков - "Благословенний Творець вселення ... ", Ломоносов -" Благословенний Господь мій Бог ... ") і хореїв (Тредіаковський - "Міцний, чудовий, нескінченний ..."), дав своїм творам однакове жанрове визначення - ода. В Петербурзі була видана книга, відома переважно під короткою назвою "Три оди", в яку і були включені показові Парафраза "змагалися" в перекладенні одного і того ж псалма поетів.

Літературно-громадська свідомість другої половини XVIII століття було сильно традиційної православної духовністю. У цей час російська література ще "користувалася одним з Церквою мовою, не йшла далеко від церковних стін ". Це дозволяло світської культури в цілому харчуватися і наповнюватися "духовним вогнем і глибоким християнським почуттям, явно виділяють вітчизняну словесність серед секуляризовані європейських літератур нового часу ". У багатьох письменників виникає духовна потреба у вираженні своїх почуттів саме в формах, близьких до молитов і псалмів. На думку О.В. Кириченко, звернення, наприклад, Г.Р. Державіна і А.Т. Болотова до форми "літературну молитви "" вказує на "запаси" духовної туги дворян тієї епохи (останньої чверті XVIII століття) по-Божому, по молитві. Але при всьому тому вони співають свої "псалми" точно не від себе особисто, а від імені багатьох. Їх духовна поезія явно слід традиції старозавітних псалмоспівця. Але "псалми" літераторів лише туга за псалмів, по справжньому дяку Богу - за молитвою. Вони плачуть про своє стані якої молитвою людини, відпали від близького богоспілкування. Їх вірші "громадськість". Вони наповнені позивів прокинутися і піднести пісню до Бога. Державін горів у своїх духовних віршах молитовним захопленням справами Божими, ім'ям Божим, величчю, мудрістю Його. І Г.Р. Державін, і А.Т. Болотов займали близьку позицію у своїх духовних віршах. Головною темою їх був все ж таки не покаянний тон, а хвалебний, подячний Бога - Творця. Через це їх християнський голос був звернений до сучасникам. І перше, до чого вони звали, - прокинутися від земного, перестати віддавати хвалять не Творця, а тварини, не вічно живого, а тлінне ". Така духовна позиція письменників і їх естетична орієнтація у своїй творчості на зразки текстів Священного Писання органічно вписувалася в загальний православний контекст епохи.

В Наприкінці XVIII - початку XIX століть до перекладання псалмів мовою витонченої російської словесності зверталися багато авторів - М.М. Херасков і Н.П. Николев, Н.М. Шатров і Д.І. Хвостов, Є.І. Костров і А.А. Писарєв, А.С. Грибоєдов і В.К. Кюхельбекер ... У 1809 році А. Решетниковим були опубліковані зібрані воєдино російські віршовані перекладання псалмів, здійснені відомими авторами. У 1811 це видання, що викликала жвавий інтерес в читацької середовищі, було повторено в розширеному варіанті. Ф.Н. Глінка особливо високо цінував духовні твори Н.М. Шатрова, не раз схвально відгукувався про його перекладання псалмів. 24 грудня 1818 вдячний "Москворецкая поет" писав своєму "давньому і доброму приятелеві" Федору Миколайовичу: "Вашу увагу до мого простому піснеспіви виробило в мені і задоволення, і гордість ... ".

До початку 1820-х років саме поняття про ліричної поезії було синонімічно духовної і безпосередньо співвідносилося з естетикою біблійного часу. Н.Ф. Бовдурів у своєму "Словнику давньої і нової поезії" посилався на Г.Р. Державіна і на його авторитетне, кілька захоплено-пантеїстичні міркування, але сам намагався історичної дорогою вийти до істинних витоків поезії: "Ліричний. Поезія лірична, - пояснював він,-є сама найдавніша. - "Це, - каже Державін, - відлив розпаленого духу, відгомін розчулених почуттів, захват або вийде з нього захопленого серця. Людина, з пороху, що виник і захоплений чудесами світобудови, перший голос своєї радості, подиву і вдячності, повинен був вимовити ліричним восклікновеніем. Всі його оточує: сонце, місяць, зірки, море, гори, ліси й ріки, - напоїть живим почуттям і зривали його гласи. От справжній і початковий джерело оди (тобто ліричної поезії), а тому було вона не є, як дехто вважає, одне наслідування природі, але й натхнення оной, чим і відрізняється від іншої поезії. Вона не наука, але вогонь, жар, відчуття ". Ся поезія названа ліричної тому, що у греків уживана була з програванням на лірі; в інших народів, як наприклад, у євреїв, відбувалося спів з арфі, на гуслах (сповідатися Господеві в гуслях, в арфі десятиструнній співайте про неї. - Псалом. 32, ст. 2), а у деяких з арфою, з гусла, і з іншими струнними інструментами ". У поясненні Псалтирі автор словника впевнено зводить разом поняття ліричною та духовної поезії і підходить впритул до образу "істинно натхненного Богом" поета. "Псалми є книга Священного Писання, складена царюючих пророком Давидом і іншими Богом людьми, - пояснює Н.Ф. Бовдурів, - власне значить знаряддя песненное, на якому грали в сонмище іудейському вірші в славу Бога, а з тлумачення інших, Псалтир тлумачиться розум, доблесть, арфа. Псалом. 80, 3. -- Вірші, в Псалтирі покладені, складені за різними випадками, і називаються псалми, тобто наспіви чи пісні, яких число 150 Святий Ієронім говорить, що Давид поєднує в собі і Сімоніда, і Піндара, і Алкея, і Горація (David Simonides noster, Pindarus, Alcaeus, Flaccus quoque). І справді, читаючи псалми цього Пророка, знаходимо в них все, що лірична поезія може мати витонченого; скрізь велич, сила; скрізь бачимо людини істинно натхненного Богом ". Слідуючи за абатом Ш. Батт, Н.Ф. Бовдурів проводить різку межу між світськими поетами і авторами "Священних співів". До перших віднесені перераховані в словникової статті античні автори, які "оспівували помилкову релігію, геройство, погано розуміється, битви, що мали химерну славу, - і не мали жодної іскри вогню, запалюється Пророків ". За логікою автора словника виходило, що" ні в одному з світських авторів немає таких високих зображень і думок, які знаходяться в Священних співах ". Однак при такому вододілі в поезії не виявилося місця тим літераторам, які володіли блискучим даром перекладання псалмів. Але ж 11 сторінок в "Словнику давньої і нової поезії" Н.Ф. Бовдурів відвів зразкам псалмів, "пропоновані найвідомішими нашими віршотворцем "- М. В. Ломоносовим, Є. І. Костровим, Г. Р. Державіним, І.І. Дмитрієвим і "знаменитим ієромонахом Симеоном Полоцьким". Таким чином вихід у світ у 1826 році "Досвід Священної поезії" Ф.Н. Глінки не тільки органічно вписувався в православний контекст російської літератури першої половини XIX століття, але і розвивав її традиції, пов'язані з освоєнням невичерпного духовного і естетичного багатства Священного Писання.

Аналізуючи парафрази псалмів в російській поезії 1820-х років, Т.Г. Мальчукова в чудовою і багато в чому новаторською статті помітила, що вони "представляють цікаві приклади як безперервності літературної традиції, так і її обриву і свідомого відновлення "." Перше має місце у "класиків", - пояснює дослідниця, - другий спостерігається у "романтиків". З'єднати їх, з одного боку, відштовхування від легкої поезії, що трактує камерні теми сентименталізму в стилі французької poesie fugitive. З іншого боку, загальним було прагнення продовжити або відновити традицію Ломоносова в жанрі духовної оди і за його прикладом - на основі церковнослов'янської красномовства і масштабних біблійних образів (Бог, цар, народ, пророк, і ін) - відтворити високу поезію, здатну відобразити великі події епохи. Показово, що парафрази псалмів - після майже безроздільного панування легких жанрів на початку століття - з'являються знову під час війни 1812 р. з Наполеоном у таких різних авторів, як Державін, Шишков, Писарєв, Хвостов, Шатров і Глінка ". Проте перекладання псалмів як своєрідне жанрове явище в своїй основі спирається не стільки на літературно-естетичні традиції (класики - романтики) і вже тим більше не на прагнення письменників "відбити великі події епохи ", а перш за все на приховану духовне життя авторів, на традицію Богом і в той же час ліричного прочитання поетами текстів Священного Писання. Експериментальні, котрі припускали вельми формалізований характер письменництва досліди В.К. Тредіаковський, А.П. Сумарокова і М.В. Ломоносова за перекладання прозового тексту 143-го псалма різними віршованими розмірами вже показали, що трепетне зіткнення поетичної уяви зі священним текстом пробуджує насамперед духовну область ліричного свідомості автора і породжує твір глибоко испо?? едального характеру, а естетичні, історичні, біографічні або побутові контексти стають супутніми духовної першооснови. "Алгебра" ритмічних чергувань віршованого розміру або "малий час" появи вірша на папері - лише зовнішні дані таємничого богонатхненного народження духовного твори. Поети XVIII століття, складали "три оди парафрастіческіе псалма 143", здавалося б, "особливо" вирішували одне й те ж завдання, поставлене розумом, - показати гідність того чи іншого віршованого розміру, але у кожного з них вийшло твір, своєрідно відкриває перш за все їх особистий досвід духовного діяння і спілкування з Богом.

Цікаво, що Ф.Н. Глінка зробив також перекладення 143-го псалма, але не включив його ні в "Досліди Священної поезії", ні в перший том зібрання творів "Духовні вірші". Ймовірно, це було здійснено поетом після 1820-х років, так як жанрове визначення винесене в заголовок - "Псалом 143 ". Ніяк цей" досвід "не перегукується і з" творчим експериментом "трьох уславлених поетів XVIII століття. Якщо В.К. Тредіаковський, А.П. Сумароков і М.В. Ломоносов строго слідували за порядком викладу подій і думок вибраного в якості зразка псалма, то Федір Миколайович виконав вільну у своєму стилі імпровізацію на тему цього псалма, і назва, дане автором свого створення, вже мало з зазначеним у ньому джерелом вельми далеке споріднення. Навіть форма твори Ф.Н. Глінки помітно відрізнялася від трьох од-сестер, що були схожі один на одного правильної строфічної стрункістю: в оді В.К. Тредіаковський тринадцять суворих 10-рядкових строф, у А.П. Сумарокова - одинадцять 6-рядкових, у М.В. Ломоносова - п'ятнадцять 4-рядкових. Твір Федора Миколайовича, хоча і продовжувало, здавалося б, ямбічних традицію А.П. Сумарокова і М.В. Ломоносова, по зовнішній організації вірша було досить строкатий: воно складається з п'яти строф, різних за кількістю рядків: перша строфа 8-рядкова, наступні - 4 -, 6 -, 4 - та 12-рядкові. У імпровізації задіяні лише 1-9-й вірші псалма, а 10-15-й опинилися поза контексту знову створеного поетом твори. Урочистий пафос фіналу псалма, який на повну силу звучить і в одах поетів XVIII століття, замінений у Ф.Н. Глінки смиренної готовністю принести в жертву Богу своє серце. В кінці псалма сказано: "Так будуть житниці наші повні, рясні всяким хлібом, і хай плодяться тисячами наші вівці та кози, десятками тисяч по наших подвір'ях розплоджуються;/да будуть воли наші ситі; та не буде ні розкрадання, ні пропажі, ні криків на вулицях наших./Блаженний народ, у якого це є. Блаженний народ, що Господь йому Бог "(ст. 13-15). Заключна ж строфа вірша поета за своїм змістом і настроєм зовсім інша:

А я, мій Бог, у хвилях шумлячий,

спричиняв життєвої річкою;

Спаси ж від злих мене переймає

Твоєї покривної рукою!

Уста їх жовчі облиті;

Мова ними меча - гостріші вогню;

Але їм, через Твоєї захисту,

Не вирвати, Господи! мене!! ...

За то в моїх десятострунних

Псалтиря пісню я поставлю

І разом з жертвою белорунних

І серце в жертву принесу! ...

Взявши з псалма окремі мотиви, Федір Миколайович по-своєму їх композиційно вибудував і створив глибоко ліричний, молитовного настрою самостійне твір.

Публікуючи "за порадою поважних любителів словесності нашої" "збори деяких "своїх віршів, Ф. М. Глінка дав збірки назву з досить обмежувальним жанрово-тематичним змістом - "Досліди Священної поезії ". Може бути, цим він хотів конкретно вказати на загальний духовний джерело своїх творів і відсікти які б то не було інші алюзії. Духовно-поетичні устремління Федора Миколайовича були своєрідним відлунням відозви святого апостола Павла: "Слово Христове нехай пробуває в вас рясно, у всякій премудрості: Навчайте та напоумляйте самих псалми, гімни, духовні пісні, у благодаті граючи в серці своєму Господа./І все, що ви робите, словом чи ділом, усе робіть в ім'я Господа Ісуса Христа, дякуючи через Нього Богові й Отцеві ". Цікаво, що, використавши рядки псалмів як епіграфів до 33-м (з 47-ми) включеним в книгу віршів, він все ж таки не торкнувся при цьому 143-го псалма. Судячи з тому, що автор предпославши своєму твору "Перемога" ( "Я молодший був у своєму дому ... ") вірш із 151-го псалма" Мал бех під братії моєї і юншій в домі Отця мого ", він звертався не до канонічної біблійній книзі Старого Завіту, а до слов'янської Біблії, в яку включено саме 151 псалом, а не 150. В "Досліди Священної поезії", крім перекладань псалмів, увійшли оригінальні духовні вірші поета, а також "Парафраза" на теми з Третьої книги Царств, Книг пророків Єремії, Єзекіїля, Ездри, Ісаї, творінь блаженного Августина і святого Іоанна Златоуста, з богословських творів німецького пастора XVIII століття Фрідріха Крістофа Еттінгера. Федір Миколайович зазначав: "У пропозицій пророцтв пильнував був дотримуватися ближче до оригіналу - зрозуміло, слов'янського, порівнюючи покоління було іноді і з перекладами на мовами іноземних. Я не ходити, проте ж, строгому порядку, поєднуючи часто голови, близькі між собою за змістом ". Своє православне світобачення і священну віру в триєдність Господа Бога Ф.Н. Глінка виявив ще в окремо виданому в 1818 році "Гімн величі і всемогутність Божу":

О, Благословенний будь, великої

І всемогутній Цар Царів!

В селі, у місті, в нетрі дикої,

Средь зірок і в глибині морів! ..

Твій дух, дух життя всюди віє,

І всі до Тебе, боїться,

О, Непостіжний! Трисвяте!

До Тобі паря, - на тлінній лірі

Пою Тобі, в безмовному світі,

На лоні тиші нічної! ..

Звернення російських письменників до священних книг як джерел своєї творчості на початку XIX століття було вже, дійсно, справою традиційним, хоча для віруючих авторів завжди здавалося чимось що виходять за межі звичайного літературного творчості. Перш за все автори Парафраза, наслідувань і перекладань відчували певну ущербність, недосконалість своїх творінь в порівнянні з першоджерелами. Так, ще М.М. Херасков, роблячи в кінці XVIII століття видання віршованих перекладів деяких фрагментів із Книги Проповідника і з Книги Приповістей Соломонових, писав: "Яка мудрість сяє в Проповідник, наскільки разючі міркування про суєту світу, наскільки корисно святе вчення тамо людському серцю і поради колико дорогоцінні: багато претекшіе пологи з душевним захопленням про те свідчили і слава богонатхненного Пророка з сонячними променями не згасне. Але досягти пишноти і солодощі писання святого чоловіка, який захоплювався вище міркування простої людини, підприємство неможливе й силам не натхненного понад розуму заборонене; щасливий, коли тінь єдину глибокі премудрості його зобразити можу; благополучний, коли давав користь суспільства подібний випадок і можливості знаходити завжди буду, вважаючи, що це чисте право навчання роду людському всякого скарби корисніше ". Проте Ф. М. Глінка в 1820-і роки виявляв вже більшу впевненість і намагався пояснити лише неминучу естетико-духовну дистанцію між власними творами та текстами Священного Писання.

Взявши як епіграф до "Досвіду Священної поезії" слова другого вірша з 107-го псалма "Моє серце моє, Боже, готове моє серце, буду хвалити і співаю ", Ф. М. Глінка підкреслював духовним натхненням своїх творів. В Водночас він робив застереження: "Довгому постачаю предуведоміть, що пропоновані тут вірша не слід вважати буквальним пропозицій, нижче близьким наслідуванням Священним псалмів. Я брав іноді загальний зміст, іноді лише деякі вірші з цілого псалма і висловлював думки і почуття мої по розташуванню, у якому була душа моя ", - а в виносці посилював акцент на ліричному характері пропонованої книги: "Вірші, вміщені в цій книзі, мають різні форми. Деякі з них можуть назватися просто піітіческімі роздумами, а тому автор і не вважав себе зобов'язаним утримувати скрізь тон єврейської поезії ". На думку Ф. М. Глінки, "щирий ліризм, висока Поезія" реалізуються тільки тоді, коли "крики душі, спрямовані до Вишньому, здається, з'єднують небеса з землею ".

Вірші, включені до "Досліди Священної поезії", втілювали в собі те корінне розуміння краси, яке зазначив у XX столітті російський релігійний мислитель протоієрей Сергій Булгаков у своїх нарисах вчення православної церкви: "Православ'я має бачення розумної краси, до якої душа шукає шляхів наближення. Це є небесне царство ідей, що в язичництві споглядав ще Платон, -- образи ангельського світу, духовне "небо" (Бут. 1,1), яке виглядає в земні води. Це є ідеал не стільки релігійно-етичний, скільки релігійно-естетичний, який лежить вже по той бік добра і зла в їх поділі. Це є той світ, який світить на шляху земних мандрівників, він кличе за межі теперішнього життя до її перетворення ".

В готувався, але так і не опублікованому "попереднього повідомлення" до "Досвіду Священної поезії" Федір Миколайович хотів попередити можливі заперечення проти початих їм звернень до текстів Священного Писання як духовного джерела. Читання псалмів і їхні тексти були для Ф.Н. Глінки тим духовним лугом, про образ якого писав у свій час святий Іоанн Златоуст, маючи на увазі тексти Святого Письма: "У прочитане, наче на лузі, я бачу безліч різноманітних квіток, велика кількість троянд, фіалок і лілій, -- всюди розсіяний різноманітний і рясний плід духу і велике пахощі. Вірніше ж сказати, читання божественних писань є не тільки луг, але і рай, тому що квіти ці мають не одне лише просте пахощі, а й плід, який може живити душу ". Єдине вірш в" дослідах Священної поезії ", що написано у формі діалогу," Благодатний гість " передує цитатою з Іоанна Златоуста: "Знаю, що я не гідний і навіть не можу взяти тебе під кров мого убогого куреня, бо він занадто темний і зруйнований, а в руїнах. І ти навіть не знайдеш в ньому місця, де прихилити дорогоцінну твою голову ". Мова Подорожнього (" Він дивний виглядом, санів,/Але простий і ласкавий він привітом ") в розмові з молодим пастухом прикрашена численними ремінісценціями і прямими цитатами з текстів Священного Писання: Євангелій від Матвія і від Іоанна, Книжки Приповістей Соломонових, Об'явлення Іоанна Богослова ... "Писання подібні духовним хмар, - говорив святий Іоанн Златоуст, - а слова і думки, подібні до дощу, який набагато краще звичайного дощу, - і вливаємо у вас цей духовний дощ мало-помалу для того, щоб наші слова проникли в саму глибину ".

Для Ф.Н. Глінки тексти Святого Письма були саме тією життєдайною і живильної вологою, про яку в улюбленій для поета алегоричній формі говорив святий Іоанн Златоуст: "Як що сидять при джерелі, насолоджуватися його прохолоду, і при настанні спека часто занурює в нього обличчя своє усувають задушливий жар потоками, і, якщо турбує їх спрага, легко полегшують мука, маючи врачество поблизу в джерелі, так і знаходиться при джерелі божественних писання, якщо відчує турбують його полум'я непристойною похоті, легко погасив полум'я, зануривши душу в ці води, і якщо буде турбувати його гарячий гнів, запалить серце, як поджигаем котел, то, покропив трохи цієї води, він негайно приборкає безсоромну пристрасть, і від всіх порочних помислів, як би з-посеред полум'я, позбавляє душу читання божественних Писання. читання Писань є співбесіда з Богом ". Можливості творчого звернення до канонічним текстів Священного Писання вчило та інше наставляння святого: "Ці вислови не твої, а Духа Святого, але якщо ти зробиш з них добре вживання, то й собі велику духовну користь ".

Ф.Н. Глінка вважав, що лірична поезія може звертатися до тих висот духу, до тих "вищим істин", які пахучий квітами розсипані по духовному лузі божественних Писання. У цьому з'єднанні ліричного почуття з "недосліджене глибиною премудрості Божа" він бачив сенс свого творчого звернення до текстів псалмів. "Арфа Царя Пророка видавала звуки величні й сумні, - писав у своєму "попереднього повідомлення" від "Досвід Священної поезії". - "Мандрівник Той, що на Землі!" -- вигукував священний поет. "Скажи ми, Господи! Шлях в онь же піду, яко до Тебе взях душу мою! "- Є випадки в житті людини, коли він жваво відчуває своє осіротеніе на землі. "І ближні мої далі мене сташа!" - Недосліджене глибина премудрості Божа допускає, щоб найкращі надії наші зникали як сон і найміцніші зв'язку розпускалися як слабка павутиння! - Оце висока мудрість допускає, щоб ми ставали явним каменем спотикання і горнилом випробування для спорідненості, любові і приятельства; щоб могли вигукнути потім у повноті засмученого серця: "Не сподівайтеся на князі, ні на людські сини, бо в них нема порятунку! "- Не тільки близькі нам по хвилинним зустрічам життя, але і ті, з якими, як говорить пророк, що "разом ходили на шляху до Божого дому ", і ті самі, наші присні, підносять нам чашу пиття гіркого. Ось жорстоке випробування для природженою гордості людини! - Але вічна любов велить нам простити щиросердно підносять чашу, - бо вони не відають, що творять; - пробачити і, змирюся до останньої можливості, випити все до краплі! - Тоді тільки розкриються в душі сили таємні, невідомі людині в звичайному порядку життя. Горі, що хвилює душу, можна порівняти з бурею, яка, рухаючи море до самого дна, змушує його викидати на береги свої коштовності, що зберігалися довго в його глибині. Ось час щирого ліризму, високої Поезії !".

захоплене прочитання Ф.Н. Глінкою Псалтиря, вогонь її внутрішнього духу запалився творча уява поета: величні звуки арфи Царя Давида не тільки захопили, але й спонукали до творчості, потягли за собою духовно-ліричні почуття. Не випадково відомий тлумач Псалтиря, "вельмишановний з філософів ", монах Євтимій Зігабен назвав царя Давида" нашим власним Орфеєм ". У передмові до" Тлумачний Псалтиря "він писав: "батько цієї книги є Давид, що одна після Авраама був отцем народів, - наш власний Орфей - співак; першого краснопісец чеснот; - Давид, перший провісник трьох осіб в єдиному Божество; пастир і хоробрий вояк, пророк і разом цар, - Давид, зробився серцем, мовою і пером перших Царя - Царя неба, що здобув всі чесноти, які роблять людини Богом і відносяться до людини ". Євтимій Зігабен відзначив, що навіть структура і композиція Псалтирі мають містичний характер: "Що стосується до розміщення псалмів у Псалтирі, то дуже чудово, що вони поставлені тут не в тому порядку, як були написані, хоча порядок цей, можна думати, і не випадковий якої-небудь; але імовірніше за все, він відбувся по-особливому облаштування божественного, не підкоряється послідовному течією часу ". У цій незбагненної загадковості він бачив Вищий Промисел:" наш верховний Художник - Дух Святий мав перш за все піклування, при розподіл псалмів, не про те, щоб воно було вірним історії, а дбав єдино про користь тих, хто читає, тобто щоб вирізати як би форму нашої душі по даного образу (образом Божим), відполірувати її потім на вимогу законів прекрасного і, нарешті, зробити її богоподібної ". Це і заворожувало Ф.Н. Глінку в таємничій природі і привабливості Псалтиря та інших Книг Священного Писання. Духовно-естетичним принципам, закладеним у молитовному співі Пророка Давида, намагався поет слідувати в своїй творчості при натхненних перекладання псалмів або, як він сам казав, "вільних наслідування "." Здається, бачиш очі, вперенние понад на скромних, і покірних серцем, - писав Федір Миколайович у "попереднього повідомлення" до "Досвіду Священної поезії", - і розумієш, чому страдалец, випробовуючи поступово у вірі, може, нарешті, вигукнути: "допомога від Господа, рятує невинного серця! "- Душа, виходячи з купелі глибоким сумом, оновлюється! - Солодка тиша змінює бурю, яка вражала всі зв'язки тілесної храмина; світ переможений; пристрасті викриті - і людина, цей неслухняний вихованець Провидіння, нарешті, пройнятий побожним розчуленням, вигукує: "Благо мені, яко упокорив мя єси!" - З цього хвилини душа стає співачкою тихих, вдячних піснею і, благословляючи Господа, славить Його разом із силами Небесними і хвалить, коли хвалять Його Небеса Небес. -- З цієї точки зору дивився я напсалми Давида й у такому дусі писав мої слабкі наслідування оним ".

Автор "Досвід Священної поезії" розумів, на яку вершину людської поетичного мислення він повинен був піднятися, щоб хоч якось наблизитися до тому недосяжного величі божественної краси вираження думок, образів і почуттів, яке він скромно намагався передати стилем сучасного російського вірша. Тому йому були ясні неминучі промахи і падіння, які чекали його на цьому священному і тернистий шлях. І він закінчив своє "попереднього повідомлення" смиренно і щиро, звертаючи увагу на можливі свої невдачі: "В пропоновані під заголовком "Гнів Господній на безбожних" намагався я, скільки мені можна було, утримати силу, вогонь і грозу виразів оригіналу. Отсего, може бути, помітять по місцях вірші жорсткі, обороти круті. Виклавши в коротких словах мої власні думки щодо пропонованих віршів, я чекаю з покірністю суду освічених читачів; з мого боку, не додаю ніякої ціни сему праці, бо по правді сказати, це справа була мені не в працю, а в душевну насолоду ".

Не випадково Ф.Н. Глінка на самому початку свого "попереднього повідомлення" попереджав про те, щоб читач не розглядав включені до "Досліди Священної поезії "вірші ні як" буквальні пропозицій ", а тим більше як "близькі наслідування Священним псалмів". Незважаючи на те, що до більшості своїх творів (до 33 з 47) автор узяв в якості епіграфів рядки з псалмів, він навіть і гадки не мав стане зо "священним песнопевцем". Він брав їх для того, щоб налаштувати свою духовну тональність на високий поетичний лад, як настройщик музичних інструментів або керівник хору використовує камертон для фіксації та відтворення необхідної висоти музичних тонів. А потім починалося вилив ліричних почуттів поета, схоже на гомофонно музичний склад, для якого характерна організація музичного розвитку на рівні фраз, мотивів, які і ставилися зазвичай зазначеними в епіграфі фрагментом тексту з псалма. В основі поетики "Досвід Священної поезії" як єдиного циклічного явища було також переважно не літературне, а музичний поняття, притому що носить явно національний характер. Цю основу можна було б визначити як мелодійну тональність, засновану на окремому тоні, а не на акорді (як гармонійна тональність) і властиву "церковним тонам", давньої російської монодії (сольного співу в супроводі інструменту), старовинної селянської пісні.

Такий екскурс в область іншого виду мистецтва важливий, тому що багато творів Ф.Н. Глінки дійсно музичні не тільки по ритміці і мелодиці свого вірша, але і за змістом. Мабуть, тому і його тяжіння до псалмів мало поряд з духовними також і естетичні мотиви: його, ймовірно, залучала в псалмах саме їх синтетична, літературно-музична природа. Божественний світ Федір Миколайович до вищих хвилини свого натхнення сприймав саме як якийсь завершений музичний образ, як "музику світів":