Тургенєв, антична спадщина та правда лібералізму
Г. Кнабе
I
Тургенєв
- Найбільш "антично співвіднесений" з усіх російських письменників XIX века1. У 1838
році він займається в Берліні латиною і грецьким у знаменитих професорів того
часу Цумпта і Бека. У 1842 році здає магістерський іспит з грецької і
латинської філології латинською мовою (не за, а саме на латинській!). У 1856
році пише Герцена про те, що "проковтнув Светонія, Саллюстій, Тацита і частиною
Тита Лівія ". На наступний рік здобуває перше видання тільки що з'явилася
"Історії Риму" Моммзена. "Я нею упиваюся", - пише він Анненкову 31 жовтня
(12
листопада) 1857 року. До 1871 відносяться "Весняні води", пронизані античними
ассоціаціямі2. У 1880-м створюється важливе есе про Пергамський вівтар. В останній
приїзд на батьківщину в 1881 році Тургенєв, за спогадами Полонского3, "забув
по-грецькому, але латинські книги читав ще легко і вільно ".
складаються
враження підтверджується численними згадками про античних персонажів,
події та образах в епістолярних та мемуарних текстах. Тургенєв уважно
вислуховував перекази Фета з Горація, звіряючи їх з оригіналом, за словами
перекладача, "з рядка в рядок", тобто здійснюючи те, що у нас сьогодні
називається контрольної редакціей4. Не можна не відзначити кінцівку тургеневского
листи до Анненкова від 19 (31) листопада 1860 року: "Vale et me ama (Прощай і люби
мене - Цицерон так закінчував свої листи) ". Потрібно багато і уважно читати
листування Цицерона, щоб помітити формулу, обрану тут римським оратором
замість більш звичайною і більше у нього частої: "Si vales, bene est; ego valeo".
Тургенєв
чує натяки на юридичну практику і на римські звичаї, виразні, напевно,
тільки фахівцеві. Знаменитий у ту пору адвокат Плевако на якомусь званому
обіді, "незважаючи на достаток тостів і поганих віршів", став величати Тургенєва
претором, а російську літературу порівнювати з його преторським едіктом5.
Комплімент, звернений до Тургенєва, був зрозумілий тільки знав, що, вступаючи в
посаду, цей римський магістрат оприлюднив особливий edictum perpetuum,
"Постійний едикт". У ньому він обіцяв керуватися не тільки
законодавством, а й місцевими звичаями і власними поглядами, найчастіше спрямованими
на пом'якшення або гуманізацію офіційних норм держави. Тургенєва завжди
дратувала (поширена вже в його час) манера друзів і знайомих
"Зачитувати" позичені книги. Але особливу його засмучення викликала пропажа з його
бібліотеки рідкісного видання Овідія з гравюрами XVIII столетія6.
Свідоцтва
про грецьку літературі зустрічаються в мемуарах сучасників рідше. Брати
Гонкури згадують про обід за участю Тургенєва, де той шумно висловлював своє
захоплення Аристофаном - "цим батьком сміху, самої здатність викликати сміх,
яку він ставить дуже високо і якою, на його думку, мають лише два-три
людини у світі "7. Відзначимо, що тут, коли мова йде про античності,
виявляється та сама здатність бачити на власні очі життя, звичаї, людей, що так
характерна для Тургенєва в описах навколишнього його реальності. Так, його
захоплення викликає опис у Платона смерті Сократа: "Ви читаєте немов
короткий протокол і в той же час відчуваєте, що цей Сократ, цей
лежали, напівсидячому людина - бог! "8
II
В
контрасті зі сказаним другий і третій чверті XIX століття, тобто той час,
на яке саме і доводиться більша частина життя і творчості Тургенєва,
ознаменовані розмиванням античного канону і що спочиває на ньому грунту культури.
Три прояви цього процесу можуть дати про нього в цілому цілком адекватне
подання - перетворення античної спадщини з канону культури в предмет
академічного дослідження та університетського викладання; перетворення
античних образів з стилю епохи в літературну, архітектурну та побутову
стилізацію; перетворення античних сюжетів в матеріал пародій і карикатур.
Попередня
епоха у її відносинах з наступала знає свої внутрішні членування, не дуже
чіткі, але виразно відчутні. Початковий період разом з прологом, що припадають
на завершальну частину XVIII століття, безперечно і очевидно ще багато в чому будується на
матеріалі стародавніх Греції та Риму, ще пронизаний образами античності. Ломоносов
створює свою теорію російської літературної мови з опорою на досвід грецької і
латинської риторики, Державін пише "Анакреонтіческіе пісні" як сплав російської
реальності з грецькими та латинськими реаліями. Той же сплав лежить в основі
ідилій Гнєдича і Батюшкова, пісень Дельвіга, становить нев'янучі чарівність НЕ
тільки цієї поезії, а й живопису Венеціанова і Чернецова, медалей і рельєфів
Федора Толстого. У своїй "Прогулянці в Академію мистецтв" Батюшков створив гімн
антично-палладіанським архітектурного вигляду, який надали Петербургу
Катерина та Олександр, і цієї "Прогулянці" Пушкін зобов'язаний багатьом у вступі до
"Мідний вершник" (так само як Тацит в першу сценах "Бориса Годунова" і
Горацію в початкових рядках свого поетичного заповіту). Микола продовжив
справа бабки і брата, встановивши в центрі міста копію тріумфальної колони римського
імператора Траяна. Популярні професора А. Ф. Мерзляков і В. С. Печерина НЕ
стільки досліджували в своїх лекціях і книгах реальне минуле стародавніх Греції та
Рима, скільки черпали в них джерело переживання історичної долі Росії.
Ко
часу Тургенєва "пролог" скінчився, і настає суспільно-історичний
перелом, який певною мірою поклав край зазначеної атмосфері, почасти
перетворив її сенс. Першим проявом цього процесу стало перетворення
античної спадщини і самої історії Греції та Риму з еталона, з яким
співвідносилися не стільки теорія і практика мистецтва, скільки саме розуміння
культури і державного буття, в предмет об'єктивного наукового пізнання.
Знаменним етапом у цьому процесі стали збірники "Пропілеї" та публікації
в ньому Грановського. У 1851-1856 роках вийшли п'ять номерів. Випускали їх С. С.
Уваров і
Т.
Н. Грановський - люди попередньої епохи, саме тут пережили модуляцію в
нову, науково-об'єктивну, фазу сприйняття античності. У 3-й і 5-й книжках була
опублікована велика рецензія Грановського на незадовго перед тим видані
лекції по римській історії Нібур. Головна її думка полягала в тому, що історія
- Закономірний процес, який не може бути зупинений ні насильницькими
діями влади, ні опором їх супротивників. Кожна епоха, в тому числі
і античність, займає в історії своє, загальним ходом розвитку обумовлене
місце, і завдання полягає в розумінні її не на основі естетичної або
моральної привабливості, а на основі тверезого і об'єктивного наукового
дослідження.
Продовженням
і розвитком цих думок була написана Грановським за кілька місяців до
смерті стаття "Ослаблення класичної освіти в гімназіях і неминучі
наслідки цієї системи "9. У простежується еволюції тут поставлена
фінальна крапка. Античний світ є, за словами Грановського, закінчений цикл
історичного розвитку і в цьому сенсі "труп". Його покликаний вивчати
історик-анатом, "шукає в історії таких же законів, яким підпорядкована природа".
Від поетів і державних діячів, від художників і драматургів естафета
перейшла відтепер до видатним вченим-фахівцям, до університетських професорів
наступних десятиліть - Куторге і Соколову, до Латишева і Модестова.
Звернення
до античної спадщини в цю епоху характеризується ще однією особливістю,
відрізняє дане, Тургенєвська, покоління від попереднього. Для попереднього
античний матеріал - перш за все римський - грав роль канону, тобто деякої
цільної норми - громадської (як у декабристів), літературної (в гораціанскі-анакреонтіческой
ліриці від Державіна до молодого Пушкіна), у відомому сенсі національної, як
у Гнедича, Батюшкова або Дельвіга. У тургенєвської поколінні, на відміну від
попереднього, античний матеріал втрачає свій загальнокультурний характер і стає
об'єктом спеціальної художньо або філософськи мотивованої інтерпретації.
Така конкретна інтерпретація могла бути підпорядкована сюжету, як у поемі
Аполлона Майкова "Дві долі", або завданням критики навколишньої реальності, як в
рядках Огарьова про атмосферу миколаївського Петербурга в поемі "Матвій Радаев".
Безпосередньо
у творчості Тургенєва таке звернення з античним матеріалом приймає форму
індивідуалізації персонажів - нерідко іронічної - у світлі їх відносин з
греко-римськими ремінісценціями. Прикладами можуть служити рядки з "Рудіна":
"Спочатку при слові" любов "m-lle Boncourt здригалася і навастрівала вуха, як
старий полковий кінь, почувши трубу "- або оцінка Маріанни з" Нови "як
"Римлянки часів Катона". Останній приклад коментарів не потребує, першу
відсилає до порівняння, клішірованному як для грецької літератури (Гомер.
Іліада VI, 506-511; Одіссея XV, 263-268; Аполлоній Родоський III, 1259-1262),
так і для римської (Енній. Аннали 504-508; Вергілій. Енеїда XI, 492-497) 10.
Особливо
показово, як античні мотиви поширюються з літератури і мистецтва на
декоративні деталі приватного життя: античність вже не грунт і атмосфера
культури, не канон і не стиль, а стилізація, але стилізація, відмовитися від
якої ще невозможно11. У Росії цей процес представлений з вражаючою
ясністю у відновленні меблів у Зимовому палаці після пожежі 1837 і в
архітектурному вирішенні садиби в Поріччя в 1830 році. У першому випадку мова
повинна йти про відновлення обстановки з накладками з золоченої бронзи, настільки
характерною для меблів римської епохи ранньої імперії і стала модною в роки
пізнього класицизму і ампіру. У 1830-і роки і ця мода, і породжує її
атмосфера ставали архаїчними і швидко зникали, поступаючись місцем затишку як особливої
цінності приватного життя. Він ніяк не поєднувався з античним каноном оформлення
матеріально-просторового середовища, і Микола I це відчував, судячи хоча б по
схваленого ним проекту так званого Нікольського будиночки для нього і для його
сім'ї - будиночка, котрий являв собою своєрідну варіацію на тему хати-дачі12
. Побудована в ті ж роки садиба Уварових в Поріччя підтверджує сказане.
Перед Жилярді, які проектували її, була чітко поставлено завдання - зв'язати в
одній будівлі художній музей, розрахований на експонування античних (або
антікізірующіх) старожитностей у відповідному греко-римському інтер'єрі, і --
з'єднані між собою комфортні кімнати, майже квартири, пристосовані до
звичок і смаків сучасної семьі13.
В
матеріальної середовищі, в якому формувався погляд на культурне оточення
молодого Тургенєва, як бачимо, антично-римські елементи стають знаковими
вкрапленнями, покликаними за контрастом з енергійно складається нової
матеріально-просторової середовищем всього лише нагадати про офіційне вигляді
імперії, демонстративно і консервативно що зберігає традиції Катерини і
Олександра.
І
в західноєвропейській літературі, і в російських письменників, сучасників
Тургенєва, а певною мірою і в нього самого іронічне викриття
греко-римських ремінісценцій і відгомін як зживає форм культури особливо
гостро поставало в шаржах і карикатурах на античні теми.
Тургенєв,
при все вищесказане про його "співвіднесення" з античним спадщиною, по всьому
судячи, відчував ті зрушення в культурі, які пофарбували собою 1840-е, а далі
1850-і і 1860-і роки. Виявилось це, зокрема, в його уявленні про те,
що образи античної культури та її спадщина, при всій їх значущості та
привабливості самих по собі, не мали ніякого відношення до російського життя і
до Росії його часу. Відповідно, звернення його персонажів, за якими
стояли живі люди, його сучасники, до античного матеріалу незмінно викликали у
нього іронічний тон. Тон цей міг бути м'яким, як при передачі медичних
термінів, сентенцій і традиційних звернень у батька Базарова; більше
сатиричним, як в оповіданні "Тетяна Борисівна і її племінник";
саркастичним, коли з пафосним закликом "Laboremus!" - "Так будемо ж
працювати! "до свого дев'ятирічному синові звертався пореформений сановник
Сипягін.
В
зв'язку з питанням про шаржування античного матеріалу в тему "Тургенєв і античне
спадщина "особливо виразно входить міжнародний, загальноєвропейський контекст. З
1830-х і аж до 1870-х років у Німеччині, у Франції і особливо в Англії
пародійна античність стає відносно стійким мотивом сатиричних
журналів і комічної літератури. Мотив цей затверджується далеко не відразу і
стає панівним лише в кінцевому рахунку. Глибоко трагічним введенням
в епопею догляду античних богів з європейської культури є вірші Гейне на
античні теми, що проходять через усю його творчість. Це вірші про світлих богів
Еллади, що протистоять похмурого світу християнства та готики (від "Богів Греції"
1826 до "До Мушке" 1856-го). Це вірші, вразили свого часу Достоєвського
(в "Підлітку"), - про велич страждає Христа на тлі безтурботних еллінських
богів ( "Світ", 1826), - вірші, думка яких була розвинена Гейне в не менш
приголомшливому пасажі в останній частині "Подорожніх картин" (1829). Але під тиском
розвивається в певну сторону суспільної атмосфери все це рано чи
пізно вичерпує себе, і, повертаючись до античної спадщини, культура
відчуває все більший спокуса повірити навколишнього суспільству і побачити в
античних образах в кращому випадку стародедовскій мотлох, а в гіршому - карикатури.
Таким є вірш Гейне "Бог Аполлон" (1851), де в дожив до наших днів
Аполлона закохується монашка, поки зустрічний старий єврей не розповідає їй про
це добре йому відомому малому, колишньому канторові амстердамської синагоги, який
ніколи справді був бог, але тепер став картярем і бродячим
комедіантом. Вакх став настоятелем монастиря в Тіроль, але все-таки раз на рік
виривається на справжню вакханалію. Гірше за всіх довелося Зевсу. Він живе в наметі
десь на півночі, швидше за все, в Ірландії, і пасе ощіпанную птицю, в якій
насилу можна пізнати його знаменитого орла14.
З
того ж настрої кількома роками пізніше у Франції виникли оперети
Оффенбаха "Орфей у пеклі" (1858) і "Прекрасна Олена" (1864). В останній
пародіюється гомерівський сюжет троянського циклу, де особливо зворушливо
виглядають два невдалих жерця, що залишилися безробітними після закриття храму
Марса. Можна згадати і про карикатурі на опери композитора "Могутньої купки"
Цезаря Кюї, які не мали успіх у публіки. Карикатурист зобразив
ряд фігур в римських тогах, на кожній - назва відповідної опери Кюї і
підпис: "Ave, Caesar, morituri te salutant" ( "Прощавай, Цезар, приречені на
смерть, вітають тебе! "- похмуро-іронічне привітання римських
гладіаторів, що проходять на арену перед імператорської ложею ").
Але
чи не найбільша розгорнута і люта серія пародій на римську античність
з'явилася в лондонській пресі 1830-1870-х годов15. Справа в тому, що назва
Темзи, на якій стоїть Лондон, згадав вперше в письмовій традиції Юлій
Цезар ( "Про галльську війну" V, 11, 8). В епоху класицизму англійська
аристократія любила підкреслювати цю обставину і вельми їм пишалася, в
XIX ж столітті воно стало предметом демократичної критики у зв'язку з нестачею
води в Лондоні і використанням пролетарським населенням її стічних заражених
вод. У пресі замиготіли зображення Нептуна з кубком у руці, пригощає
лондонських будинків смердючій водою з Темзи з написом "Salus populi suprema
lex "(" Здоров'я народу - вищий закон "), зображення Темзи, позначеної як
Cloaca Maxima, або - Нептуна, потопає в хвилях нечистот, проливається до Темзи.
Латинські написи і античні сюжети ще виразно, ще читаються, але тільки для
того, щоб скласти знущальний контраст до реальності середини XIX століття.
III
Проведений
короткий огляд матеріалу показує, що в основі відносин Тургенєва з античним
спадщиною позначається очевидне протиріччя. Безперечно значні пізнання письменника
в області греко-римських старожитностей, підвищений інтерес до них і сприйняття їх
як істотного елементу якщо не живої культури, то, у всякому разі, живого
спілкування. І настільки ж безперечна приналежність Тургенєва до свого часу,
яке відмовляється вірити в колишню універсальну цінність античного канону
культури і поширює цю відмову на автора "Батьків і дітей". Пояснення
подібного парадоксу передбачає об?? аруженіе в самому зникаючих каноні тієї
загальної риси, яка об'єднала епохи, в ньому акумульовані, і яка
виявилася особливо гостро затребувана в середині XIX століття.
Переданий
наступним століттям нормативний вигляд римської культури та її самосвідомість
відбилися особливо ясно в "Римської історії від заснування Міста" Тита Лівія, в
"Історії" і "Анналах" Тацита - у двох письменників, чиї твори лягли в основу
антікізірующего канону державно-правового і суспільно-культурного
самосвідомості XVI-XVIII і першій чверті XIX століття. Зокрема, в епопеї Лівія
лейтмотивом виступає нескінченну безліч сцен єднання народу в моменти
патріотичного піднесення або релігійного натхнення, його згуртування перед обличчям
небезпеки, що нависла над державою. Чвари і соціальні зіткнення, інтриги
народних трибунів і жадання честолюбних сенаторів, вся конфліктна хроніка
суспільно-політичного життя для Лівія не більш ніж наслідок і прояв
жадібності та егоїзму, особистого, сімейного, кланового. В основі ж знайшов тут
собі вираження самосвідомості римлян в цілому лежало - і до тих пір, поки античний
Рим залишався античним Римом, cохранялось - уявлення про єдність і
цілісності громади Риму і її народу.
Якщо
Лівій асоціювався у письменників і мислителів XVI-XVIII і початку XIX століття з
римської республікою і був для них джерелом республікансько-визвольних
ідеалів народного єднання, то Тацит сприймався як історик Римської імперії
і "наставник государів". Тим більше показово, що і в нього стосовно
іншій епосі і до інших умов історичним справою римлян поверх ексцесів
імператорської влади і її супротивників залишалася насамперед консолідація
римської держави. Два знаменитих тексту втілюють і аргументують цю ідею
- Мова імператора Клавдія про допущення галлів до сенату ( "Аннали" XI, 24) і мова
полководця Петілія Церіала до вождів галльських племен ( "Історія" IV, 73-74).
Цей
ідеал цілісності громадянського колективу, нації та її культури зберігався в
державно-політичному підсвідомості усього періоду затребуваності
античної спадщини в теорії і практиці абсолютних монархій, тобто починаючи з
XVI століття в Західній Європі і з епохи Петра в Росії. Звернення до
антично-римської нормі тут було обумовлено тим, що створення великих
централізованих країн відбувалося як би поверх живого різноманіття соціальної
і місцевого життя, який погано вкладається в загальну і єдину матрицю абсолютистських
держав. Централізація, будь-які переваги вона в кінцевому рахунку ні
забезпечувала, безпосередньо вимагала відволікання від конкретних місцевих і
групових інтересів і принесення в жертву загальної впорядковує та
гармонізующей ідеї єдності. Матеріалом такої ідеї не міг стати реальний
суспільно-історичний досвід, який цієї ідеї спочатку і ще довгий час
через суперечив. Відповідав їй для Західної Європи досвід імператорського
Рима, а для Росії - той же досвід, тільки пропущений і сприйнятий через
практику абсолютистських монархій Заходу. Яків I Стюарт захоплено коментував
Тацита, Рішельє постійно читав того ж Тацита (новий переклад якого був
присвячений кардиналу), для Людовиків, від XIII до XVI, той же лад думок був
втілений у еталонному архітектурному класицизм, демонстративно сходить до
паладієвих реконструкціям палаців і храмів, що оточив римський форум. Для
творця Російської імперії Петра те ж значення мав римський титул імператора
і римське звання "Батька Вітчизни", а через них, замість росла і виросла, як дерево, Москви,
- Регулярна столиця, співвіднесення з геометричним планом римських міст.
Цей
канон і в своїй вихідної антично-римської формі, і в своїх рецепція і
стилізаціях Нового часу відрізнявся насамперед ідеєю і ідеалом цілісності. І
саме вона, цілісність, зникала з ужитку культури, з самого її принципу і
першооснови, в трансформаціях середини XIX століття. Відтепер у них тепер
наочно зіставлялися дві системи критеріїв і цінностей. З античним спадщиною
пов'язувалося уявлення про високу громадянської нормі (у вигляді прямої вірності
їй або у вигляді умовного і демонстративно-ігрового переваги її
гедоністичної протилежності), про класичне рівновазі об'єктивного і
суб'єктивного почав в житті і в мистецтві, про досконалість естетичної форми
як вираженому єдність особистого таланту художника і відповідальності його за
вплив на суспільство. Світогляд, що йшло на зміну, будувалося на розумінні
цінності пересічної людини, важливості умов його повсякденно-трудового життя,
народно-національної субстанції його існування. Культура, виграючи в
гуманізм, втрачала в історичному масштабі і почуття своєї єдності; мистецтво,
виграючи в гостроті і точності передачі всього особового і характерного, втрачало в
гармонізующей силі прекрасного.
Відповідно,
грандіозний переворот, що припав на другу і третю чверті XIX століття,
ніс у собі корінні зміни в усіх сферах життя - від становлення реалістичного
мистецтва до затвердження парламентської демократії, від гуманістичного уваги
до "маленькому", приватному людині до появи ідеї наукового соціалізму. Але на
глибинному рівні він передбачав насамперед заміну нормативного світовідчуття
цілісності скасовує будь-яку цілісність різноманіттям протиріч. "Довіритися
абсолютного відмінності "закликав Гегель у відкривала наступну еру
"Феноменології духа" 16.
Античний
світ і, відповідно, антична спадщина перестало нести в собі те суспільне
зміст, який було йому властиво в давнину і - приховано або усвідомлено --
зберігалося в ньому протягом останніх кількох століть, - зміст
універсальності громадянської норми, відчуття ідеального єдності громадянського
колективу. Весь цей вкорінений у державному бутті і в правовому мисленні
лад життя тепер поступається місце не стільки збереження та утвердження інтересів
суспільного цілого, скільки викриттю сил, що протистоять один одному, --
зростаючого загострення соціальних конфліктів, відокремлення класових інтересів,
партійності як новою формою суспільного буття. Виникає ідеологія, якій
належить відтепер і на півтора століття вперед пронизувати суспільне життя.
"Вся
попередня історія людства була історією боротьби класів ". З цього
афоризму починався один з маніфестів нової ери. І далі: "Буржуазія зробила
найбільший прогресивний переворот в історії людства. Вона втопила у
крижаній воді егоїстичного розрахунку всі пориви набожної мрійливості і не
залишила між людьми ніякої іншого зв'язку, крім безжального чистогану "17.
І
тут-то починається найголовніше. Вичерпатися боротьбою контрастних почав,
крижаною водою і безжальним чистоганом, їх переживанням і відбитками культура
не змогла; якщо і змогла, то змогли не всі її типи. У ній виявилися духовні
організми, яким гостро потребна була цілісність культури та культура
цілісності - "інша зв'язок між людьми". Цей лад думок і почуттів, як
з'ясовується, має пряме відношення до всього того, що позначено в заголовку
справжніх заміток, - до Тургенєва, до філософії лібералізму, до його
морально-історичної істини, а через все це - до маячать в глибині
примарі античної спадщини. Характер "античної співвіднесеності" Тургенєва
додає його ролі в описаному процесі епохальної перебудови європейської
культури особливий сенс. Ставлення Тургенєва до ситуації, що універсальної духовної
ситуації - завжди роз'єднаної, конфліктною, орієнтованої на вибір - вражає
свободою від упереджених переваг. Він частіше за все прагне не вибирати між
полюсами конфлікту, а зрозуміти кожен, прагне виходити з протистояння,
виявленого в житті, а не підпорядковувати її односторонньо понятий цінності - той,
яка видається що говорить більш високою. У цьому сенсі він в особливій
формі зберігає вірність, зрозуміло, не античного канону як такого, не його
ідеям або його естетику, а його початкового принципом і загальному духу цілісності та
заходи. Mіtron бriston, "міра є найкраще", - говорив один з семи грецьких
мудреців.
IV
Визнання
Тургенєва лібералом, а його світогляду - ліберальним утворює одне із самих
стійких кліше історії літератури. Воно спирається на визнання самого
письменника, на судження сучасників, на традицію літературознавства і сумнівів
викликати не може. Сумніви виникають там, де потрібно визначити зміст
такого лібералізму.
В
російською слововживанні ще тургеневского часу "лібералізм" відповідно
з латинської його етимологією (liber - "вільний", liberalis - "гідний
вільної людини ") асоціюється зі" свободою ". Зокрема - в двох її
аспектах. Ліберал - людина, вільний, незалежний від диктату влади, і
ліберал - людина, вільний, незалежний від пануючих ідей часу і
диктату громадської думки, від соціальних і політичних сил, ці ідеї
втілюють. В обох випадках поняття лібералізму тим самим включалося в
соціально-політичні та духовні конфлікти часу - і фактично ними
вичерпувалося. Для консервативного крила незалежність від влади поставала
характеристикою в основному негативною, для так званого прогресивного
крила - позитивною. У другому випадку поняття "ліберал", крім того,
обгорталось негативними конотаціями, оскільки кожна з діючих
суспільних сил бачила в такій незалежності відступництво від власних
цінностей.
В
громадській думці епохи до лібералізму Тургенєва додавалися обидві ці шкали
оцінок. Факти, сюди відносяться, занадто відомі. З одного боку,
викриття кріпосництва, доброзичлива чуйність до революційної
молоді, критика пореформених порядків та осіб, які здійснювали ці порядки, і
мн. ін З іншого - вітання Олександру II, розрив з редакцією
"Современника", незгоду з багатьма поглядами Герцена, "памфлетіческій тон" в
"Димі", так само поширюється на кар'єристів придворних і кар'єристів від
революційного слова, і знову ж таки - багато
інше. Лібералізм, таким чином, прочитувався в категоріях і протистояннях
тієї суперечливої соціально-політичної дійсності, яка
утворювала фактуру суспільного життя починаючи принаймні з другої
чверті XIX століття.
Між
тим суть свого світогляду сам Тургенєв неодноразово характеризував зовсім
по-іншому. З цієї точки зору ключове значення має його стаття 1869 року "За
приводу "Батьків і дітей "".
"Господа
критики взагалі переконані, що автор неодмінно тільки й робить, що
"Проводить свої ідеї", не хочуть вірити, що точно і сильно відтворити істину,
реальність життя - є найвище щастя для літератора, навіть якщо ця істина
не збігається з його власними симпатіями. Дозволю собі навести невеликий
приклад. Я - корінний, невиправний західник, і анітрохи цього не приховував і не
приховую, а проте я, незважаючи на це, з особливим задоволенням вивів в особі
Паншина (в "Дворянському гнізді") всі комічні і вульгарні боку западничества;
я мав слов'янофіла Лаврецький "розбити його на всіх пунктах". Чому я це
зробив - я, який вважає слов'янофільської вчення помилковим і безплідним? Тому що в
даному випадку таким саме чином, за моїми поняттями, склалося життя, а я перш
за все хотів бути щирим і правдивим ". І кількома сторінками далі: "Ні!
Без правдивості, без освіти, без волі у великій сенсі - у
відношенні до самого себе, до своїх упередженим ідеям і систем, навіть до свого
народу, до своєї історії, - немислимий справжній художник, а без цього повітря дихати
не можна ". Як приклад такої несвободи Тургенєв наводить "Війну і мир"
Толстого, незважаючи на всю силу його художнього дару, завдяки якому він
"Варто чи не на чолі всього, що з'явилося в європейській літературі з 1840
року ".
В
тексті статті наведені також дві цитати, покликані підтвердити основну
думка. Одна з Гете:
Greift nur hinein in's volle Menschenleben! -
"схоплює
життя людське у всій її повноті! "(Ми наважилися запропонувати свій переклад
замість перекладу Тургенєва, скориставшись його самоаттестаціей: "Запускайте
руку (краще я не вмію перекласти) всередину, в глибину людського життя! ").
Інша з Пушкіна:
... дорогою вільної
Іди,
куди тягне тебе вільний розум ...
(курсив в обох випадках - Тургенєва).
З
основною думкою цитованої статті в особливій формі перегукується фраза в листі
Тургенєва Герцену від 27 жовтня 1862: "Май дух і сміливість подивитися
чорта в обидва ока ".
Що
тут, власне, сказано? Істина полягає в художньому відтворенні
повноти життя, незалежно від ідеологічних уподобань автора. Головним
умовою виконання такого завдання є внутрішня свобода художника. Її
складовою і передумовою є освіта. Воно не веде до "упередженим ідеям
і систем ", а забезпечує свободу у відношенні до" свого народу, до своєї
історії ". У цьому контексті неприязнь до слов'янофільству і відкритість
западничества не зводяться до вибору між даними суспільно-політичними
"Ідеями і системами", але припускають "у великій сенсі" широту
історичного і культурного, а головне - морального обрію.
Прихильність ж абстрактно-теоретично збудованим побудов навіть
стосовно "до свого народу, до своєї історії" веде, як у випадку Л. Н.
Толстого і його роману "Війна і мир", до втрати внутрішньої свободи і - що
означає те ж саме - художньої проникливості і, виходить, таланту, навіть
такого величезного, як в даному випадку. Цікаво, що в якості кордону в такому
розвитку від вільного та-Ланта до теоретичних ідей і систем Тургенєв
називає 1840 - рік, який, здається, в житті обох художників нічим
особливим не примітний, але як початок "сорокових років" більше за інших
асоціювався у багатьох людей тих років з початком змін, якщо не створили, то,
у всякому разі, що призвели до усвідомлення конфліктної соціально-класової
ситуації середини XIX століття і, отже, до необхідності вибору між
"Ідеями і системами". Змальоване світогляд спирається в очах Тургенєва
на культурно-історичний досвід більш раннього покоління, Гете і Пушкіна - тих,
що завершували епоху, що передувала даній ситуації.
Підсумкова
формулювання, особливо ясно підтверджує саме такий характер світогляду
Тургенєва, належить уже нашого часу. "На відміну від своїх великих
сучасників, Толстого і Достоєвського, він не був проповідником і не бажав
потрясти своє покоління. Йому було важливо зрозуміти, вникнути в усі погляди,
ідеали, звичаї тих, кому він співчував, і тих, хто проводив його у
замішання і навіть відштовхував. Тургенєв у вельми високо розвинутій формі
володів тим, що Гердер називав Einfuhlen, - він умів вникнути в переконання,
почуття і позиції, чужі, а то й противні йому; про це його дар особливо
нагадав Ренан в надгробній мови Оскільки він не прагнув нав'язувати
читачеві свою думку, проповідувати, звертати, він виявився найкращим пророком, ніж
обидва егоцентричні, сердитих літературних гіганта, з якими його зазвичай
порівнюють, і розглядали породження соціальних проблем, які стали з тих пір
загальносвітовими "18.
Соціальні
Чи це проблеми і стали вони загальносвітовими - питання спірне. Безперечно лише,
що в середині XIX століття на тлі наростаючої конфліктності суспільного буття і
наростаючого тяжіння суспільної свідомості до вибору свого і заперечення всього
чужого неголосно, але виразно висловилася потреба культури: не завжди думати про
межі і про який-небудь одному з його очей, відтворити "істину, реальність
життя "у всій її повноті, а для цього знайти в собі що спирається на освіту
внутрішню свободу. Свобода при такому підході має можливість спертися на
свою внутрішню вихідну форму - liber і liberalis.
Приналежність
Тургенєва до цього лібералізму в його "істини і реальності" задана уважному
читачеві цілком очевидно. Можна нагадати про подвійних заголовках його
оповідань - "Пунін і Бабурін", "Чертопханов і Недопюскін", "Хорь і Калінич", --
де сюжет соціально і культурно-історично цілком конкретний, але дано через
багатозначність життєвих варіантів. Можна нагадати і про щойно наведеному
тексті декларації 1869 року (і багатьох подібних, які варіюють ті ж думки). Можна
нагадати про перші стіхотво?? еніі в прозі "Село" 19, нагадати, нарешті, про
дивовижних кінцівках його романів. "Кожен залишається тим, чим зробила його природа,
і більше вимагати від нього не можна ", - говорить Лежнєв Рудіна в останньому їх
розмові. Тургенєв не хоче ідеологічно або соціально-політично, ні навіть
морально вимагати ні від Венсенському стрілка каяття у своєму пострілі, ні
від тікають з барикади insurgйs - подяки і співчуття Рудін, ні від
самого Рудіна, "помахує і прапором, і шаблею", - бульше глибини,
серйозності і відповідальності понад тих, що дала природа "зайвим людям" 40-х
років. А "два вже старезні дідка - чоловік із жінкою", що приходять на могилу
Базарова? "Яке б пристрасне, грішне, бунтуюча серце ні сховалося в могилі",
квіти, що ростуть на ній, говорять не стільки про нього самого, що "про вічне
примирення і про життя нескінченної ". Навряд чи можна без насильства над текстом Лізу
Калитин, Олену або героїню "Порога" приколоти, як метеликів в колекції, до їх
соціальному середовищі і політичними поглядами, відвернувшись від головного в них - від їх "руськості" і їх
часу, від того, "як склалося життя".
У
пейзажів "Записок мисливця" - і в першу чергу у акорду невимовною принади
"Ліс і степ" - є (або, вірніше, може бути знайдено) контекст. Трохи років
раніше в "Червоному і чорному" Стендаля мер пан Реналь уважно дивиться на
що відкривається неподалік ліс, щоб прикинути, який прибуток він може принести.
Набагато років пізніше герой "Блакитний чашки" Гайдара йде з донькою по степу і
уважно оцінює навколишній з точки зору недавнього політичного
минулого. "Червоне і чорне" - прекрасний роман, як "Блакитна чашка" --
прекрасне оповідання; пан Реналь - звичайний і по-своєму чесна людина,
герой Гайдара - прекрасний громадянин і сім'янин. Тільки їх ліс і степ з
іншої галактики: вони суспільно-конкретні і соціально задані, вибір і оцінка
їх не вільні. Сутнісно не ліберально.
В
якою мірою такий лібералізм в його вільної широті пов'язаний з античним спадщиною
- З каноном цілісності? Питання - не пусте, оскільки і той, і інший не
вичерпують життя переживанням її соціально-класової диференціації і
релігійно-філософської конфліктності, той і інший співіснують, а значить, в
якійсь мірі і формі взаємодіють в духовному досвіді Тургенєва і його
покоління.
Непрямі
підтвердження останнього припущення в текстах Тургенєва знайти можна. У
листі Анненкову від
1
Серпень 1859 Тургенєв описує урочисті приготування до в'їзду
Наполеона III в Париж після підписання капітуляції Австрії - до в'їзду, явно
розрахованому на відтворення давньоримських тріумфів і на паралелі "між
Францією нинішнього часу і Римом Траяна ". "Преторіанської повітря, - іронічно
зауважує Тургенєв, - на мене діє - не можу не говорити по-латині ".
Відповідно, до тексту він вписує дві власні латинські фрази, після
однією з яких читаємо наступне зауваження: "Боюсь продовжувати латинську мову,
не знаю, чи зрозумієте е
