Перекладна література XVII століття

Архангельська А. В.

Друга половина XVII століття - третій сплеск перекладацької активності, за інтенсивності і значущості цілком можна порівняти з першими двома (XI-XII ст. і рубіж XIV-XV ст.). Але істотно змінюється основний принцип перекладацької діяльності, цього разу це - орієнтація на європейську культуру. Однак Росія з її прагненням до широкого засвоєнню західної прози, задовольнялася другорозрядною белетристикою, низовий "народної книгою". Росія, як і суті не знала сучасної європейської белетристики. У нових формах повторилася ситуація XI-XII ст., коли російські перекладачі з грецької воліли сучасникам ранньохристиянських авторів. Дослідники говорять про "провінціалізмі" російської літератури XVII ст. Росія перейняла провінційний бароко, провінційний театр, провінційну поезію і прозу, тоді як російські автори створювали справжні шедеври. Причому не слід думати, що "народна книга" обслуговувала тільки "низового читача ": так було в XVIII ст., коли Кантемир, Ломоносов і Сумароков насміхалися над "Бовой" та іншими небилицями. Ясно також, ніж обумовлений цей провінціалізм: Росії, оскільки вона відмовилася - спочатку нерішуче, потім все послідовніше - від ізоляціонізму, треба було пережити період літературної навчання.

Поряд з авантюрно-лицарськими і пригодницькими романами ( "Повість про Бове-королевич "," Повість про Петра Злати Ключі "," Повість про Ерусланов Лазаревич "," Повість про Брунцвіке ") переводяться збірники дидактичних повістей ( "Зірка Пресвітла", "Велике Зерцало "," Римські діяння "і под.). Засвоєння народної релігійної легенди було обумовлено багатовіковим розвитком християнської культури на російському грунті. Релігійна легенда не залишала місця роздумів і тим більше сумніву. Все було пронизане дидактикою, все заздалегідь визначено (дух повинен перемогти плоть, добро - зло).

Дидактичне зміст іноді явно позначається в тексті новел "Великого Зерцало ". У ряді випадків автор докладно розшифровує читачеві алегоричний зміст того чи іншого оповідання. Так, розповідаючи про блудниці, яку взяв заміж "славний князь" і яку марно викликають "свістаніем" її колишні коханці, автор так коментує цей і без того достатньо прозорий текст: "Блудниця є душа, коханки суть грес, а князь Христос, його дім - церква, а свістающіі суть бісів, а жадоба вірна завжди перебуває ". У кількох сюжетах дається алегоричне тлумачення пекельних мук. Найчастіше перекладача в подібних ситуаціях виявляються самі мучить грішники, а тлумачення нагадують пряму - саме алегоричну - паралель між гріхів і покаранням, вже давно знайому російському читачеві, наприклад, по "Хожение Богородиці по муках". Так, наклепники в "Великому зерцале" змушені вічно відгризати і спльовувати свою мову, який постійно відростає заново; п'яниці - вічно пити з Корчемний чаші смолу, огонь та сірку. Може бути алегоричний тлумачення і небесних видінь: так, один "святий чоловік" "вигляді небо відкрите", а у "небесних воріт" - двох загороджує прохід "великих і страшних зміїв ". алегоричне тлумачення бачення дається ангелом, які з'являтимуться саме для того, щоб прокоментувати його: "Змієві суть єдиний нечистоти, а другий суєтне здобуття слави ", які" входу в небесне царство не дають і зачиняють брама небесна ".

Збірка вражає читача величезною кількістю найрізноманітніших дійових осіб. Це небесні сили (перш за все - Христос і Богородиця; далі - янголи, апостоли, святі) і сили пекла; це духовні особи (єпископи, ченці, відлюдники, священики); це представники практично всіх суспільних верств (королі, купці, судді, воїни, ремісники, селяни, городяни), а також маргінали (блазні, скоморохи, розбійники, жебраки).

В одному з перших оповідань розповідається про явище грішникові по черзі трьох осіб Святої Трійці. Неодноразово є на допомогу закликають її Пресвята Богородиця. Апостол Петро сам освячує храм, побудований на його ім'я; свідком цієї події стає простий рибалка - такий же, яким колись у євангельські часи був сам Петро, а символом освячення - велика риба, також нагадує про першохристиянських часи. В одній новелі перед читачем постає навіть Божий суд над грішником, на якому присутні Христос і Богородиця з апостолами і "лики святих".

"Велике Зерцало "представляє безперечний інтерес для дослідника давньоруської демонології. Біси виконують у збірнику різні функції і сходять до різних літературних і фольклорних традицій. Біси можуть бути монументально-жахливі або по-побутового рухливі. Іноді біси виявляються потужною силою і страшною загрозою, в інших же випадках вони, навпаки, визнають перевагу над ними людей. Нарешті, іноді біси виявляються перевершеним людиною в масштабі гріховних помислів і їх реалізації. В одній новелі диявол, так і не зумів посварити чоловіка з дружиною, дивується тій легкості, з якою цієї ж мети досягла "якась жінка стара": "трітцать бо років цього позовах і не отримав, ти ж цю лайку не у многи дні створила єси ". В іншій - викриває злодія, краде репу і намагається перевалити відповідальність на біса, нібито підучившись його. Може бути і зовсім вже парадоксальна ситуація: в одній новелі диявол б'є "по щоці" ченця, не схилив голови під час читання Євангелія: "І ось чуєш чи, що .. тебе, ради Бог людина бувши? Аще б це мене ради створили, поклоняємося б йому невпинно на віки ".

Розвивається в "Великому зерцале" традиційний мотив, в якому диявол виступає в ролі казкового чудесного помічника: саме він виліковує дружину якогось воїна з допомогою молока левиці. У нагороду диявол просить відлити дзвін для найближчої бідної церкви (!). Лише після того, як дзвін відлили й повісили, стає явним диявольський задум, бо дзвін цього дзвони пробуджував у прихожан не ревнощі до божественної службі, а лінощі і розслабленість. Розглянутий мотив неодноразово зустрічається в середньовічній літературі; давньоруський читач пам'ятав біса-помічника і по "Повісті про подорож Іоанна Новгородського на бесе в Єрусалим ", і по" Повісті про старця, які просили руки царської дочки ". У першому з цих текстів біс у явному вигляді змушується зробити богоугодну діяння (відвезти новгородського архієпископа до всенощній у храм Гробу Господнього у Святій Землі), у другому - в прихованій (служити знаряддям перевірки справедливості Євангелія). І тільки лише в "Великому Зерцале "біс виступає ініціатором, здавалося б, богоугодного справи - але ініціатива, яка йде від сил пекла, не може служити на добре віруючих.

Сила покаяння неодноразово підкреслюється в новелах "Великого Зерцало", проте увагу читача акцентується також і на численних спокуси, підстерігають щиро кається. У ряді випадків розповідається про те, як душа на час повертається в тіло - саме для того, щоб принести покаяння і полегшити свою посмертну долю. На правдиве покаяння виявляється не здатним, мабуть, тільки сам диявол.

Одним з основних прийомів, на яких будується і велика частина оповідань, і - ширше -- збірку в цілому, є прийом антитези. Райське блаженство протиставляється пекельним мукам, праведники - грішникам, сили небесні -- духам пекла, короткочасність земного життя - вічності після смерті. Центр авторського уваги цілком очевидно лежить в середовищі грішників. І виявляється, що посмертна доля людини може розвиватися за трьома основними сценаріями: 1) сповідатися гріх перестає тяжіти над грішником, який після покаяння звільняється від мук; 2) гріх залишився не визнаю й/або не прощеним, в результаті грішник приречений на вічні муки і, як правило, сам просить тих, кому є, більше про нього не молитися; 3) грішникові дається надія на прощення гріха і звільнення від мук в майбутньому, в цьому випадку він, як правило, просить посилених молитов про свою душу. Цілком очевидно, що ці варіанти органічно укладаються в властиві католицтва, а зовсім не православ'ю подання про тричастинній пристрої загробного світу (рай - пекло - чистилище) і є наслідком "латинського" походження збірки.

"Римські діяння "(або" Історії з Римських діянь) є зроблений в останній третині XVII ст. на Русі переклад польського збірника "Historye Rzymskie ", який, у свою чергу, був переклад надзвичайно популярного в середньовічних літературах різних народів латинського збірки "Gesta Romanorum", складеного в XIII в. невідомим автором, за Як видно, в Англії чи Німеччині.

Теми, піднімаються автором "Римських діянь", являють собою часом трансформації міжнародних "бродячих сюжетів", часом виявляються знайомими ходами новелістичної казок (в одному з прикладів розповідається про чоловіка, отримав важке завдання прийти до короля "ездно і пешо, та щоб з собою навів вернаго приятеля ... і кротофільніка (потішники, потішника), і невірного ворога "і привів до короля вірного пса, маленького сина і дружину), однак розповідається все це не з метою захопити читача тих чи інших сюжетних ходом, а щоб дати один бік, що розкривається, у другій частині -- "виклад" - алегорії. Алегорія ж покликана зорієнтувати читача в світі християнських гріхів і чеснот і допомогти йому вибрати правильний шлях.

Гордість, з точки зору християнської етики - одна з головних вад людини, піддається осуду в першому ж "прикладе" (від польського слова pzeklad - приклад), що оповідає про гордого цісаря Евініане. Як часто буває в новелах другої половини XVII ст., основний порок героя - гордість - винесено в заголовок. Сюжет будується на основі популярної в середньовіччі колізії, пов'язаної з мотивом переодягання: коли Евініан купався, "деякий людина в його образі, і в ході, і в усьому подібний, одягнувся в його одежу та, вседа на його кінь, ехал' Кь рицарем' "і видав себе за цісаря. Чотири рази Евініан намагається звернутися до людей, добре його знають, - до лицаря і панові, коли-то їм облагодіяними; до своєї дружини і, нарешті, до свого духовному отцю, - і чотири рази зазнає поразки і відходить не лише незнанням, але й дуже відчутний покараним. Навіть смиренний пустельник, не здійснюючи фізичного покарання, дорікає йому, порівнюючи з дияволом: "неси бо ти цісар, але злий дух в образі чоловіче "і" съ притості міцно віконце закрил' ". Лише таке" учетверенное "покарання, увінчана порівнянням з ворогом роду людського, цісаря змушує задуматися про причини неприйняття і звертає до покаяння: "вспомніл': коли на ложі лежав, піднесло тебе серце його вспих' (в зарозумілості, в пихи), глаголячи, що "несть Бога іншого міцного, паче мене "". Тільки лише усвідомивши гординю як гріх, принісши покаяння своєму духовному наставнику, Евініан знаходить шлях до порятунку: відлюдник пізнає його й наказує йти до палацу, маючи надію, що і там вже всі його впізнають. Проте у результаті визнання Евініана справжнім цісарем здійснюється з волі незнайомця, який видавав себе за цісаря, який і пояснює присутніх і дивується лицарям причини, що спонукали його прийняти чужий вигляд: "Але що не в який час піднесла був у гордість навпроти Господа Бога, для якого гріха Бог його скарал', відняв від нього знаемость чоловіче настільки довго, аж поки за той гріх покаяння Господу Богу прінес'. А я єсмь ангел' Божий, хранитель душі його, іже соблюдах' панство його, дондже він у покаянні перебував ". Таким чином, світ людей і світ гірських сил виявляються дивно "прозорими", ангели можуть спокійно подорожувати по землі і приймати людський вигляд, що нагадує відсутність кордонів між небесним, земним, і підземних світами в релігійно-дидактичних новелах "Великого зерцало". Те, що сталося з героєм раз накладає певний відбиток на все його подальше життя: "Тоді Евінян цісар ... ходив в усіх заповедех' господніх', а опіка імел' про добрих делех' хвалебних' ".

Здавалося б, дидактична завдання виявляється виконаної вже в основному тексті "приклада", але цього автору виявляється недостатньо. Він доповнює сюжетний текст толковательним "виклад", перетворюючи таким чином новелу в притчу. Полювання, на яку їде цісар, в цьому тлумаченні виявляється суєтою тимчасового світу, а купання в річці - охолодженням гарячності, що виникла в результаті диявольської спокуси, "у водах цього світу". Знаком відступу від віри є "с'седаніе съ коня". Не менш алегоричними фігурами виявляються і не дізналися цісаря знайомі: лицар -- це розум, пане - "власне сумненіе" (голос власного сумління), воротар - людська воля, що відкриває двері серця, а дружина - це, власне, і є душа. У рамках цих уподібнень і вживається до головного героєві найменування "цісар" теж виявляється позначенням не соціальної влади, а духовної категорії - справжнім цісарем виявляється добрий християнин, бо тільки він і може "царствувати у Царстві Небесному".

Досить багато уваги приділено на сторінках "Римських діянь" широко представленої в різних творах цієї епохи темі жіночої невірності, порочності жіночої природи, жіночим "виверти" і хитрощів, при допомогою яких дружини обманюють довірливих чоловіків. Деякі сюжети про жіночі хитрощах містять набір бродячих мотивів, добре знайомих читачам новелістичної казок. Такий "Приклад про хитрість женстей і заслепленіі прелстівшіхся ". У ньому розповідається про три дари, заповіданих молодшому синові якимсь королем Дарієм. Ці дари - "перстень Злата", який може виконувати будь-яке бажання, "спонкі" (пряжки, застібки), в одне мить доставляють все, що тільки серцю завгодно, і "сукно дороге ", яке може перенести сидить на ньому в будь-яке місце. Всі три дару були виманити у довірливого юнака спритною "фріеркой" (вільної жінкою), після чого він був залишений нею в відокремленої долині "зверем' на снеденіе ". Юнак вибирається звідти і знаходить славу вправного лікаря, завдяки дивом обертанням їм "мертвої" та "живої" води і чудесним фруктах, одні з яких викликають проказу, а інші лікують її. Володіючи такими чудовими дарами, юнак бере гору над обманщицею і повертає собі відібрані дари. Сюжет досить цікавий і в ньому звертає на себе увагу вміле використання автором відразу декількох мотивів. Оповідання явно розпадається на дві частини, перша з яких містить традиційний розповідь про горопашним коханим і хитрою обманщицею, другі ж - навпаки, розповідає про спритного людину, які примудряються перехитрити обманщика. У першу частини нагнітається мотив "невдатності" (або просто дурниці) юнака: він виявляється обманутим тричі, абсолютно однаковим способом (хитра жінка просить дати їй цінні речі на зберігання, а потім вдає, що втратила їх), і тричі ж його мати звертається до нього із закликом берегти батьківщини. У другій частині сюжет рухається випадковостями: випадково переходячи струмок, герой виявляє, що вода "м'ясо съ ніг його аж до кісток об'їли ", і настільки ж випадково переходячи інший струмок - що "наросло йому знову м'ясо з неї (від води) на ногах його"; скуштувавши плоди одного дерева, він покривається проказою, скуштувавши плоди іншого - виліковується. І знову випадково йому спадає на думку оголосити себе майстерним лікарем якраз перед тим, як підступна "фріерка" захворіла і таким чином виявитися покликаним до неї в якості лікаря. Що цікаво, зцілення не обіцяє в обмін на повернення вкрадених дарів (що, напевно, було б характерно для новелістичної казки). Для автора ж зцілення фізичне виявляється тісно пов'язаним з зціленням хвороб душі, тому юнак говорить своїй підступної коханої: "Нікоторое ліки тобі не поможет', аж би те, а перше сповідав грехов' своїх ". Ще більше ускладнює момент чисто "розважального" сприйняття викладеного сюжету наступна за ним "мораль", тобто "виклад", за яким надається, що юнак символізує собою доброго християнина грантів ж - це "перстень віри, спонкі надії і сукно кохання ", що підтверджується відповідними цитатами з Євангелій від Матвія і Луки і з Послання св. апостола Павла до коринтян. "Фріерка" ж означає тіло, що "або похоті тілесні вчинки, бо тіло протівляется душі ". Ще складніше виявляється трактування другу частини "приклада": вода, яка відділяє м'ясо від кісток, - це каяття, відділяє "плоть, тобто телесния похоті, від ... грехов', якими єси образіл' (образив) госпо?? а Бога "; дерево, плоди якого роблять явною проказу, - Покаяння, що виставляють напоказ вчинені чорні гріхи; вода другий струмка -- сповідь, яка повертає втрачені чесноти, плід же останнього дерева суть "плід покаяння, молитви, пост' і милостиня". Таким чином, сюжет про покарання злодійки і ошуканку обертається історією повернення блудного сина в лоно Церкви Христової.

Цінується автором "Римських діянь" дотепний відповідь, яка може не просто вивести героя зі скрутного становища, але і, в повній відповідності з фольклорним уявленням про "хитрощі", підняти з абсолютного низу на абсолютний верх. Такий "приклад" про коваля Фоці, який розповів римського імператора Тита притчу про "осмі пенязех'", зароблених ним кожен день. Щодня він дві монети віддає на сплату боргу, отриманого ним перш (містить батька, виростила його, а нині що впала в старечу неміч); дві монети дає в борг (витрачає на навчання і виховання свого сина, сподіваючись на те, що син упокоїть його в старості); дві монети втрачає (містить на ці гроші дружину - істота абсолютно марне); а два виділяє (на свій зміст). Саме необхідністю регулярно заробляти на всі ці потреби пояснює коваль цісаря свою безперервну роботу, у тому числі і в Того дня, коли, за указом цісаря, всі повинні святкувати день народження його спадкоємця. Дотепний відповідь не тільки позбавляє Фоку від смерті, якої вже був готовий віддати його цісар за порушення наказу і роботу в свято, а й підносить його на максимально можливий соціальний гору: "потім пухко (скоро) цісар умер, а Фока коваль (коваль) для своєї мудрості на цесарство від всехъ ізбран' був, якою цесарство зело мудро правіл' ". Таким чином, дотепний відповідь виявляється наочною демонстрацією мудрості -- гідності, особливо високо цінованого у розглянуту епоху.

Таким чином, "приклади" "Римських діянь" представляли собою новий щабель белетризації російської літератури. Зберігаючи зовнішню зв'язок з "виклад" (на рівні композиції тексту), вони тим не менш в свідомості читачів все більше і більше сприймалися як самостійні художні твори.

Поряд з дидактичною, релігійної новелою з'являються і приклади новели "сміховинною", розважальною - "Фацеціі". Перекладений з польського збірник складений з матеріалів німецького та італійського походження. Збірник фацецій відкривався розповідями про історичних осіб: Августа-кесаря, царя Ірода, філософів Діогеном, Сократа, Демосфеном, Арістіпп і Цицерон, поета Вергілія, Сципіон Африканському, Агезілае, Антіохії, Ганібалле та ін Таке побудова зазвичай заявлено в предпославши збірки вступ, текст якого може варіюватися, але суть залишається незмінною: "Пріемші початок від старожитності: від серпня і протчіх, славних і державних ". Однак переважна більшість текстів мають своїми героями звичайних людей, нічим не примітних, дивно схожих на читачів цих кумедних новел, про що також говориться в тому ж самому передмові: "Оконьчаша же ся догадливими дружинами з приємними їх до чоловіком справами ". Звертає на себе увагу ще й той факт, що навіть великі історичні діячі минулого виступають перш за все в не зовсім традиційному для них "амплуа" звичайних людей, які наберуть настільки ж звичайні, повсякденні відносини з іншими людьми. Такий Сократ, що має вельми сварливу дружину. Одного разу після гучної сварки з дружиною, коли остання не тільки оберігали Сократа, але і облила його помиями, він з усмішкою підвів підсумок: "Знаю, відех, бо у дружини моєї по громе дощ буде". У інший фацеціі він вельми дотепно зауважив, що терпить її, оскільки вона "любезния і красния дітки ... раждает".

Герої фацецій хитрі, кмітливий, заповзятливі, в них перемагає не той, хто доброчесна, а той, хто завзяте і фартовим, для них характерний культ підприємливості, особистої ініціативи, милування спритного шахрая і насмішка над постраждалим простаком. Основним дією, що здійснюються в фацеціі, є викриття якого-небудь вади, найчастіше у формі покарання його конкретного носія. Такими вадами можуть бути: дурість, брехливість, пихатість, невідповідність положенню, боягузтво, жадібність, упертість, пияцтво, легковір'я та ін Паралельно з цим існує інша велика група сюжетів, що розповідає про дотепно вирішенні ситуації.

З темою осміяння людської дурості пов'язана група сюжетів, що розповідає про витівках лукавих жінок. Метка й хитра невірна дружина виходить переможницею з досить складних ситуацій і змушує чоловіка повністю переконатися в її невинності. У ряді випадків "завдання" дружини полегшується неймовірною дурістю і довірливістю чоловіка і, відповідно, зрада (в минулому або в тепер) трактується саме як покарання за довірливість, як успішно завершився обман.

Однак у разі фацецій ми маємо справу лише з початком зміни традиційного погляду на жінку, тому досить численні й зворотні випадки. Якщо чоловік розумний і меткий, то він, у свою чергу обманом, дізнається у дружини всю правду. Зустрічаються навіть дидактичні настанови наступного типу: "Жене норовливої і гнівливо лагідно і разторопно початково чоловік та перебуває і огнепалную злобу собою та приборкує, бо ні едіния змії толико ядовітия несть на землі, яко же дружина, гнівом подущена ".

Виявляється можливою ситуація, коли дружина навіть начебто нічим не виявляє своє лихих звичаїв, але все одно вона безсумнівно і для автора, і для читача. Така фацеція "Чоловік дружину замість стоси кинуті в море", що розповідає про пригоду, те, що трапилося на морі по дорозі з Данії до Швеції. Почалася буря і, прагнучи полегшити корабель, всі пасажири стали викидати за борт важкі речі. "Єдін ж певний, не маючи, що увергнути, Похвата свою жінку й кинуті ю в море ", мотивуючи це так:" Аз убо ні в будинку, ні в кораблі тяхчайшего паче цього не обретох ". Те, що вчинок пасажира був виправданим, підтверджується результатом: після описаних подій "і тако струнко поиде корабель ".

Аналогічно будується хрестоматійна фацеція "Чоловік утопшую дружину противу води шукає". Чоловік, що розшукує потонувшу дружину, обшарівая річкове дно вище за течією, відповідає на всі здивовані запитання: "Вєм аз дружини моєї звичай, бо жива будучи, не згоден зі мною, і в пригод цього тако про неї розумію, яко зело бе вперта, того ради противу води плисти їй "." Звичай "дружини залишається за межами зображення, але ніяких сумнівів щодо нього у читача не залишається.

Серед текстів, що розповідають про покарання інших пороків, найбільш часто зустрічаються розповіді про Спесивцев (найчастіше це дворяни). Такою є новела "Про дворянина і про прокураторі ", що розповідає про надмірно пихато пане, не вступається, коли йому кричали: "Стережись, стережися!" У тісноті йому розірвали одяг. Ображений і кривдник постали перед суддею, але відповідач не говорив у своє виправдання ні слова. Суддя припустив, що він німий, і тоді позивач з головою видав себе: "Нині ньому твориш, а вчора како глаголив та кричали єси: "стережися, стережися?" "Проте якщо в новелі Нового часу цього, було б достатньо і читач був у стані сам представити комічний ефект від такого "самовикриття", то фацеція, все-таки ще недалеко пішла від дидактичної середньовічної новели, роз'яснює: "Життя чуючи, суддя звинуватив самого його, глаголячи: "Сам собі засудив єси: чесого ради, чуючи кричуща, не злякався або не поберігся єси? "". Зауважимо тут же, що мотив гордості і пихи в цьому тексті виявляється тісно пов'язаним з мотивом дурниці.

Переважна ж більшість текстів фацецій будуються на мотив дотепного дії або відповіді. Якийсь шляхтич, стомлений довгим перебуванням у нього в гостях плебана (попа), сам починає збиратися в дорогу. На здивоване запитання гостя: "Чесо ради і де їдеш, а маєш нас гостей в будинку у себе? "герой відповідає: "Господине, Вижде, бо ти від мене їхати хочеш, то аз сам від тебе от'ехаті хощу ". Попадя допомагає чоловікові виконати важке завдання - навчити ведмедя грамоті; привчений шукати між сторінками книги млинці, ведмідь, досить бурчачи, гортає сторінки книги, створюючи повне враження читання вголос. Чернець спритно ділить курку між господарем, господинею, двома синами і двома дочками, супроводжуючи поділ цитатами з Святого Письма і ухитряючись при цьому собі залишити більшу частину. П'яниця, побачивши у себе в будинку злодія, з подивом запитує його: "Брате, не вем, чесого зде в нощи шукаєш, аз вже і в день знайти нічого не можу ".

Завдання повчання знаходила свій вираз в "моралі", "притчі", якої закінчувалася новела, - недарма деякі з них у минулому входили до як "прикладів" в середньовічні церковні проповіді та збірники релігійно-дидактичної літератури, де "мораль" могла перевищувати за обсягом саму новелу. Рання новела з exempla описує, як правило, дію, гідне осуду, і це засудження прямо виражене в кінцівці. Однак поступово відбувається "відрив" розповідається від "моралі", текст починає сприйматися не як приклад, а як самостійний розповідь. Поява цієї нової функції нерідко призводить до невідповідності сюжету новели і заключних рядків, що містять дидактичний висновок. Найбільш відомий приклад - висновок прозової фацеціі "Про гордій дворянин": "Дворянин гордий - смерд Гладнев": адже ні про який "смерди" в тексті немає ні слова, а мова йде про дотепно порівнянні гордого царського наближеного з конем.

Отже, рішення дидактичних завдань не було зовсім чуже авторам фацецій. Однак повторення одних і тих самих чи близьких за змістом кінцівок у різних текстах, заміна дидактичного виведення на демонстративне авторське ставлення до описуваних подій і дійовим особам, нарешті, стислість і узагальненість подібних висловлювань дозволяють зробити висновок про те, що основна мета, до досягнення якої прагнули автори, створюючи тексти такого роду, навряд чи полягала в "повчання" читачів. Якщо новела з exempla повинна була бути захоплюючою, щоб привернути увагу до моралістичні частині того тези проповіді, що підтверджується цим прикладом, то фацеціі залучали увагу читачів і авторів-перелагателей насамперед власне захоплюючим сюжетом, кумедними перипетіями та колізіями самої дії. І дидактична кінцівка містилася в кінці тексту багато в чому вже просто "по звичкою ", щоб прояснити думку, заради якої спочатку створювалася сама новела. Фацеціі в російській літературі кінця XVII-XVIII ст. все частіше сприймаються не як "антіобразци" поведінки, а просто як веселі і цікаві розповіді.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/