Арістофан
В. Н. Ярхо
Арістофан
народився близько 446 р. і був афінським громадянином з дему Кідафін,
що розташовувався на південь від Акрополя. Хоча батько Арістофана мав невелику земельну
ділянку на сусідньому з Аттикою острові Егіна, Арістофан, судячи з його комедій,
значну частину свого часу проводив в Афінах: він чудово знав і
щоденну політичну ситуацію, і всі міські чутки про відомих
громадських діячів, і правила судової процедури, і побут своїх співгромадян.
На
афінської сцені Арістофан вперше виступив у 427 р. (незбереженим комедія
«Бенкетуючі»); його останнє відоме нам твір відноситься до 388 р. Всього
він написав не менше сорока комедій; цілком дійшли з них одинадцять
охоплюють майже сорокарічний період, насичений в історії древніх Афін
подіями виняткової важливості. Пелопоннесская війна призвела до різкого
загострення соціальних контрастів серед афінських громадян. Аттичний
хлібороби, які протягом минулих десятиліть складали одну з
найважливіших опор демократії і користувалися усіма її здобутками, тепер
змушені були мало не кожну весну під загрозою спартанського навали покидати
свої ділянки і переселятися в Афіни. Тут вони ставали свідками військового
ажіотажу, бурхливих дебатів у народних зборах, політичних інтриг, не обіцяли
їм ніяких вигод і тільки що загрожували продовженням війни. Однак відсутність
необхідного політичного досвіду і ненависть до спартанцям, розоряли їх поля і
городи, штовхали багатьох селян до підтримки військової політики і вождів
торгово-ремісничої верхівки, найбільш зацікавленою у війні "до переможного
кінця ». У цих умовах Арістофан повинен був володіти великою сміливістю, щоб
головною мішенню своїх нападок зробити не кого іншого, як всемогутнього
політичного лідера Клеона, який став «героєм» одного з самих
чудових творів Арістофана - комедії «Вершники» (424).
В
пролозі комедії з дому свого пана Демоса (тобто афінського народу) з
криками вибігають два раба, в поведінці яких глядач відразу дізнавався відомих
у той час політичних діячів Демосфена і Нікія; раби в жаху від нахабства і
вимагань нового господарського улюбленця, нещодавно купленого раба-пафлагонца,
гарбарника за професією. Знову - прозора алегорія: Клеон був власником
шкіряної майстерні, а найбільшої популярності досяг якраз восени 425 р.,
успішно завершивши військову операцію в тилу у Спарти, розпочату Демосфеном. Прагнучи
позбавитися від звалилося на їхню голову нахаби, раби викрадають у нього пророцтво,
передвіщає падіння Кожевников, і таким чином дізнаються, що змінити Кожевник
має ще більш грубий і безсовісний демагог, базарний торговець ковбасами.
Незабаром знаходиться відповідна кандидатура, і раби готують ковбасника, воювали з
Кожевников, вони отримують підтримку у вступає на орхестру хору вершників --
представників самої заможної частини афінського суспільства,
багатіїв-землевласників. Тепер на сцені панує стихія суцільного спору, агони
між ковбасником і Кожевников; їх зіткнення припиняється ненадовго тільки
для того, щоб дати місце парабасе - схвильованому хоровому гімну на славу
рідних Афін та їх героїчного минулого. Художній ефект розрахований тут
дуже точно: Марафон, доблесть рядових бійців і безкорисливість полководців - все
це колись було, а що тепер? Ось тут і розкривається основна політична
ідея комедії: тепер Демос постарів, подурнів, легко піддається на грубу лесть
і взагалі виявляє схильність до паразитичного існування. Цим користуються
всякі авантюристи й пройдисвіти, серед яких найнебезпечнішим є Кожевник.
Ти дбаєш не про благо народу, - викриває його Ковбасник, -
Але
щоб грабувати ти міг, міста притискати, вимагати, жертви та хабарі,
Щоб
народ в суєті і в угарі війни не бачив твоїх підлих витівок
І
дивився тобі в рот, у злиднях і біді, і подачок просив, голодуючи.
(Переклад
А. Піотровського)
В
Зрештою ковбасника вдається хитрістю, грубістю і нахабством здолати
Гарбарника і позбавити від нього Демос, який, у свою чергу, чудово
перетворюється. Зварений в чарівній воді, він стає молодим і здоровим,
повним сил і розуму афінським народом, яким він був у славні часи
греко-перських війн, і сам Ковбасник перетворюється з базарного прощелигі в
мудрого й гідного державного діяча.
Комедія
«Вершники» у багатьох відношеннях характерна для творчості Арістофана. Перш
за все з неї видно, що Арістофан зовсім не був противником демократичних
принципів, як це нерідко прагнуть зобразити буржуазні дослідники. Він
піддавав критиці не демократію як таку, а її недостойних вождів і ті
неполадки в державному організмі, які породила війна. Апеляція до
вершникам - не більше ніж звернення до тимчасових союзників, настільки ж незадоволеним
війною, як і їх менш заможні односельці. У той же час в комедії з
повною виразністю виступають утопічні елементи політичної програми
Арістофана: його ідеал лежить не в майбутньому, а в минулому, в ідеалізованої епохи
«Селянської демократії» 480-х років, яка насправді була повна
своїх протиріч.
Нарешті,
образ Кожевник показовий для розуміння художніх принципів Арістофана.
Побудований як гротескний памфлет на цілком певне історичне обличчя з
використанням характерних для нього зовнішніх ознак, вона сягає
узагальненого соціального типу величезною реалістичної сили: у ньому втілені НЕ
тільки класовий егоїзм і користолюбство рабовласницької верхівки древніх Афін,
але і соціальна природа демагогії в будь-якому класовому суспільстві.
Близька
за думкою до «Вершникам» поставлена через два роки комедія «Оси». Вона названа
так по хору афінських людей похилого віку, що зробили своєю професією участь у народних
судах і уподібнюватися Осаму в уїдливим непримиренності до підсудних. У роки
війни з ініціативи Клеона за виконання посади судді була встановлена
підвищена плата, і Арістофан не без співчуття відноситься до бідним людям похилого віку,
вимушеним заробляти собі хліб насущний щоденною суддівством. Але й тут
він прагне довести, що платню, що виплачується суддям, становить лише
мізерну частину народного доходу, а левову частку привласнюють собі демагоги і
політичні авантюристи. Вихід знову відкривається в сфері забавною вигадки:
син, що носить ім'я прозоре Бделіклеон ( «Клеононенавістнік»), влаштовує для
свого старого батька по імені Філоклеон ( «Клеонолюб») домашній процес над
провинилися псом. Так залишається задоволений і старий, що не мислить свого
існування без участі в суді, і син, що визволив батька від щоденного порожнього
проведення часу.
Бачачи
у війні причину стількох лих для своїх співгромадян, Арістофан не один раз
виступав з комедіями, що закликають до припинення військових дій і
прославляють світ. Цій темі присвячена найраніша з збереглися комедій --
показані в 425 р. «Ахарняне». Її хор складають жителі найбільшого
аттичного дему Ахарни, що найбільш постраждали від ворожих навал і тому
негайні жадобою помсти спартанцям за розорені виноградники. Тим часом якийсь
хлібороб на ім'я Дікеополь ( «Справедливий громадянин»), зневірившись у
здібності та бажання посадових осіб припинити війну, укладає сепаратний
світ із Спартою і користується разом з родиною благами мирного життя. Так як
поведінка Дікеополь викликає обурення ахарнян і звинувачення в державній
зраді, йому доводиться пояснити їм, а заразом і глядачам, причину що виникла
війни. Зрозуміло, пояснення Дікеополь в деталях настільки ж анекдотичний, як
і досягнутий їм світ, проте в основі його доводів лежить проста і справедлива
думка: виграють і наживаються на війні - і в Афінах, і в Спарті - тільки
багачі, шахраї і пройди, страждають від неї і там, і тут прості
землероби. Не доводиться дивуватися, що хор ахарнян в кінцевому підсумку з
захопленням і заздрістю коментує досягнуте Дікеополь стан світу.
До
421 р. відноситься комедія під промовистою назвою «Світ»: афінський землероб
Тріга ( «Виноградар») верхи на величезному гнойовою Жука здійснює політ на
Олімп, щоб звільнити з ув'язнення богиню світу (по-грецьки «світ» - жіночого
роду), яку уклав у підземеллі страшний бог війни - Полемос. На заклик
Трігея хлібороби всієї Греції збираються з кирками, лопатами та мотузками на
Олімп і своїми мозолястими руками витягають на світ довгоочікувану богиню. Чи не
обходиться й тут без викриття тих, хто противиться встановлення миру: і
цілих держав, що грали досі на суперечностях між Афінами і Спартою, і
торговців зброєю, і просто всякого роду шахраїв.
В
абсолютно незвичайному освітленні тема світу постає у комедії «Лісістрата»
(411), де ініціатива припинення війни виходить від жінок, очолюваних
афінянкой Лісістрата ( «припиняти походи» або «розпускати війська»). При
це основний засіб для досягнення мети - по-арістофановскі сміливе: жінки
всій Греції відмовляють своїм чоловікам у любовних ласках і таким шляхом доводять
виснажених стриманістю чоловіків до повної капітуляції. Хоча такий сюжет - прямий
спадкоємець фалічних обрядів, що поклали початок давньої комедії, - відкривав
перед Аристофаном широкий простір для самих ризикованих ситуацій, не він зробив
«Лісістрата» одним з найцікавіших пам'яток світової літератури. Головне в
комедії - ідея активної протидії війні, права народу самостійно
вирішувати свою долю, щире співчуття жінкам - дружинам і матерям. Так, у
відповідь на закиди представника державної влади, що Лісістрата втрутилася
не в свою справу, бо жінки не беруть участі у війні, героїня комедії
цілком слушно відповідає:
Ні,
беремо участь, тягар подвійне несемо: ми, народивши синів, посилаємо
Їх
битися в загонах гоплітов.
(Переклад
А. Піотровського)
Зрозуміло,
настільки проста, але глибоко вірна думка в кінцевому підсумку торжествує: воюючі
сторони схиляються перед жіночим ультиматумом, і по всій Елладі запанують світ
і дружба.
Арістофан
не обмежувався сферою суспільно-політичних відносин. Його залучали
також нові ідейні течії в філософії та естетики, породжені кризою
полісної ідеології і тому об'єктивно спрямовані проти моральних засад
афінської демократії. З критикою сучасної йому філософії Арістофан виступив у
комедії «Хмари», яку він вважав одним зі своїх найкращих творів. Однак
при постановці у 423 р. «Хмари» були удостоєні тільки третю премії.
Арістофан незабаром приступив до переробці комедії, але її нова редакція,
мабуть, так і не побачила сцени, і дійшов до нас текст носить сліди
переробки, не доведеної до кінця.
В
центрі комедії - два персонажа: постійний герой Арістофана, аттичний
хлібороб на ім'я Стрепсіад і філософ Сократ, що втілює всі галузі і
напрямки науки. Свого часу Стрепсіад мав необережність одружитися з
дівчині зі знатного роду, і виріс у них син засвоїв всі аристократичні
забави, в тому числі і пристрасть до дорогого кінного спорту. Щоб
розплатитися з величезними боргами, старий батько вирішується піти у навчання до Сократа,
який вміє робити праву мова неправий і чорне - білим. І справді,
потрапивши в «мислільню» Сократа, Стрепсіад стикається з такими чудесами, про
які раніше й не підозрював: тут займаються і метеорологією, і геометрією,
і акустикою, і географією, і музикою, і граматикою. Не в силах здолати всю цю
мудрість, Стрепсіад замість себе посилає у навчання сина, винного в
боргах, і Сократ пропонує тому зробити вибір між праведних і на неправедних
(Кривим) словом. Перше символізує патріархальне виховання дідівських
часів, другий - нову, модну етику. Легко засвоїв науку Кривого слова син
допомагає батькові шляхом софістичний хитросплетінь позбутися від кредиторів, але
незабаром, посперечавшись з дідом на бенкеті, не тільки б'є його, а й намагається
довести, що має право бити власну матір. Прозрілим Стрепсіад, зрозумівши, до
чого веде науку, підпалює «мислільню» Сократа.
В
науці давно йде суперечка про те, наскільки правомірно Арістофан зобразив Сократа
носієм софістичної «мудрості», у той час як історичний Сократ
розходився з софістами з цілої низки питань і нерідко піддавав їх критиці.
Слід, однак, пам'ятати, що й Сократ, і софісти висували ідеї, явно
несумісні з духом колективної полісної солідарності і суперечать
патріархальним моральним нормам аттичного селянства. Саме тому
Стрепсіад, який намагався взяти на озброєння нову мораль, терпить у кінцевому рахунку
поразку. У той же час тут, як і в образі Кожевников, реально існуюче
особа стає в комедії тільки приводом для створення збірного типу, або,
як зауважує Г. Лессінг, «узагальнення окремої особистості, зведення приватного
явища в загальний тип ».
В
галузі літератури головним об'єктом критики Арістофана була драматургія
Евріпіда. Вона піддалася осміянню вже в «Ахарняне»; пародією на Евріпіда
є добра половина комедії «Жінки на святі Тесмофорій» (411), та
найбільш повно естетичне кредо Арістофана знайшло відображення в комедії
«Жаби» (405).
Так
як після смерті Софокла і Евріпіда афінська сцена осиротіла, бог Діоніс
відправляється в підземне царство, щоб повернути на землю свого улюбленця
Евріпіда. По дорозі він випробовує низку найкумедніших пригод; зокрема,
при переправі через підземне озеро його супроводжує своїм кваканням хор
жаб, за яким і названо комедія. Прибувши в Аїд, Діоніс застає там усіх у
надзвичайному хвилюванні: протягом багатьох десятиліть незаперечну першість у
трагічному мистецтві належало давно померлому Есхілу а тепер з'явився
сюди після своєї смерті Евріпід пред'являє самі категоричні права на
поетичний престол. Між двома драматургами має відбутися змагання, на
яке в якості арбітра запрошують Діоніса. Агон у цій комедії і
перетворюється в запеклий і то своєрідний літературний суперечка.
Показово,
що обидва поета в зображенні Арістофана дотримуються єдиної точки зору на
завдання мистецтва.
Відповідай
мені: за що почитати ми повинні і вінчати похвалою поетів? -
запитує
Есхіл.
За
правдиві мови, за добру раду і за те, що розумніше й краще
Вони
роблять громадян моєї землі.
(Переклад
А. Піотровського)
--
відповідає Евріпід.
Суперечка
між супротивниками йде, таким чином, не про призначення мистецтва, а про кінцеву
цілі та методи виховання суспільної свідомості. Евріпід вважає своїм
заслугою пробудження в глядачах критичного ставлення до дійсності,
зображення її темних сторін, показ людини в її пристрасті, не завжди
благородних. Есхіл різко полемізує з подібною точкою зору, він виходить з
необхідність виховувати глядачів у дусі громадянської мужності та патріотизму,
Щоб
врівень з героями встали вони, бойові почувши труби.
Похідним
від основних творчих установок обох драматургів є стиль їх трагедій:
величний і піднесений в Есхіла, близьке до повсякденного життя і дебатів в
народних зборах у Евріпіда. Це він - «майстер базікати, брусок для слів,
відточений мова »- виховав, на думку Есхіла, політичних авантюристів,
брехунів і лицемірів, настільки небезпечних для Афін. Обгрунтованість, міцність селянської
демократії марафонських часів, уособлює Есхілом, Арістофан
протиставляє нестійкості, несерйозності, шкідливість нової
«Мудрості», чиїм носієм виступає тут, подібно до Сократа в «Хмари»,
Евріпід. Ці якості двох поетичних систем знаходять відображення в стилі
сперечаються, драматургів, для оцінки якого використовується зважування метафор,
порівнянь, епітетів на справжнісінький вагах, і кожного разу солідний вірш Есхіла
набагато переважує легковажну балачки Евріпіда. Само собою зрозуміло,
що симпатії Арістофана належать Есхілу, і бог Діоніс, змінивши свої
первісні наміри, бере його з собою на землю, щоб відродити там
героїчне і патріотичне мистецтво перших десятиліть V ст. - Ідеал, настільки
ж нездійсненною, як і всі інші мрії Арістофана.
Утопічні
мотиви, в тій чи іншій мірі притаманні кожному з розглянутих творів
Арістофана, є основною темою трьох його комедій. Перша з них - «Птахи»
(414) - була поставлена в той час, коли афіняни знаходилися в состояніі
радісного і тривожного очікування в зв'язку з початком Сицилійської експедиції.
Перші бойові дії афінян ознаменувалися успіхом, але майбутнє такого
величезного підприємства обіцяло різні несподіванки. У цій обстановці
невизначеності Арістофан відмовився від злободенною комедії і показав своїм
глядачам чудову комедію-казку, комедію-утопію - «Птахи».
Два
афінських громадянина - Пісфетер ( «Вірний друг») і Евельпід ( «Хто надію кладе на
благо ») - біжать від хвилювань навколишнього світу в пошуках спокійного місця, де
можна було б жити без турбот. З цією метою вони звертаються до пташиного царя
Удоду: чи не бачив він де подібного міста? Тут, однак, Пісфетера осіняє
блискуча думка: заснувати нове, небачене досі пташине царство між небом і
землею, щоб стягувати з богів мито за що здіймається від землі жертовний дим.
Цю ідею Пісфетер викладає перед сонмом птахів, зі свистом, верещаніем і писком
злітаються на орхестру на заклик Удода. Після парабаси - чудовою пташиною
космогонії, що зливається з натхненним прославлянням рідної природи, лісів та
лугів, повних пташиного щебетання, свисту і співу, - розгортається низка
балаганних сценок, у яких Пісфетер проганяє всяких ледарів і
шарлатанів, що намагаються примазатися до його затії або урвати щось від
пташиних благ. Нарешті, коли місто вже побудований, доводиться мати справу з самими
богами. Переговори з делегацією, що складається з Посейдона, ненажери Геракла і
«Варварського» бога трибаллов, представляють чудовий зразок міфологічної
пародії. Нарешті, всі влагоджуються: на сплату за визнання прав богів Пісфетер
отримує в дружини божественну діву Василю ( «царську владу»), і хор проводжає
молодих у святковому ході.
В
«Птицях», на відміну від інших комедій Арістофана, мало персональних випадів;
окремі натяки на політичні події, бездарних поетів і
професійних кляузників не йдуть ні в яке порівняння з викриттям Клеона
або Сократа. У той же час ліричний натхнення Арістофана, любов до рідної
землі, до праці людей, яких вона годує, живе відчуття природи з населяють
її пташинки і звірятами зробили комедію «Птахи» одним з найяскравіших
поетичних творів світової літератури.
Значно
конкретніше соціальний фон в двох останніх з дійшли до нас комедій
Арістофана, відокремлених від «Птахів» більш ніж двома десятиліттями. Після поразки
Афін у Пелопоннеській війні розорені і зубожілі дрібні землероби часто не
мали можливості відновити своє господарство і переходили на положення
міської бідноти, що жила на гроші, які стали тепер платити за відвідування
народних зборів. Широке розповсюдження отримали різного роду утопічні
проекти, спрямовані не на докорінне перетворення суспільного ладу, а на
перерозподіл багатства, здобутого працею рабів. У комедії "Жінки в народному
зборах »(392) в ролі реформаторів знову виступають жінки, які
встановлюють спільність майна, дружин і чоловіків, але в здійсненні своїх планів
зазнають поразки: Арістофан піддає нещадної критики паразитичний
ідеал, заснований на праці рабів. Але і в комедії «Плутос» (388), де джерелом
благополуччя всіх чесних хліборобів стає зцілення сліпого бога
багатства Плутос, найскладнішим моментом у побудові ідеального суспільства
залишається питання про рабство: за думки героїв цієї комедії, їх сите життя буде
забезпечена працею рабів, але хто ж захоче воювати заради придбання рабів, хто
стане їх ловити і продавати, якщо всі будуть ситі та одягнені? На це питання,
який задає богиня бідності, арістофановскіе хлібороби знаходять лише один
відповідь, проганяючи нестерпний стару з поля бою і супроводжуючи свої дії
знаменною настановою: «Ти мене не переконаєш, навіть якщо переконаєш». Вказати
вихід із глухого кута Арістофан не міг, досить того, що він побачив
всю ілюзорність подібних мрій.
Збережені
комедії Арістофана легко об'єднуються в три групи, що відповідають трьом етапам
його творчого шляху; кожному з них властиві специфічні ідейні і
художні особливості.
Комедії
першого періоду (425-421) відрізняються найбільш яскраво вираженої політичної
спрямованістю, об'єкт критики завжди визначений з максимальною точністю.
Носієм публіцистично-викривального початку є хор, активно
виступаючий в народі, парабасе і агони; персонаж, що втілює соціальне
зло, часто запозичує конкретних рис у реально існуючого особи, але
наділяється узагальненими ознаками певного типу - «демагога» (Кожевник),
«Філософа» (Сократ), «посла», «судді» і т. п. Характеристика такого героя
створюється переважно зовнішніми або максимально конкретними ознаками: від
промов і підношень Пафлагонца пахне шкірою; «вознесений» в думках Сократ
поміщається в гамаку, що висить між небом і землею; «осина лють»
стариків-суддів передається звисаючим з їх поясів гострим жалом. Широко
застосовується фольклорна за своїм походженням гіпербола, що відкриває шлях
відвертого гротеску і шаржу.
Комедії
другого періоду (414-405) відрізняються постановкою більш загальних питань і
ослабленням персональної інвективи. Робиться спроба включити хорову парабасу
у розвиток сюжету і підпорядкувати цієї ж мети епізодичні зчеплення в другій
половині комедії - найбільш успішно це здійснюється в «Лісістрата», де
розв'язка настає тільки в кінці п'єси, і гостра сюжетна ситуація тримає
глядача в напрузі до останнього моменту. Намічаються елементи
індивідуалізації в сподвижниця Лісістрата, а в образі Ксанфа ( «Жаби»)
проступають риси раба не тільки як певного соціального типу, але і як
живої людини.
Тенденція
до індивідуальної характерності і побутової конкретності персонажа отримує
подальший розвиток в комедіях третього, останнього періоду (392-388): найбільш
наочним його свідченням є образ пронозливого і зухвалим раба
Каріон в «Плутос» - безсумнівний предтеча рабів новоаттіческой і римської
комедії. Майже позбавляється значення партія хору: його основним заняттям стають
дівертісментние номери і танці в перервах між окремими епізодами,
настільки мало пов'язані з утриманням комедії, що для них навіть не завжди
пишеться спеціальний текст, а лише наголошується момент вступу хору з
вставним номером.
З
всіх творів Арістофана саме «Плутос», що завершує його творчий шлях
(поет помер близько 385 р.), виявився найбільш близьким і доступним в епоху
Середньовіччя і раннього Відродження. Специфічна форма і велика кількість натяків на
сучасні суспільні відносини утрудняли сприйняття його більш яскравих
комедій вже в еллінізму, коли Арістофан став предметом посиленої
вивчення олександрійських, а потім римських філологів. Прямий вплив його комедій
на нову західноєвропейську літературу відчувається в XV-XVII ст. тільки у Еразма
Роттердамського, Рабле і Расіна, переробленого арістофановскіх «Ос» в «сутяги».
Хоча починаючи з XVIII ст. ім'я Арістофана стає символом неприємної
сатири, бічующей суспільні вади (так його оцінювали, наприклад, Фільдінг і
Гейне, Гоголь і Герцен, Бєлінський і Чернишевський), властиві йому
художні прийоми (узагальненість образів, матеріалізована метафора,
гротеск) частіше зустрічаються у письменників, не декларували свою близькість з
Аристофаном (наприклад, Салтиков-Щедрін, Маяковський). Для сучасного театру
повністю зберігають своє значення такі риси творчості Арістофана, як
відкрита тенденційність ( «яскраво вираженим тенденційним поетом» назвав його
Енгельс. - К. Маркс, Ф. Енгельс. 2-е изд., Т. 36, с. 333), активність
громадської позиції, укрупненням образів, споріднена сатиричного плакату,
зрима конкретність у викритті носіїв соціально небезпечних явищ.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.philology.ru/
