Солженицин як релігійний письменник

Голубков М.М.

Солженіцин - Пророк у своїй вітчизні. Можна без перебільшення сказати, що це центральна фігура сучасної російської літератури. Але чи осмислений і сприйнятий Чи його вклад не тільки в літературу, а й у сучасну російську культуру в цілому? Можливо, і сьогодні ми не здатні побачити і зрозуміти пророка у своєму батьківщині? Чи так це і чому?

Сучасна російська культура на наших очах різко змінює свої обриси. Для нас, в контексті розмови про Солженіцина, важливо зміна статусу літератури: російська культура перестала бути "літературоцентрічной".

Добре це чи погано? Перед нині живуть поколіннями російських людей, які звикли бачити в літературі одну з найважливіших форм суспільної свідомості, подібна ситуація може постати як драматична. Новий письменник, що прийшов в літературу в 1990-і роки, за рідкісним винятком не тільки не може, але й не хоче стати реалістом, отже, мислителем, серйозно стурбовані роллю людини в історичному процесі, філософом, розмірковують про сенс людського буття, істориком і соціологом, що шукають витоки сьогоднішнього стану справ та моральну опору в національному минулому. Якщо всі ці теми та залишаються, то в заниженому, комічному, пересмеянном варіанті, як, наприклад, у В. Пєлєвіна в його романах "Життя комах" або "Чапаєв і пустота ". Роль письменника як вчителя життя на очах виявилася поставленою під сумнів. Справді, ніж письменник відрізняється від інших? Чому він повинен вчителювати? Тому читачами, традиційно розглядали літературу як підручник життя, а письменника - як "інженера людських душ", нинішній стан осмислюється як ситуація порожнечі, свого роду культурного вакууму.

Масштаби подібного можна собі уявити особливо наочно, якщо згадати, що два останні століття, починаючи з пушкінської епохи, російська культура була саме літературоцентрічна: словесність, а не релігія, філософія або наука, формувала національний тип свідомості, манеру мислити і відчувати.

В результаті література сакралізіровалась, стала священним національним надбанням. Формули "Пушкін - наше все", або "Пушкін у нас -- початок всіх початків "визначали місце літератури в національній культурі і місце письменника в суспільстві.

Але природна чи була сакралізація літератури? Її культ у свідомості російської інтелігенції? Можливо, немає - адже хочемо ми того чи не хочемо, російська література ХIХ і ХХ століть прийняла на себе функції, зовсім не властиві словесності. Вона стала формою соціально-політичної думки, що було, напевно, неминуче в ситуації невільного слова, туги цезурою - царської або радянської. Згадаймо думка Герцена: народ, позбавлений трибуни вільного слова, використовує літературу як такої трибуни. Вона стала формою вираження всіх без винятку сфер суспільної свідомості - філософії, політики, економіки, соціології. Письменник виявився найважливішою фігурою, яка формує громадську свідомість і національну ментальність. Він прийняв на себе право бичувати недоліки і просвіщати серця співвітчизників, вказувати шлях до істини, бути "зрячим палицею" народу. Це означало, що література стала особливою формою релігії, а письменник - проповідником. Література підмінила собою Церква ...

Подібна ситуація, що склалася в ХIХ столітті, стала особливо трагічною в ХХ столітті, в умовах гоніння на Церкву. Література виявилася храмом зі своїми святими, і єретиками, тексти класиків стали священними, а слово письменника могло сприйматися як слово проповідника. Література як би прагнула заповнити моральний і релігійний вакуум, який відчувало суспільство і його культура. Але біда в тому, що слово художника - не слово пастиря. Ніщо не може замінити суспільству Церкву, а людині - слово священика. Література, взявши на свої плечі важку ношу, "надірвалася" до кінця століття. Постать письменника -- вчителя життя виявилася витіснена єретиком - постмодерністом. Звідси й трагічну для суспільства відчуття втрати останньої віри і культурного вакууму, який раніше заповнювала література - в ній знаходили відповіді на "кляті питання ", вона формувала суспільну свідомість, давала орієнтири руху в історичному потоці, визначала перспективи і вказувала на тупики, являла зразки подвижництва або морального падіння. Саме в літературі ХIХ сторіччя сформувалися національно значимі образи, свого роду архетипи національного життя, такі, як "Обломов і обломовщина", "тургенєвські дівчата", "зайві люди" Онєгін і Печорін. У ХХ столітті ситуація майже не змінилася. Досить згадати широкі образи-символи, що прийшли з літератури в дійсність 1980-90-х років: "манкурт" Ч. Айтматова, "білий одяг" В. Дудінцева, "пожежа" В. Распутіна, "замах на міражі" і "розплата" В. Тендрякова, - і "раковий корпус", "Червоне Колесо", "Шарашка", "архіпелаг" А. Солженіцина. Вони склалися в свого роду "код" епохи і стали категоріями суспільної свідомості першої половини 90-х років. І раптом, раптово, блискавично, менше ніж за десятиліття, література перестала бути релігією, слово письменника - словом духовного пастиря.

Солженіцин розпочав свій літературний шлях в епоху хрущовської "відлиги". Це був, як зараз можна припустити, останній етап у розвитку російської культури, коли голос письменника, якщо скористатися Лермонтовської рядком, "звучав як дзвін на вежі вічової// у дні торжеств і бід народних ". Натовпи людей збиралися біля пам'ятника Маяковському слухати молодих поетів -- Вознесенського, Євтушенко, Різдвяного, що важко уявити собі тепер, а імена Вихрова і Граціанского, героїв роману "Російський ліс" Л. Леонова, були загальними. Вплив письменника на суспільну свідомість виявилося майже настільки ж величезне, як за часів Некрасівській "Современника". Така ситуація характеризується абсолютно особливими відносинами в системі "читач - письменник": між цими двома найважливішими постатями літературного процесу відбувається інтенсивний взаємообмін ідей і настроїв. Такі моменти, імовірно, є найбільш плідними для літератури і для суспільства: обмін розумової та емоційної енергією, коли поява нового роману або циклу віршів народжує моментальний відповідь у вигляді читацького листа або журнальної рецензії, виводить літературу за рамки явища суто естетичного і перетворює її в сферу суспільно-політичної думки. На рубежі 50-60-х років рішення власне художніх завдань було підпорядковане цілям іншим. Перед суспільством і літературою постала проблема самооріентаціі в потоці історичного часу, і художник виявився найважливішою фігурою, що приступив до її вирішення.

Солженіцин був тоді і залишився донині письменником, які прагнуть реалізувати можливості прямого впливу на суспільство письменницькою словом. Здається, що й літературне терені було обрано їм як громадська трибуна, з якою можна звернутися до сучасникам і нащадкам. Літературний дар відкривав можливість, залишаючись художником, говорити про проблеми політичних, як би балансуючи між політикою і художністю і поєднуючи їх. "Звичайно, політична пристрасть мені вроджені, - міркував Солженіцин вже значно пізніше про першу Днями свого перебування на Заході після депортації з СРСР у 1974 році. - І все-таки вона в мене - за літературою, після, нижче. І якщо б на нашій нещасній батьківщині не було погублено стільки суспільно-активних людей, так що фізиків-математиків доводиться братися за соціологію, а поетам за політичне ораторство, - я відтепер і залишився б у межах літератури "(угоди зернятко проміж двох жорен. Нариси вигнання. Частина перша. (1974-1978)). Тоді, на початку 60-х, він зумів реалізувати можливості, дані короткої відлигою письменникові: заявив про себе, став відомий і помітний, і не відступався від самого себе вже ніколи. Мало того, зумів зміцнити і зробити більш значимою роль письменника-проповідника вже в брежнєвське час, коли і та незначна свобода слова, що була дана хрущовської відлигою, урізали й урізати з кожним роком.

Солженіцин, формуючись як творча особистість в історико-культурній ситуації 30-х років, успадкував від неї і проніс через все життя уявлення про те, що тільки реалізм є найбільш адекватним методом осягнення правди життя. "Нічого не поробиш, - говорив він, - я дійсно не бачу перед собою завдання вище, ніж служити реальності, тобто відтворювати розтоптану, знищену, оббрехали у нас реальність ". Але що мислить Солженіцин під цим словом? У тому, як письменник відповідає на це питання, і криється, по-перше, ключ до його розуміння власних творчих завдань, по-друге, витоки його принципових розбіжностей з реалістами ХХ століття, такими, як, скажімо, М. Горький або А. Толстой.

Суть в тому, що Солженіцин - релігійний письменник. Досить згадати, що він був першим православним мислителем, відзначеним Темплтоновской премії "За прогрес у розвитку релігії ", заснованої в США Фондом Темплтона. Тому світ, що оточує нас, він бачить як Творіння, сповнене найглибшого сенсу, в тому числі, і символічного. Тому він зовсім не потребує домислювання, в збагаченні художнього образу, в "типізації", основі основ реалістичного методу. Завдання митця полягає в тому, щоб осягнути в реальності, нас навколишнього, Божий задум про світ, глибинний символічний сенс подій і явищ, свідками яких ми опиняємося, але витлумачити які далеко не завжди можемо. Тут секрет того, що в його естетиці поєднується непоєднуване: з одного боку, строгий документалізм, принципова відмова від будь-якого вимислу, що трактується як непотрібне надмірність, здатне спотворити справжню картину подій, будь то опис загибелі Мотрони (оповідання "Матренин двір") або ж вбивства Столипіна (епопея "Червоне Колесо"), з іншого боку, глибинна онтологічна символіка, яку бачить письменник у документально підтверджених фактах. Тому вимисел не характерний для Солженіцина, він вдається до нього тоді, коли реальні факти та документи принципово недоступні. Чи не єдиний випадок вимислу -- "сталінські" глави роману "В колі першому". Звичайно ж, все деталі життя вождя там вигадані - і графинчик з замочком на шийці, щоб не підсипали отрути, і ключик від нього, і багато-багато деталей, які відтворюють світовідчуття людини, добровільно прирік себе на самотність у підвалі-бункері, що охороняється кращими силами МГБ. Коли Твардовський вказував йому на явну вигаданого цих голів, Солженіцин парирував: нехай вождь пожинає тепер плоди закритості власного життя. Якщо ніхто не може знати їх достовірно, то художник має право на домислювання. В іншому ж він прагне уникнути вимислу: важливіше прочитати в самій реальності Божого творіння її прихований глибоко символічний зміст.

Релігійність письменника обумовлює стоїцизм як підстава особистої і творчої позиції. Без неї не можна зрозуміти ні розв'язку роману "В колі першому", ні розповіді 90-х років, зокрема, "Его" і "На краях". Витоки цього стоїцизму - у критиці гуманістичної традиції, що йде від ренесансної епохи і обгрунтованої просвітителями XVIII століття, традиції, яка поставила в створеній їй картині світобудови людини на місце Бога. Сучасна цивілізація, на думку письменника, трактує людину як істоту спочатку досконале і робить своєю метою максимальне задоволення його матеріальних потреб. Але якщо б метою людського життя дійсно було б це, то, напевно, людина не був би смертний. Отже, за Солженіциним, мета життя в тому, щоб залишити цей світ істотою більш досконалим, ніж прийшов до нього, а не отримання максимально великих задоволень. Ось де витоки стоїцизму як життєвої та творчої позиції.

Гліб Нержін, герой роману "В колі першому", у момент життєвого роздоріжжя запитує себе: для чого ж жити все життя? Жити, щоб жити? Жити, щоб зберігати благополуччя тіла? Миле благополуччя! Навіщо - ти, якщо нічого, крім тебе ?..

В суті, герой ставить перед собою найважливіший філософське питання: про сенс життя. Про призначення людини. Зрозуміти, як вирішує його Солженіцин, значить, знайти ключ до його концепції світу і людини в цьому світі. Проте зробити це можна, лише звернувшись не тільки до корпусу художніх текстів письменника, а й до його публіцистиці.

Прочитайте Гарвардську мова Солженіцина. Вона була виголошена 8 червня 1978 перед 327 випуском найстарішого американського університету - Гарвардського. Письменник виступає перед західною аудиторією, тому зосереджується на деяких рисах саме західного життя, як вони представляються йому. Але говорячи про людину сучасного світу, такою, що втратила уявлення про справжні цінності та ринули в гонитву за примарними цінностями і помилковими, Солженіцин стосується загальних проблем Заходу і Сходу: він бачить загальні витоки світогляду двох світів.

Стан сучасної західної цивілізації, спрощення і деградацію "масового існування "," як візитною карткою предпосилаемого отвратное напором реклам, одуріння телебачення і нестерпною музикою ", письменник осмислюватися як кризовий. Тепер, майже через чверть століття після проголошення Гарвардської лекції, ці риси характеризують і фасадну сторону нашого життя: в суті, вона пропонує особистості лише ті ж самі матеріальні цінності, які призводять до морального безвиході, бо в забутті виявилися справжні, духовні, цінності, а й можуть дати людині сенс земного буття.

Витоки кризи сучасної цивілізації письменник бачить в гуманістичних ідеях західноєвропейського Відродження, в філософських і політичних доктринах Просвітництва.

Як одне з найбільших помилок сучасної цивілізації письменник трактує гуманістичні ідеї, висхідні до ренесансної епохи і вищою цінністю світу, центром світобудови, метою розвитку всесвіту які стверджують людини. "Мірою всіх речей на землі воно (гуманістичний світогляд - М.Г.) поставило людини - недосконалого людину, яка ніколи не вільного від самолюбства, користолюбства, заздрощів, пихатості і десятків інших вад ". Такі ідеї бачаться Солженіциним як антирелігійні, несумісні з християнським світоглядом, множать гординю людини і людства. Таке міросознаніе "може бути названо раціоналістичним гуманізмом або гуманістичної автономністю -- проголошеної і що проводиться автономністю людини від усякої вищої над ним сили. Або, інакше, антропоцентризм - уявленням про людину як про центр що існує ". Це призвело до того, що гуманістичне свідомість" не визнало за людиною інших завдань вище земного щастя і поклало в основу сучасної західної цивілізації небезпечний ухил схиляння перед людиною і його матеріальними потребами. За межами фізичного благополуччя і накопичення матеріальних благ всі інші, більш тонкі та високі, особливості та потреби людини залишилися поза увагою, <<...>> як якби людина не мала більш високого сенсу життя ".

Сучасному людині, російській або ж західноєвропейців, та за ці освітянських ідеали, що визначають систему його цінностей протягом останніх трьохсот років, практично неможливо змиритися з думкою, що не його щастя та не щастя людства є кінцевою метою існування Всесвіту. І в цьому сенсі неважливо, де він народився і вихований: радянська ідеологія мало чим відрізнялася від західної. "Не випадково всі словесні клятви комунізму, - говорив Солженіцин у Гарвардській мови, - навколо людини з великої літери та його земного щастя. Ніби потворне зіставлення - спільні риси у міросознаніі і ладі життя нинішнього Заходу і нинішнього Сходу! - Але така логіка розвитку матеріалізму ".

Але для чого ж тоді народився людина, якщо не для щастя? Така постановка питання бачиться Солженіциним як глибоко порочна реалізація просвітницьких ідей. Багаторазово спрощені в гаслах радянської літератури, ці ідеї обертаються загибеллю особистості, що володіє "жалюгідною ідеологією" "" людина створена для щастя ", вибивається першим ударом нарядчікова Дринь "(" Архіпелаг ГУЛАГ ").

Довід, яким Солженіцин спростовує "жалюгідну ідеологію", формулу "людина створена для щастя", простий і очевидний і йде в буттєвих, екзистенційну сутність світового порядку: "Якщо б, як декларував гуманізм, людина була народжена тільки для щастя, - він не був би народжений і д?? я смерті. Та від того, що він тілесно приречений смерті, його земна завдання, очевидно, духовної: не захлеб повсякденністю, не найкращі способи добування благ, а потім веселого проживання їх, але несення постійного і важкого боргу, так що весь життєвий шлях стає досвідом головним чином морального піднесення: покинути життя істотою більш високим, ніж починав її ".

Бачить Чи сучасна людина цю мету в кінці свого життєвого шляху? Якщо ні, то причиною того, за Солженіциним, стає дезорієнтація сучасної людини в цьому світі і забуття нею основних, глибинних, буттєвих цінностей, і як результат - втрата істинного сенсу життя.

З гуманістичними ідеями пов'язані і різноманітні міфологічні уявлення, вироблені літературою ХIХ століття і здатні лише дезорієнтувати людини в історичному просторі. Серед них - ідеалізація народного характеру без скільки-небудь глибинного знання народного життя, уявлення про якусь містично зумовленої правоті народу на будь-яких поворотах історії, впевненість у якоїсь фатальної істинності народних уявлень.

Ймовірно, глибока вкоріненість цих поглядів, принесених літературою ХIХ століття, була наслідком невдалої спроби заповнити духовний вакуум, що утворився в результаті забуття "морального спадщини християнських століть" і волі Вищого Духа, який стоїть над людський життям. Але в людині, навіть виділили, який протиставив себе світові, роду, жива потреба відчуття цієї волі, потреба розуміння Божественного задуму, що дає вищу моральну оцінку діянь особистості і нації і додає сенс індивідуальним і національним буття. Суспільство, яке втратило відчуття Вищого Промислу, що направляє долю людини та історію нації, спробував на це місце поставити ідеалізований образ Народу, який постав як зберігач вищої мудрості й вищого знання про призначення національної долі. Витоки такого розуміння - в другій половині минулого століття і, в першу чергу, в революційно-демократичної ідеології.

В суті, погляди Солженіцина, прямо виражені в Гарвардської лекції, дають ключ до розуміння віковий чвари між народом і інтелігенцією, про глибоко помилковий схилянні інтелігенції перед народом як хранителем споконвічної істини, часто трансформованому у комплекс провини перед народом. Звернення письменника до історичним обставинам початку ХХ століття, в результаті який вирішував цивільної війною, виявляє утопізм уявлень російської інтелігенції про "народі - Богоносця ". Дотримання цього міфу катастрофічно позначається і на долі людей, вихованих в цих уявленнях книгами і середовищем, і на селянських садибах. Трагедії подібного роду досліджується Солженіциним і в десятитомної епопеї "Червоне Колесо", і в невеликому циклі двучастних оповідань 1990-х років.

Читати Солженіцина - велика праця. Мало того, в усьому обсязі його творчість ще не осмислено ні читаючої публікою, ні професійними літературознавцями. Однак його осмислення і розуміння - одна з найактуальніших завдань, що стоять і перед кожним думаючим людиною, якій небайдужа національна доля, і перед суспільством, що шукають національної ідеї і власної самоідентифікації.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/