Л. Шестов і В. Набоков: можливі зближення (на прикладі роману «Лоліта »).

А. С. Артамонова, СПбДУ

В статті зроблена спроба зіставити творчість В. Набокова з філософією Л. Шестова і простежити, як одна з центральних тем філософії Льва Шестова -- сюжет гріхопадіння - трансформується в романі «Лоліта».

На присутність в «Лоліті» сюжету гріхопадіння, а точніше, образів Адама і Єви, вказували багато дослідників і коментатори творчості Набокова1, але достатньо повного висвітлення ця тема в літературознавчих дослідженнях НЕ отримала. Слід, однак, особливо виділити дві роботи, які зачіпають саме цей аспект роману, в яких дана тема удостоїлася не короткою згадки, але лягла в основу авторської концептуальної інтерпретації книги.

В першу чергу мова йде про монографії Б. В. Аверіна 2. Автор доводить, що весь текст роману будується за принципами поетики «непрямого висловлювання» (так у свого часу визначив Л. Шестов манеру і стиль С. К'єркегора). Тільки таке «Непряме говоріння» дозволяє герою розімкнути коло Необхідності, тоді як «Пряме висловлювання лише з необхідністю підтвердило б неотменяемий фатальною природи вирок, винесений з тією ж примусової необхідністю »3. Власне, за Шестову, необхідність і з'явилася наслідком первородного гріха. До того ж необхідність, ототожнюється з природними законами буття, була зведена в ранг останньої істини, перетворюючись тим самим у «закони повинності, сукупність яких становить мораль. Так людина втратила свободу. Йому залишилася тільки свобода вибору між добром і злом, пов'язана з вічним страхом або зробити неправильний вибір, або виявитися недостатньо сильним і мужнім для того, щоб здійснити правильний. Сталося з'єднання життя і мислення: закони мислення стали законами життя. Мислення ж прийняло форму прямого висловлювання »4. І в цьому випадку форма «непрямого висловлювання »виявляється єдино можливою формою, що компенсує, хоч і частково, втрачену за гріхопадіння людської волі.

В Зрештою, автор робить висновок, що своєю сповіді Гумберт наближається «до видінь раю до гріхопадіння і після гріхопадіння, до образів Ліліт, Адама і Єви »5.

Друга робота, нас цікавить, - це книга Е. Курганова «" Лоліта "і "Пекла" ». Курганов так само розглядає тему Адама і Єви як сюжетообразующую. У своїй монографії автор досліджує старозавітні підтексти двох набоковскіх романів і приходить до висновку, що «в основі" Лоліти " і "Ади" лежать дві цілком певних старозавітних апокрифи - про Ліліт, дівчинці-демона, першу дружину Адама, і про ангелів, проклятих Богом і перетворених на демонів »6. Ми не зупиняємося на даній книзі докладно, оскільки Курганова цікавить власне не сам сюжет гріхопадіння і, відповідно, його центральні фігури - Адам і Єва, а тема Ліліт.

Очевидно, таким чином, що в сучасному літературознавстві робляться спроби пов'язати набоковскій роман з біблійним сюжетом. Але тут виникає питання: чому так відверто звучить, так послідовно проводиться письменником через всю тканину розповіді тема гріхопадіння не звернула на себе більш пильної уваги? Можливо, вся справа в тому, що для Набокова звернення до біблійних Може бути, тільки в ранніх оповіданнях «Різдво» (1925), «Великодній дощ» (1925) та розповіді 1937 року «Озеро, хмара, вежа» можна виявити специфічну трактування християнського міфу, де сакральний сюжет бере на себе функцію організації сенсу.

Так, наприклад, поняття Різдва і Великодня використовуються в цих оповіданнях як культурні простори, зміст яких отримало вже номінальною характер: Різдво, спочатку як народження Ісуса Христа, тепер пов'язується не з фізичним народженням людини, а з народженням душі; Великдень, або Неділя, усвідомлюється як перетворення особистості, часто - набуття нового сенсу буття і відкриття вічності. Саме на Великдень Жозефіна Львівна - героїня оповідання «Великодній дощ» - повертається до Петербурга, і абсолютно не важливо, що потрапляє вона в той далекий російське минуле, так нею улюблене, але вже неможливе, лише в бреду. Сталося воскресіння минулого, минуле зімкнулося з сьогоденням.

Дія «Різдва», як і «Великоднього дощу», відбувається напередодні свята. Головною темою розповіді стає відкриття вічності. І хоча поняття вічного життя з'являється не з народженням Христа, а з Його воскресінням, події відбуваються в різдвяну ніч, а не в пасхальну. Ясно, що обидва поняття, і Різдво, і Великдень, один від одного практично невіддільні (до Великодня смерть була переможена, і душі знайшли вічне життя; в Різдво Христос стає сином людським для того, щоб «обожитися Адама», тобто чоловік став подібним до Бога в Його безсмертя). Але все-таки у Набокова спостерігається деяке зміщення смислів. Можливо, це пов'язано з тим, що Набоков, належачи православної гілки християнства, де Великдень - змістотворних центр людини, виховувався в англійської традиції, а це неминуче пов'язувалося з протестантизмом, де головне подія - Різдво. Очевидно, що і в цьому оповіданні подано не канонічне розуміння Різдва, але, швидше, використано саме поняття для того, щоб на тлі канону показати варіант розігрування людської долі.

Тема оповідання «Озеро, хмара, вежа» - протиставлення особистості натовпу, головний герой - чергова жертва вульгарності. А так як герой уподібнюється Христу, то, імовірно, що й Христос свого часу став жертвою саме вульгарності. Таким чином, релігійні мотиви використовуються у творчості Набокова не як канонічні образи, але відбувається їх творче осмислення та авторська інтерпретація.

Важливо зазначити, що вся лірика Набокова до 1925 року пронизана релігійними образами. Таємниця, так старанно прихована Набоковим все його життя і зазвичай іменована «Потойбічних», у цей період творчості письменника може бути позначена цілком конкретно: свідомість присутності у світі божественного початку. Безумовно, таке переживання життя визначило всю подальшу творчість Набокова. Світ абсолютно всіх його творів представлений як нескінченний, божественний і І навіть у тих з них, де, здавалося б, дійсність показана як зразок вульгарності, несправедливості і жорстокості (в «Запрошенні на страту», «Під знаком незаконнонароджених» або, наприклад, в «Аді»), все-таки залишається відчуття краси цього світу.

Різниця лише в тому, що те, що згодом Набоков був «сказати не має права», тут, в ранніх його віршах, названо7.

Повторюй мені, душа, /.../

що у всіх і у всьому

тихий Бог, таємний Бог

незмінно живе;

що весняна квітка,

вітерець, небосхил,

ніжних хмаринок облямівка

і скеля, і потік,

і, душа, ти сама -

все - Одне і все - Бог! Приклади можна множити і множити: Боже! Воістину світ Твій чудовий! Мовчки, зібравши польову росу, серце моє, серце, повне пісень, не розплескати, до Тебе донесу .. .9

Або:

Йшла повз Життя; але ні лахміття,

ні ран її, ні запорошених ніг

НЕ бачив я ... Як би в дрімоті,

як б крізь душу зоряної ночі, -

одне я тільки міг бачити:

її радісні очі

і губи, які тільки шепочуть: Бог! 10

Зауважимо також, що в еміграції у творчості Набокова з'являється тема втраченого раю. Але поки вона трактується як втрата рідного дому:

Я теж був вигнаний з раю

лісів рідних і полів ... п

Що сталося після 1925 року з Набоковим, чому так відразу і практично назавжди з його творчості пішли не тільки згадка про Бога, а й взагалі релігійні мотиви, залишається тільки здогадуватися (хоча відчуття їхньої присутності десь у підтексті твору залишається протягом усієї творчості письменника) 12. Підкреслимо, що відхід Набокова від релігійної тематики в жодному разі не повинен сприйматися як втрата будь-якого інтересу до цієї проблеми, вона залишається основною темою його творчості. Тут, на наш погляд, мова йде про розмежування релігії і релігіозності13. Набоков йде від релігії, тобто від застиглих догматів, від їх зовнішнього прояву, але не від їх сутності.

Так чи інакше, «Лоліта» виявилася однією з останніх книг письменника, в яких релігійна проблематика присутня не лише на рівні підтексту, але знаходить і словесне вираження. Тут, як і в ранніх своїх віршах, Набоков вводить тему втраченого раю. Але тільки тепер з поетичного стежка цей сюжет перетворюється у філософську проблему.

Перш ніж перейти безпосередньо до «Лоліті», ми б хотіли зупинитися ось на якому моменті: в англомовному романі Набокова «Блідий вогонь» (1961) між героями -- поетом Джоном Шейді і коментатором його поеми Чарльзом Кінботом-відбувається вкрай важливий діалог (коментар до рядка 549), в якому зосереджені нервові вузли всієї творчості письменника. І в цій розмові сюжет гріхопадіння посідає значне місце. Незважаючи на те, що предметом нашого аналізу є «Лоліта», ми не можемо виключити згаданий діалог з поля зору. Тим більше, що Гумберт Гумберт - багато в чому попередник Кінбота14, а інтереси і цінності Шейді близькі самому Набоковим.

В центрі діалогу стоїть саме проблема релігійної свідомості: як розуміє релігійність, або потойбіччя, що в даному контексті одне і те ж, Кінбот, і що думає з цього приводу Шейді. Відразу відзначимо граничну стислість і якомога обережним у висловлюваннях Шейді, так властиву самому Набоковим в цих питаннях, і, навпаки, надмірну багатослівність Кінбота, під чому подану з авторською іронією. Позначимо точку зору одного й іншого. Весь пафос Кінбота зводиться до того, що «так чи так, а Розум брав участь у створення світу і був головною рушійною силою. І намагаючись знайти вірне ім'я для цього Вселенського Розуму, для Першопричини, або Абсолюту, або Природи, я визнаю, що першість належить імені Божому »(473). Звичайно, сама по собі ця ідея не являє собою нічого нового (неважко помітити, що вже тільки одне перерахування цих імен посилає читача до історії філософії, де саме так в різний час і позначалося «ім'я Боже»), але в контексті міркувань героя вона дозволяє висвітлити деякі особливо важливі сторони філософії Набокова. Так, Кінбот говорить, що «варто нам відкинути Вищий Розум, що вважає нашу особисту потойбічне життя і направляє її, як нам доведеться прийняти нестерпно страшне уявлення про випадковість, поширеної на вічність »(471) (курсив мій. - А. А.). Таким чином, перед нами опозиція Вищий Розум - Випадковість, де, якщо слідувати Кінботу, одне виключає інше. Практично таке ж протиставлення ми знаходимо й у філософії, де апологетом Розуму виступає Гегель, а випадково - Шестов.

Але перш ніж звернутися до опозиції Гегель - Шестов, необхідно зупинитися ось на чому. Міркування Кінбота досить прозорі, вони не виходять за рамки традиційного богослов'я, тоді як з Шейді все набагато складніше. І якщо б Шейді не проговорився в одному-єдиному випадку, малоймовірно, що ми взагалі змогли б визначити позицію самого поета, і, більше того, зрозуміти суть їх діалогу. Так, Кінбот стверджує: «Ось тут-то я і спіймав вас, Джон: чи варто нам відкинути Вищий Розум, що вважає нашу особисту потойбічне життя і направляє її, як нам доведеться прийняти нестерпно страшне уявлення про Випадковості, поширеної на вічність. Дивіться, що виходить. На всьому протягом вічності наші нещасні примари перебувають у владі невимовних мінливостей. Їм немає до кого звернутися, не у кого випросити ні ради, ні підтримки, ні захисту - нічого. Бідний привид Кінбота, бідна тінь Шейді, вони могли заблукати, могли вернути не туди - з однієї лише неуважності або просто через незнання дріб'язкового правила безглуздої гри природи,-якщо у світі взагалі існують якісь правила »(471-172). На що Шейді відповідає: «Є ж правила в шахових задачах: неприпустимість подвійних рішень, приміром »(472). Саме ця фраза і є ключовою під всім фрагменті. Знаменно, що Шейді говорить про завдання, а не про шахи (зауважимо, що розмова відбувається після шахової партії). Таким чином, шахи, де варіантів рішень - нескінченна безліч, як би незримо протиставляються шаховим завданням, в яких існує лише єдине рішення. Отже, ми можемо припустити, що для Шейді, як і для Набокова, богослов'я - це свого роду шахова задача з одним рішенням. Неможливо уявити, що Набоков, всіляко уникав будь-яких узагальнень, і який вважав, що не буває і бути не може істини однієї на всіх, як, втім, і вічність чекає кожного своя, приймав таке богослов'я. А ось Кінбот, навпаки, заявляє, що «теж (як і Шейді. - А. А.) <...> був свого часу схильний релігійним сумнівам. Церква допомогла мені перебороти їх »(472). Можливо, така монополізація істини офіційною церквою й з'явилося причиною або, за принаймні, однією з причин, через яку Набоков був вкрай обережний у своїх висловлюваннях з приводу віри і релігії, як у власній творчості, так і в інтерв'ю. У зв'язку з цим також відзначимо, що Сібіл Шейді, дружина Джона Шейді, за твердженням Кінбота, відлучила чоловіка «не тільки від батьківської Єпископальної Церкви, але і від усіх інших форм обрядового віросповідання »(470).

Таким чином, ми бачимо, що релігійна проблематика не зникає із творчості письменника, але залишається для Набокова вкрай важливою.

Повертаючись до «Лоліті», варто в першу чергу зупинитися на тих моментах, які і дозволяють виділити тему гріхопадіння як одну з центральних сюжетних ліній. Крім описаної в главі 13 першої частини гри сцени Лоліти з яблуком, яку коментатори звичайно і пов'язують з біблійним сюжетом гріхопадіння, за всьому тексту розсипані деталі, в кінцевому рахунку, і що дають привід розглядати цю тему як одну з головних у книзі. Безумовно, вирвані з контексту, вони не наближають нас ні до їх конкретного осмислення, ні до розуміння роману в цілому. Але зараз нам важливо показати, що проблема, поставлена нами, дійсно існує, і що Набоковим для чогось знадобилося вводити в текст ці численні відсилання до християнського міфу (думається, що тлумачити їх тільки як літературну гру не цілком вірно).

Так, перша зустріч Гумберта з Лолітою відбувається в саду, який у Шарлотти Гейз асоціюється з раєм: «" Як я люблю цей сад ", продовжувала вона без знак оклику. "А це сонце, хіба це не рай (знак питання знак теж відсутній) "» 15. Перед тим як побачити Лоліту, Гумберт натикається на «передбачувані <...> звивини гумової змії» (51). Ще один важливий момент: Гумберт, намагаючись дати визначення своєму вчинку з точки зору суддів, до яких він незмінно звертається протягом всієї розповіді, зауважує, що вони «побачивши в вищесказане лише кривляння божевільного, люблячого le fruit vert »(53-54). Незрілий плід (такий переклад 1е fruit vert) тут, звичайно, відсилає до неповнолітнім дівчаткам, але це і досить прозорий натяк на заборонений плід з райського саду. Крім того, Гумберт сам двічі порівнює себе з Адамом. Перший раз, коли обдумує можливі вигоди для себе після одруження на Шарлоті: «... я був податливий, як Адам при попередньому перегляді малоазіатських історії, зняті у вигляді міражу у відомому плодовому саду »(91), другий раз - у віршованому вироку Куільті:« ... Коли нагим Адамом я стояв/Перед законом федеральним ... »(365). Є в тексті згадка і про Єву. Напівголий чоловік у сусідньому вікні, прийнятий Гумбертом за німфетки, поступово набуває свої реальні обриси, «і Єва знову перетворювалася на ребро, яке знову обростало тілом, і нічого у вікні вже не було, крім наполовину роздягненого чолов'яги, що читає газету »(324).

Коли Гумберт і Лоліта приїжджають в «Привал Зачарованих Охотников», виявляється, що тут саме в цей день «церковний з'їзд .. . збігся з виставкою квітів у Брайсланде »(147), і« з великого багатолюдного приміщення з написом над дверима "Мисливський зал" доносився гул багатьох голосів, які обговорювали не те садівництво, не те безсмертя душі »(156) (курсив мій. - А. А.). Навряд чи це пропозиція привернуло до себе увагу, якби Набоков не поставив поруч «Садівництво» і «безсмертя душі». Але разом вони можуть бути прочитані, як ще один відсилання до образу райського саду. Фраза ця особливо значуща, оскільки гул доноситься до Гумберта в той самий момент, коли він іде до сплячої Лоліті.

Крім того, протягом усього роману Гумберт посто?? нно порівнює свій стан з райським (як буде показано далі, метафора блаженства набуває тут додаткове значення).

Отже, актуальність даної проблеми безперечна, і її рішення, як ми сподіваємося, дозволить наблизитися не тільки до розгадки образу Гумберта Гумберта, але й до розуміння всього роману. Нам видається можливим зіставити Набокова і Шестова і розглянути заломлення шестовской трактування теми гріхопадіння в набоковском романе16.

Але перш ніж звернутися до шестовскому тлумачення первородного гріха, необхідно зупинитися на гегелівської інтерпретації цього питання, адже саме з філософією Гегеля в першу чергу Шестов веде свою боротьбу.

Якщо розглядати сюжет гріхопадіння виходячи з традиційного трактування, то сенс його зводиться до наступного: людина, побажавши стати рівним Богу, який рухається зарозумілістю, порушив дану йому заповідь. Древо пізнання в такій інтерпретації виступає лише формально, для того, щоб людина могла проявити послух по відношенню до свого Творця. Таким чином, первородний гріх зводиться єдино до непослуху і гордині. Наслідком же гріхопадіння стало відпадання людини від Бога. Людина засудив себе не тільки на смерть, але, більше того, на непереборне і нерозв'язне протиріччя: неможливість здійснення вільного вибору. Але виявилося можливим інакше повернути цей сюжет, і тоді мова йде вже не про трагедії людини, змушеної кидатися з одного боку в бік, не знаходячи ні втіхи, ні порятунку, а про первородний гріх як благо. Така інтерпретація була запропонована Гегелем.

Згідно Гегелем, Адам, скуштувавши від дерева пізнання, перестав бути тільки людиною природним, він став людиною духовним. За Гегелем, «дух є дух тільки завдяки свідомості, а вища свідомість як раз і полягає в пізнанні добра і зла »17. І саме завдяки пізнанню людина стала безсмертний, «бо лише в як мислячої він є не смертна, тваринна душа, а душа чиста, вільна »18. Склалося на той час уявлення про те, що в змозі до гріхопадіння людина «володів вищим знанням природи і Бога», Гегель не тільки піддає сумніву, але, більше того, називає його безглуздим і історично абсолютно не обгрунтованим. Свою позицію він пояснює тим, що «рай, цей золотий вік представлений як втрачений; вже цього укладено вказівка на те, що подібне подання не містить в собі істини, бо в божественної історії немає минулого, немає випадкового. Якщо існував колись втрачений рай, то незалежно від того, як це сталося, це - випадковість, свавілля, ззовні вторгся в божественну життя. Та обставина, що рай втрачено, свідчить про те, що він не є абсолютно істотне стан. Істинно божественне, що відповідає своїм визначенням, не втрачається, воно вічне і стійко в собі й для себе. Швидше слід розглядати як божественну необхідність втрату раю, і в необхідності свого зникнення цей даний у поданні рай зводиться до моменту божественної тотальності, який не є абсолютно істинне »19.

Таким чином, відповідно до логіки Гегеля, Адам, послухавши змія, зробив необхідний для свого розвитку крок: тільки навчившись розрізнення добра і зла, людина стає повноцінною особистістю.

Шестовская трактування сюжету гріхопадіння докорінно відрізняється від трактування Гегеля. Так, наприклад, якщо останній заявляє, що «в божественної історії немає випадкового », стверджуючи тим самим неможливість збігу істини і випадку, то Шестов з точністю до навпаки говорить про те, що «істина там, де наука бачить "ніщо". Тобто в тому одиничному, неповторним, незрозумілою, завжди ворогує з поясненням - "випадковому" »20. З іншого боку, те, що для Гегеля благо: возз'єднання людини з Духом загального, для Шестова -- очевидне зло. Сутність гріха, за Шестову, укладена аж ніяк не в відпадати від єдиного, навпаки, в цьому якраз «перша відвагу»: що «якщо першим відвагу було великим подвигом людини? Якщо воно було початком життя? Якщо "єдине" є "ніщо", смерть і вирватися з його влади означало не піти від Бога, а йти до Бога? »21. «Довіру до розуму» - ось, що стало причиною вигнання Адама з раю. Здатність розрізнення добра і зла не зробили людей ні вільними, ні, тим більше, подібними до Бога. Повіривши змію, людина «став знає, але обмеженим і смертним істотою. І чим більше він "знає", тим більше він обмежений. Сутність знання в обмеженості: такий зміст біблійного оповіді »22. Зірвавши плід з дерева пізнання, людина тим самим затвердив «закон», і разом з ним у світ прийшли ясність і виразність, але одночасно з цим зі світу зникла таємниця. І це, на думку Шестова, не єдине зло, «законом» створене. Тільки після того, як перша людина порушив заповідь, він став здатний відрізняти добро від зла. Адам не мав таку здатністю не тому, що був обмежений у своєму знанні, але не було ще «ні брехні, ні зла, і стало бути, ні істини, ні добра »23,« "за своєю природі "порок від чесноти нічим не відрізнявся» 24. Не маючи поняття про добро і зло, людина була абсолютно вільний, але, послухавши змія, він тим самим поставив себе в умови необхідності вибору. Таким чином, свобода стала заручником знання. І там, де зазвичай звикли бачити саме вільний вибір: я сам вирішую, бік добра чи зла мені прийняти, - Шестов бачить необхідність і, отже, зло. Єдина можливість знову знайти божественну свободу -- звільнитися від влади розуму. «Вся наша моральна боротьба, так само як і розумні шукання - раз ми визнаємо, що Бог є остання мета наших прагнень, - рано чи пізно приведуть нас до свободи не тільки від моральних оцінок, але і від вічних істин розуму. Істина і добро, плоди з "забороненого" дерева, - для обмежених істот, для вигнанців з раю. Знаю, що здійснити на землі цей ідеал свободи від істини і добра неможливо - вірніше за все і не потрібно. Але передчувати останню свободу людині дано »25.

Підкреслимо, що для Шестова сюжет гріхопадіння має подвійне значення. З одного боку, з гріхопадінням у світі утвердився «закон», з іншого - людина вирвався із загального буття і придбав особисте. Таким чином, першим наслідком первородного гріха стало виникло зло, що ототожнюється Шестовим з розумом, а ось друга, навпаки, містить в собі позитивну оцінку. Таке, здавалося б, явне протиріччя може бути, якщо і не знято, то, принаймні, пояснено словами самого філософа: "... остання істина завжди одягнена в протиріччя, абсолютно неприйнятні і прямо нестерпні для нашого вуха, що відлякують навіть найсміливіших послідовників »26.

Отже, для людини виявляється неможливим подолати «закон», але він здатний, згадуючи свій стан до гріхопадіння, звільнитися від тяжіє над ним істин розуму. Тим самим, на думку Шестова, людина звільниться і від моральних оцінок, від тієї етики, яка вже давно витіснила зі світу онтологію.

Як вже зазначалося, Набоковим, цілком ймовірно, була близька трактування сюжету гріхопадіння, запропонована Шестовим. Ще раз підкреслимо, що ключовим моментом в його філософії виявляється потреба людини звільнитися від влади Розуму, тієї влади, яка після гріхопадіння запанувала на місці Істини (інша справа, що потреба ця в сучасному світі або зовсім не відчувається, або настільки загрузла в різного роду нашаруваннях, будь то соціальні, історичні, побутові і т. п., що вловити її практично неможливо). Мораль ж з її потягом до визначеності і однозначності потіснила самого Бога. Згідно затвердилася в Світ етики, будь-яке непримиренну суперечність повинно було бути зведене до чогось єдиного. Найбільш явно це проявилося у прагненні раз і назавжди визначити і розмежувати такі категорії, наприклад, як добро і зло, істинне і хибне. З'являється бажання зрозуміти і пояснити все відразу і до кінця. Критерієм розмежування одного від іншого стає знову ж таки розум. Але, як показує Шестов, в історії розум вже не раз скомпрометував себе (найхарактерніший приклад тому - математичне доказ буття Божого).

Можливо, в цьому і криється відповідь на питання Гумберта про неможливість розмежування «Жахливого» і «чудесного»: «Я пишу все це не для того, щоб минуле пережити знову, серед нинішнього мого безнадійного відчаю, а для того, щоб відокремити пекельне від райського в дивному, страшному, шаленому світі німфолепсіі. Дивовижне і чудове зливалися в якійсь точці; цю-то кордон мені хочеться закріпити, але відчуваю, що мені це зовсім не вдається. Чому? » (167). Мабуть, тому, що Гумберт намагається усвідомити раціональним шляхом те, що вимагає якогось іншого принципу осмислення. Якого - в цьому полягає ще одна загадка і тексту, і Набокова.

Що Гумберт має на увазі під «пекельним», цілком очевидно, але, здавалося б, що може бути «райського» у всій цій історії (безумовно, мова тут йде не про фізичне насолоду). Цілком ймовірно, Набоков, а разом з ним і Гумберт під «Райським» розуміють той стан любові, любові неспотвореної, яке було до гріхопадіння. І для того, щоб показати це, Набоков головним героєм роману робить людину з збоченим свідомістю: якщо є перекручене, криве свідомість, отже, має бути і інше, що відповідає нормі. Пошук цього нормального і становить прагнення Гумберта. Зрозуміти, що значить норма, - мета всій сповіді героя. А нормою виявляється любов. Ось чому Гумберта в Зрештою, зовсім не важливо, що Лоліта переросла німфеточний вік. І усвідомлення любові справжньої прийшло не тоді, коли вона була німфетки, а набагато пізніше, коли він зустрівся з подорослішала Лолітою. «І я дивився, і не міг надивитися, і знав - так само твердо, як те, що помру,-що я люблю її найбільше, що коли-небудь бачив або міг уявити на цьому світі, чи мріяв побачити на тому »(340).

Таким чином, для того щоб побачити справжнє, ту істину, яка колись була забута, необхідно звільнитися від раціональних, соціальних, психологічних, етичних, побутових надбудов. І тоді відкривається щось таке, те саме головне, що Гумберт було дано передчувати.

Через Лоліту, через любов до неї Гумберт наблизився до розуміння сенсу існування. Любов виявилася тією силою, завдяки якій герой зміг не тільки проникнути у світ власної душі, а й познайомитися з тим ідеальним, що справжній автор «Лоліти» іменував потойбічним.

Список літератури

В основному це стосується коментарів до тексту роману. Див коментарі А. Люксембургу, А. Долинина, А. Аппеля.

2см.: Аверін Б. Поетика «непрямого висловлювання»// Аверін Б. Дар Мнемозіни.

3Тамже. С. 317.

4Там ж. С. 328.

5Там ж. С. 326.

Курганов Е. Лоліта і Ада. СПб, 2001. С. 11.

7Інтересно порівняти з цієї точки зору два вірші Набокова: одне з них, вже що стало хрестоматійним, «Слава» (1942) і вірш «Блаженство моє, хмари і блискучі води »(1921). А саме такі рядки: Але одного разу, пласти розуміння дроблячи,/заглиблюючись у своє ключове,/я побачив, як у дзеркалі, світ і себе,/і інше, інше, інше (курсив мій. - А. А.).

Я відчуваю бризки і музику вологи студеної,/коли я під зірками в полі стою, / і в краплі медовий, в росинки прозоро-зеленою/я Бога і світ і себе дізнаюся (курсив мій. - А. А.). Знаменно, що на місці «Бога» у більш пізньому вірші виступає неназвану «інше». І ця тенденція, догляд Набокова від прямого позначення, від називання, знову-таки характерно для всього його подальшого творчості. ^ Набоков В. Розгорається височінь ...// Набоков В. Собр. соч. російського періоду: У 5 т. СПб, 2000. Т. 1. С. 482. Далі вірші цитуються за цим виданням. 9Набоков В. Котиться небо, дихаючи і виблискуючи ... С. 501. ^ Набокова. Життя. С. 560. 11 Набоков В. Рай. С. 639.

12Отзвукі релігійної тематики ще можна зустріти в ранніх романах. Наприклад, спогад Лужина про церковну службу в вербна неділя, у «Марійці» ще згадуються образу. Варто відзначити, що Набоков включив до покажчик «Пам'ять, говори »(своєрідний путівник по особливо значущим для письменника життєвим моментам) слово «православ'я».

13Такое розмежування релігії і релігійності пропонує М. Бубер. Згідно філософу, «Релігія - це є лише теофанія, явище Бога, але не сам Бог». Для нас також важливий і той факт, що Шестов приймає і розділяє дане протиставлення. Про це: Лев Шестов Мартін Бубер// Бубер М. Два образа віри. М., 1995.

14см., наприклад, коментарі А. Люксембургу та С. Ільїна до роману «Бліде полум'я», де опозиція Гумберт Гумберт - Клер Куільті порівнюється з опозицією Шейді -- Кінбот// Набоков В. Собр. соч. американського періоду: У 5 т. СПб., 2000. Т. 3. С. 655. Далі посилання на текст роману наводяться за цим виданням, зі вказівкою в дужках сторінки.

15В. Набоков Собр. соч. американського періоду: У 5 т. СПб., 2000. Т. 2. С. 72. Далі посилання на текст роману наводяться за цим виданням, зі вказівкою в дужках сторінки.

163акономерен питання, чому стало можливим такого порівняння. У нас немає прямих доказів того, що Набоков був знайомий з філософією Шестова. Але важко собі уявити, що, автор «Лоліти», друкуючи в одному і тому ж журналі з відомим філософом, не читав його роботи (у «Сучасних записках» були опубліковані шість з восьми російських романів Набокова, оповідання і вірші; у Шестова ж вийшли основні його твори: «Об'явлення смерті», «Подолання самоочевидність »,« Гетсиманський ніч »і т. д.). Здається безперечним той факт, що Набоков, якщо й не зазнав прямого впливу цього філософа, то безсумнівно був залучений до кола розвиває їм ідей. Абсолютна значимість конкретної людини, розвінчання ідеї про всемогутність розуму, здатного пояснити все, аж до Божественної сутності, - ось теми, які знайшли відображення у творчості Шестова. Але головною і, по суті, єдиною темою філософа стала проблема гріхопадіння. Втім, разом з названою проблемою, Шестов зайнятий і питаннями, що стосуються природи людського розуму і людського «Я», які в свою чергу не тільки найтіснішим чином пов'язані з роздумами філософа про первородний гріх, але і рішення їх було б неможливо без звернення до теми гріхопадіння. Іншими словами, для того, щоб наблизитися до таємниці людину, необхідно спочатку зрозуміти, в чому ж полягала та його собі «помилка», яка і призвела до абсолютної влади розуму, поклоніння спільним істин і до забуттю індивідуального «я». Зробити це можна, згідно Шестову, тільки повернувшись до початку історії.

Про можливе вплив філософії Шестова на творчість Набокова дивіться також: Аверін Б. «" Анамнезіс "про втрачений рай» (Лев Шестов)// Аверін Б. Дар Мнемозіни.

Гегель Філософія релігії: В 2 т. Москва, 1977. Т. 2. С. 108.

18Там ж. С. 265.

19Гегель Філософія релігії. Т. 1. С. 424.

20Шестов Л. На вагах Іова// Шестов Л. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 2. С. 202.

21Тамже. С. 185-186.

22Там ж. С. 245.

23Там ж. С. 226.

24Там ж. С. 272.

25Там ж. С. 226.

26Тамже. С. 177.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://evcppk.ru