Бог в художній свідомості К.Д. Бальмонта

Н.А. Молчанова, Воронезький державний університет

Лірика К. Д. Бальмонта - невід'ємна й істотна частина історії російського символізму. Общесімволістская ідея єдності зітканого з протиріч багатоликого світу отримала в бальмонтовской поезії досить глибоке художнє вираження. Подібно до інших поетамсімволістам, Бальмонт розглядав всю свою творчість як розвивається цілісний текст, що складається з "спаяних ланок" - відрізків пройденого його ліричним героєм "шляху" осягнення і "виправдання" світу.

Динаміка розвитку цього тексту - складний процес, що включає в себе циклічні і поступальні, екстенсивні і інтенсивні тенденції, а також своєрідні спроби їх синтезу. У різні періоди творчості поет часто варіює одні й ті ж мотиви і образи, декларує вірність "самого себе". У той же час уважне вивчення всього його поетичної спадщини переконує нас у тому, що Бальмонт ніде не повторюється буквально, кожне "ланка"-книга (а їх близько тридцяти) має своє власне індивідуальне "обличчя".

Представляється, що основні тенденції процесу творчої еволюції поета найбільш рельєфно проявляються в контексті його релігійних шукань.

Назва Бога проходить через безліч віршів Бальмонта протягом усього його творчого шляху. Воно вимовляється, коли поет стосується онтологічних проблем Життя і Смерті, Добра і Зла, всесвіту, безсмертя, протиріч людської природи, краси і неподобства і т. д.

В ранній ліриці середини 1890-х років туга ліричного героя за ідеалом нерідко мала відчутну християнського забарвлення. Христос виступав у його свідомості як верховне моральне початок життя:

Одна є у світі краса - Любові, печалі, зречення і добровільності мук За нас розп'ятого Христа [6].

Окремі вірші були написані у формі прямого звернення до Бога або молитви. Щире визнання, що "є свобода в розумній підпорядкованості Творця", поєднувалося в душі Бальмонта з нотами тривоги, гіркоти, сумніви у справедливості земної світобудови. Характерно в цьому відношенні вірш "Навіщо?" З книги "Під північним небом" (1894). У ньому ліричний герой поета, вихований у християнської віри, говорить з Всевишнім "крізь темряву тисячоліть". Він запитує: навіщо так влаштований світ, що все в ньому болісно для людини:

... Але життя, любов і смерть-все страшно, незрозуміло, Всі неминуче для мене.

Велик Ти, Господи, але світ Твій непріветен ...

(I, 11)

Той же мотив звучить, з проханням і надією на допомогу, у вірші "Зірка пустелі "(з книги" Тиша ", 1898):

Про Господи, благаю тебе, прийди!

Уж тридцять років у пустині, я блукаю ...

(I, 257)

В вірші "Питання" (книга "В безмежжя", 1895) Бальмонт стверджує: "Під всім видно Творця рука "(I, 122). У той же час поет мучиться питанням: чому людина повинна нести терновий вінець, хворіти, страждати, грішити, нарікати, вмирати і, нарешті, навіть проклинати Творця за несправедливе устрій світу? Вірш "Питання" входить до циклу "Три сонета", який розгорнуто як тезу, антитеза і синтез. Антитеза - другий сонет "Відгук", у ньому саму постановку питання відповідає на нього готовий розцінювати як святотатство і в ка

честве спростування посилається на Христа, радить брати приклад з його життя, тобто йти "стежок мук", шляхом зречення від земних радощів життя, і цим перемогти смерть, досягти "вищого блаженства":

Невже маловірні незрозуміло, Що правда - тільки в образі Христа (I, 122)

Бальмонт приймає шлях Христа, але сумнівається, що він єдиний, посилається на досвід тисячоліть, відображений в Біблії, - третій сонет так і називається "Біблія". У строгій П'ятикнижжі Мойсея "любов і життя одягнені у яскраві шовку", але там же показано, як "Йов життя кляне, і цей стогін дотепер не замовк" (I, 123). Інакше кажучи, Біблія стверджує і радість життя, і терновий вінець як вічно супутній людині.

Співак природи, любові, краси, Бальмонт в ранній ліриці не відходив від проблем морального обов'язку і призначення людини і вирішував їх у дусі християнського світогляду. В автобіографічному вірші "Воскреслий" ( "Тиша") він засуджує як гріх свою спробу самогубства.

"Ти не виконав свою межу ", - вселила йому понад" святая тінь ":

Помри, коли віддаси ти життя Все те, що життя тобі дала, Іди крізь морок земного зла До небесної радісною вітчизні.

(I, 137)

Разом з тим з кінця 1890-х років творчість поета фарбують ідеї та образи індійської міфології. Християнське світовідчуття тимчасово поступається місцем захопленню буддизмом та іншими східними віруваннями, нерідко в їх теософської ламанні ( "Тиша", "Гарячі будівлі"). Бальмонта всерйоз і надовго зацікавила книга Є. П. Блаватської "Голос Мовчання".

теософської ідеї, мрії про перевтілення людської душі виявляться пізніше в бальмонтовской книзі "Птахи у повітрі" (1908), зокрема, у віршах "Зоряне тіло", "З вітрами". Мабуть, поета приваблювала думка про троїчності природи людини (дух, душа, тіло), яку Е. П. Блаватська протиставляла ортодоксальної християнської доктрини [8, 29].

Однак свідомим теософів Бальмонт, звичайно, не став, багато філософські концепції, як свого часу, так і стародавніх мислителів, вона сприймає не розумом, а скоріше інтуїтивно, ліричним переживанням.

В першій половині 1900-х років, в найбільш "зоряний" період творчості, в лірику Бальмонта входить потужна стихія язичницької захоплено життям, бурхливий переживання самого феномена буття. І. В. Корецька справедливо стверджує: «Співак "Четверогласія стихій" з його пафосом вітальних сил і невичерпним відчуттям єдності особистості з природним універсумом, Бальмонт опинився в руслі формувалася тоді в Росії "філософії життя", даючи як би її ранню поетичну транскрипцію »[12, 944]. Дослідниця відзначає "дотику" Бальмонта з Ніцше, Бергсоном.

Заклик бути "як Сонце", світла радість буття, любов до жінки і до всього сущого на землі, оспівування неповторної миті - мікрочастинки Вічності, самості людської індивідуальності як "атома" Космосу - все це, здавалося б, не залишало місця релігійним поглядам. Виразні ноти демонізму, етичного релятивізму ( "Я люблю тебе, Диявол, я люблю тебе, Бог"), який трагічно розщеплене на систему "двійників" втілення образу творця в поемі "Художник-Диявол", завершує книгу "Будемо як Сонце", дали привід дослідникам представляти Бальмонта як декадентського співака демонізму, недарма А. Ханза-Леве характеризує ранню стадію розвитку символізму як "Діаволіческій символізм" [17].

Разом з тим висновок Фр. Ніцше про смерть Бога був абсолютно неприйнятний для Бальмонта. Він пристрасно шукав всеедіное початок, яка поєднала б у собі християнську жертовність, язичницький пантеїзм і "мовчазну" мудрість Брами. Більш того, "Сонячна" жізнетворческая місія поета все частіше асоціюється з Вищою волею ( "На початку було Слово", "Бог створив світ з нічого./Вчися, художник, у нього"). Аналіз розвитку основних мотивів бальмонтовскіх книг "Будемо як Сонце", "Тільки любов" і "Літургія краси" переконує нас у тому, що "демонічні" творчі устремління "художнікадьявола" і "человекобожескіе" ідеї героїв Достоєвського "неухильно шляхами спіралі" повертають ліричного героя поета до символу віри юності - Христу. У вірші "Один з підсумків" (кн. "Тільки любов ", 1903) Бальмонт бачить Христа не в мученицькою ореолі розп'яття, як це було в ранній творчості, а "весеннелікім":

Хто говорить, що він - розп'ятий?

О, ні, неправда, він не труп.

Він юний, сильний і багатий, З посмішкою ніжною свіжих губ.

(IV, с. 131)

"невпинним шукачем Бога "(за висловом В. Брюсова) виступає поет і в кризовий період 1906 - 1909 років, коли його особливо сильно долають борошна блюзнірських сумнівів. Найбільш яскраво це виявилося у віршах "Зречення", "Бенкет у Сатани "," Прокляття "(" Будь проклятий, Диявол, Ти, чиє ім'я - Бог,/Будь проклятий, проклятий в громе піснеспівів "), що ввійшли в заборонену цензурою за богохульство книгу "Злі чари" (1906). Сам Бальмонт обвинувачення в блюзнірстві вважав непорозумінням, бо воно, як він писав, "явно суперечить всьому моєму творчості ... "[15]. Розчарувавшись у "демонічних" поривах і революційних настроях "Пісень месника" (1907), Бальмонт шукає опори в міфологічних уявленнях давніх слов'ян (книга "Жар-птиця", 1907), в сектантських віровчення. У книзі "Зелений вертоград" (1908) в "Распевка" хлистів і Бєлих голубів поет виявив вигадливий сплав екстатичних переживань, в яких "Несамовита закоханість тіла переплітається з закоханим проясненням душі "[4,278].

Інтерес до національного релігійного сектантства був помітною рисою символістського неославянофільства 1906 - 1909 років і знайшов різнобічну вираження в романі А. Білого "Срібний голуб", останньої частини трилогії Д. С. Мережковського "Христос і Антихрист", листуванні О. Блока з М. Клюєвим. Однак у Бальмонта хлистовскіе розспіви, при безсумнівно "українською" колориті, включені в більш широкий релігійно-міфологічний контекст. А. Ханза-Леве не без підстав вказує, що Бальмонт «серед символістів, дійсно, був самим "Синтетичним" поетом: його вірша вільно комбінували всі мислимі міфологічні, фольклорні, архаікоантічние, екзотично-неєвропейські і інші мотиви »[17,194-198]. Тому для Бальмонта уявлялося абсолютно природним зіставлення хлистовскіх співів з наспівності стародавніх єгиптян, бо це - наслідок "спорідненості" російських сектантських раденій "Містичним станів всіх екстатичних сект, незалежно від віків і народностей "[4, 278]. Ліричний герой "Зеленого Вертограда" -- "Свірельнік"-поет, "гусляр", який намагається грати роль сектантського пророка, то є "ходити в слові" (на хлистовском мовою - говорити від святого Духа):

Він Пророк і він Провидець, він Свірельнік і Співак, Він випив священної крові з розкрилися сердець ...

(VIII с. 12)

Проповідник, лякають "божевільного свірельніка" пекельним вогнем, бальмонтовскій герой протиставляє світлу віру в божественну силу Слова:

Навіщо бути в пеклі мені, коли я палаю Пресвітлої свічкою?

Я серце і тут на вогні пожвавлюють І радію зною.

І світлом народжене пекуче Слово Веде нас у захват урочистості золотого, К нетлінну Раю.

Я знаю.

(VIII, с. 41)

До того ж "божі люди" названі в одному з віршів "дітьми Сонця", а їх несамовита танець мимоволі асоціюється з "діонісійського" раденіямі. Чи не випадково Вяч. Іванов у своєму сонеті "К. Бальмонт "(1909) виділив саме цю книгу:

Тебе любов звела в кромішнє пекло - А ти нам співав "Зелений вертоград".

[11, 307]

Кульмінаційним моментом розвитку взаємин ліричного героя Бальмонта з Богом з'явився четвертий період творчості поета (1912 - 1920 рр..), що пройшов під знаком амбівалентного "багатобожжя". В "Білому Зодчий" (1914) центральний символічний образ книги, що дав їй назву, - Всевишній творець світу, сполучає в собі риси різних релігійних систем. Сам Бальмонт виділяє в якості головних "два лику "богів, Будду і Христа, які здаються йому" всіх досконаліший ":

Один - Спокійний, мудрий, просвітлений, Со втупленим всередину душі, Провидець, але з закритими очима ... Інший - своєю недовершенной життям -- Висаджує в серці приховані ключі, Дзвінкий стогін любові та співчуття ...

[2, 310]

Однак не менше доріг поетові єгипетський бог сонця Ра, не випадково як епіграф до всієї книги їм вибраний "портрет" Білого Зодчого, відтворений в поемі "Помста Сонця ":" Кістки його - срібло, тіло його - золоте, волосся - камінь блакить ". Крім того, під час кругосвітньої подорожі Бальмонт відкриває для себе нових океанічних богів, зокрема, полінезійського Мауї-будівельника (див. вірш "Мауї ").

Так чи інакше, для "всебожніка" - ліричного героя Бальмонта - образ Світлого Зодчого, навіяний лірикою Ю. Балтрушайтіса [16] і генетично висхідний до відомій драмі Г. Ібсена, стає Білим Зодчих, кілька сконструйованим символом Всевишнього творця.

Білий Зодчий розкривається насамперед у його "будівельної" місії: він є "Неземним Художником", творцем космічного і людського життя. "В повторності людського життя є сенс Вічного Будівництва, що приводить до цілям, непорівнянні з маленькою особистим життям або з замкнутої окремої епохою "[5, 8], - писав поет у нарисі" Океанія ". Наскрізна тема будівництва-життєтворчості зазнає в книзі К. Бальмонта непросту еволюцію. Спочатку вона подається поетом в ігровому ключі як "будівництво" символічного "будівлі" його ліричним героєм, який виступає в ролі деміурга:

Тешься. Я гра ігромая.

Нитка у верстаті рукою ведена.

ВВЕР. Я гра играния.

В рдяних жерлах мить згоряння.

Сірий камінь вніс до хороми я.

Жовтий тес скріплюю в будівлю.

(Гра, с. 4)

"Гра" осмислюється тут в общесімволістском руслі як "ізольованість від буденного життя і життя як такого, як вихід за її межі "[19, 21].

Однак вже в першому розділі ( "Оці золоті відра") з'являється образ об'єктивного деміурга -- "Неземного Художника", творця небесного світобудови і головного натхненника поета:

розкидала в глибині неба рука неземного Художника Це бенкет зорь, перламутрових зорь і Злата, Смарагдових, опалових снів, і, воздвігші вівтар для всебожніка, Запалювати в душі співи, і хвилі складаються у вірш.

(Вівтар, с. 10)

Одночасно поетична творчість починає осмислюватися як "чари", а бальмонтовскій ліричний герой стає "магом", "чарівником", не яка долає, втім, зазіхнути на місію небесного Художника:

Я взяв півмісяці, місяці і самі круглия місяця, І витончений серп, і самий заповнений диск, І в дзвони вклав многозвездья, і блискавки вкинув у буруни, І ось я в Пустелі стою, застиглий в ночі обеліск.

(Нічні чарівництва, с. 13)

В надалі "будівельна" ідея роздвоюється: у другому і третьому розділах книги ліричний герой намагається будувати свої "скріпи ніжного гнізда" (с. 22), спорудити творчий "замок строгий, вище, вище" (с. 47), а "Зоряний геній" - Справжній деміург - створює атоллиострова, повеліваючи людям виконати їх земної "доля":

Атолл виник. Атолл хотів Розп'яття, звуків, струнких тел.

Сталося. Хтось наказав, Щоб був заповнений весь спадок (Острів, с.112).

В останньому і кращому розділі "Білого Зодчого" ( "Південний Хрест") "будівельна" тема досягає кульмінаційної точки розвитку. Вона ускладнюється суміжних мотивом жертовності - "спалювання", що прозвучали в епіграфі і у вірші "Жертовний звір". Далі "Вічне Будівництво" виявляється нерозривно пов'язаним з таким же "вічним" руйнуванням. У поемі "Помста Сонця" Бальмонт перекладати єгипетське оповідь про те, як бог Ра покарав людей за їх невдячність, надіславши їм замість себе вогняне Око ( "гарячу богиню Гатор"), спопелили країну. Поема "Будівельник" являє собою оригінальний варіант прочитання біблійного сюжету про будівництво і руйнуванні Вавилонської вежі. Образ "чарівника" тут відокремлюється від ліричного "я" поета, об'єктивує, перетворюючись на "халдейського мага", персонажа-оповідача. Халдей-чарівник з бальмонтовской поеми, подібно богу Ра, мстить людям за те, що його любов була відкинута земної "Істар", і руйнує "пересичений пристрастями" Вавилон:

Я справив змішання мов, Людей внизу у звірів я перетворив, І впала вежа в злите гулі кліків, І падав у Вишньому небі дощ світил (с. 307).

Будівельне початок життя знову прокидається в душі "двійника" мага, іншого ліричного персонажа, мешканця країни Озириса, що прийшло на "чари мумій":

Від земної скарабея я дізнався, як будувати будинок, Я від сокола розвідав, мені йти яким шляхом. Я мистецтву спекотної сутички навчився у бика, І в любові чи або в битві життя здавалося мені легка ...

(с. 307)

В фіналі поеми ідея Вічного Будівництва - життєтворчості - проголошується вже від імені ліричного героя поета, "гра" якого тепер сповнена високого (спочатку "медіального" [9, 149]) змісту:

Наші життя - це ігри на честь Творця, Сину Сонця світить Сонце без кінця.

(с. 308)

В підсумкової дореволюційної книзі "Ясен. Бачення Древа "(1916), також як і в "Білому Зодчий", Всевишній творець світу виступає у Бальмонта в різних іпостасях (Будда, Христос, Агні, Озіріс, Один і ін), однак автор книги-лекції "Поезія як чаклунство" (1915), поет, наділений божественною силою "магії слів ", завжди схильний відчувати, що він" заодно з всесильним Богом "[7, 26]. Ліричний герой пізнього Бальмонта усвідомлює себе "многобожніком", наділеним речей "Прапамятью":

Я відчуваю, що я древнє, ніж Христос, Древнє перший в століттях іудея, Древній, ніж Індія, Єгипет і Халдея. Древній, ніж перший гір палаючий укіс.

[20, 15]

В листі до Е. А. Андреєвої від 21 березня 1920 поет зізнався: "Адже я багатогранний <...>, і в мені поєднується християнин і не-християнин <...> Я люблю, коли темний мужик вимовляє слово "Христос", - я відчуваю тоді благу віяння Духа <...>. Але я ж всеосяжний. Як міг би я не бути мусульманином з мусульманами, і вірним Одіна, і молитовником Брами, і покірним Озириса. Моя душа скрізь "[20, 514].

Опинившись в останній післяжовтневої еміграції, Бальмонт, розмірковуючи про трагічну долю Росії, нерідко звертається до трагічних мотивів Апокаліпсису. У книзі "Марево" (1922) безсилому закласти злобу, голод, людську сліпоту (див. вірш "Три закляття"), ліричного героя поета здається, що жахливі бісівські сили, що запанували в рідному краю, - страшне випробування, передбачене Книгою Буття:

Це свято Сатани, Кіготь звірячого розуму, Для розтерзаної країни Голод, страти і чума ...

Апокаліпсис розкрив Ту сторінку, де у вогні Саранча з дзвоном крил, Бліда вершник на коні.

[1,78]

Подібно М. Волошину, який в "Демон глухонімих" (1919) вдихнув нове життя в притчу про вигнання бісів Ісусом з тіла хворого і вселення їх в свиняче стадо, К. Бальмонт звертається до тієї ж "забутої притчі" ( "І був їх легіон, що увійшли до одного ...") з надією на можливе зцілення своєї "біснуватою" країни (стіх. "Забута притча"). Його ліричний герой здатний на християнське "прощення" тих, хто не відає зла скоєного, він готовий просити співгромадян:

Допоможіть тим, хто вас образив, Цим сірим, темним мужикам.

(К братам, з 83)

Поет мріє про "набатним" звучанні свого вірша, проте ясно усвідомлює незатребуваність "стогнучий міді":

Позбавлений батьківщини, меж привидів бездушних, Непомнящий, що мірний мудрий вірш Всесвітній благовіст серед густих сутінків, Один милуюся я на дзвони строк слухняних ...

(Набат, с. 86)

Наскрізні символи бальмонтовской лірики Земля і Безодня у завершальному розділі книги "Марево" набувають жуткий апокаліптичний сенс:

Земля зійшла з розуму. Вона упілась крові, пролитої бочками ...

Дух милостивий засох. Згоріли всі рослини. І якщо є ще рух жорстких губ, Молись, щоб колос встав з безодні запустіння ...

(с. 81)

Поет знову, як це було в ранньому збірці "Під північним небом", закликає Смерть ( "Білу Наречену"). Його автобіографічний ліричний герой відчуває, що тепер він сповна "виконав свою межу". Замислюючись про сенс прожитого життя, Бальмонт знову повертається до моральних основ християнства. У трьох сонетах 1924 року з характерною назвою "Немає Бога, крім Бога" поет закликає:

Піди до того, чиє життя і думка убога, І дай випити від світла твого.

Ти раптом зрозумієш, як щастя в житті багато.

Піди туди, де пильна дорога, І хто впав, ти підніми його [3, 50].

"Всебожнік" як би заново "відкриває" Біблію, яку він сотні разів перечитував і полатині, і по-грецьки, і в російських перекладах, неодноразово використовував у віршах старозавітні образи ( "Пісня Юдіфі", "Есфір", "На мотив Еклезіаста"). Тепер Старий Завіт відштовхує поета своєї "жорстокістю". Посилаючись на Книгу Суддів Ізраїлевих, Бальмонт писав у серпні 1924 року в листі до єврейської актрисі Шошанні Авіві: "Ви самі знаєте, скільки там кривавих убивств. Ці сторінки залиті кров'ю "[13]. Навпаки, Новий Заповіт і особливо Євангеліє від Іоанна залучає його гуманістичним пафосом, "Євангелією", надією на порятунок людей. Православні образи, атрибутика, лексика стають істотними елементами його поезії кінця 1920-х - 1930-х років. Показовим у цьому відношенні вірш "Церква", відтворює образ саме православного храму, а не взагалі архетип "храму", настільки частий у Бальмонта:

Душе один в біді є радість - Церква! Легко зітхнути які прийшли з ношею смутку, Синеет ладан, Гуди дзвонів, світло і морок, І радісно сяє Матір Божа, Коли співають "Воістину воскрес!" [14]

Символи християнського ряду: "сповідальна свічка", "Велика Російська Великдень", "пасхальне яєчко "," тихе лампада "," гарячі кадила "та ін виступають свого роду основними "Знаками" Росії в книзі 1929 "У розсунутому Далі". Можливо, на посилення православно-християнського початку в світовідчутті Бальмонта вплинуло його зближення з І. С. Шмельовим 1, якому в даній книзі присвячено кілька віршів. "Світова кільце" релігійних шукань поета замкнулося на останньому "витку" в 1942 році, коли, за свідченням Б. К. Зайцева, "цей, здавалося б, язичницьки вклонялися життя, утіх її і блиску людина, сповідуючись перед смертю, справив на священика глибоке враження щирістю і силою покаяння "[10, 481].

Список літератури

1. Бальмонт К. Д. Актори Сатани// Марево. - Париж, 1922. Далі посилання на це видання даються в тексті із зазначенням у дужках сторінок.

2. Бальмонт К. Д. Білий Зодчий. Тайну чотирьох світильників. - СПб. 1914. У Надалі посилання на це видання даються в тексті із зазначенням у дужках сторінок.

3. Бальмонт К. Д. Де мій дім/К. Д. Бальмонт. - М., 1992.

4. Бальмонт К. Край Озириса/К. Бальмонт. - М., 1914.

5. Бальмонт К. Океанія/К. Бальмонт// Заповіти. - 1914. - № 6.

6. Бальмонт К. Д. Повне зібрання віршів/К. Д. Бальмонт. - М., 1914. - Т. 1. -- С. 9. Надалі виноски на це видання із зазначенням тому і сторінок наводяться в тексті.

7. Бальмонт К. Д. Ясен. Бачення Древа/К. Д. Бальмонт. М., 1916.

8. Блаватська Е. П. Релігія мудрості/Є. П. Блаватська// Новий Панаріон. - М., 1994.

9. Гадамер Г.-Х. Істина і метод/Г.-Х. Гадамер. - М., 1988.

10. Зайцев Б. Далеке/Б. Зайцев. - М., 1991.

11. Іванов Вяч. Стихотворения. Поеми. Трагедії/Вяч. Іванов. - СПб. 1995. - Кн. 1.

12. Корецька І. В. Костянтин Бальмонт// Російська література на зламі століть (1890-ті -- початок 1920-х років). - М., 2000 .- Кн. 1.

13. ОР РГБ. Ф. 374. К. 15. Од. хр. 45. Л. 12.

14. Републікація в журналі "Москва" (1993. - № 4. - С. 3).

15. Русское слово. - 1913. - 7 травня. Бесіда з кореспондентом газети під заголовком "Повернення К. Д. Бальмонта".

16. Строфа з вірша Ю. Балтрушайтіса "Пустеля глиб нічних миттєвостей" (1912) була використана Бальмонт як епіграф до поеми "Будівельник".

17. Ханза-Леве А. Русское сектантство і його відображення в літературі модернізму/А. Ханза-Леве// Російська література і релігія. - Новосибірськ. 1997.

18. Ханза-Леве А. Російський символізм/А. Ханза-Леве. - СПб., 1999.

19. Хейзінга И. Homo ludens/І. Хейзінга .- М., 1992. - С 21.

20. Цитується за кн.: Андреева-Бальмонт Е. А. Спогади. - М., 1996.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.vestnik.vsu.ru