Тема «мандрівництва» у християнській культурі і в творчості російських письменників

Д. Л. Башкіров, Мінськ

Тема «Бенкету», «великого вічного блаженства вечері», яку Христос створить для вірних у Царстві Небесному, Божому Граді, безпосередньо пов'язана з розумінням людини мандрівником і приходьком у цьому світі. І навпаки. Мандрівництва як духовне явище має свій простір, свою «географію» (вихід з Єгипту, земного світу, в Єрусалим, в Град Божий. Воно, у свою чергу, невіддільне від мотиву зведення граду «внутрішньої людини».

Преп. Тихон Задонській, пояснюючи назву своєї праці «Духовний скарб, від світу збираємо », порівнює християнина, який« збирає душеполезные думки і складає їх у кліті серця свого », з« купцем ». Мотив «подорожі» (купець) перетинається з темою «внутрішньої людини», «духовного зодчества».

Розвиваючи мотив «духовного подорожі» в розділах «Мандрівник», «Прибулець або мандрівник», святитель зводить його до мотиву «духовного зодчества» (істинного вітчизни, Небесного Єрусалима ») у розділі« Громадянин ». Причому духовне мандрівництва передбачає відкидання нерухомого земної зодчества: «Дивна людина нічого нерухомого, тобто, ні будинків, ні садів, ні іншого чого подібного оцім не заводить на чужій землі »1. Для мандрівника тут на землі всі «нерухомо». Його набуток - «рухоме», це «добрі справи», що організують «внутрішньої людини», які він збирає «як духовний купець духовний товар». «Нерухоме», навколишній «мандрівника» в цьому світі в результаті знаходить чіткі межі і обриси - «тюрми», «посилання», «вигнання»: «істинному християнину на цім світі жити нудно й сумно, йому в світі сім скрізь посилання, в'язниця і місце вигнання »2. Безпосередньо ці роздуми святителя про «небесному вітчизні» переходять в чолі «Обід або вечеря» в опис бенкету «званих» на небесах, де «ми побачимо Царя небесного лицем до лиця (1 Кор. 13, 12) »3.

Тема «Мандрівництва», як вона представлена в «Мандрівник» А. С. Пушкіна, тісно пов'язана з тим значенням, яке в неї вкладав святоотцівське Переказ. У російській літературі гострота відчуття гармонії життя властива героям, що біжать від світу і приймає аскетичний ідеал майже чернечого буття. Яким би не був мир, який би вид ні брала система соціальних зв'язків і відносин, сенс життя християнина в ньому (вихід з нього.

Втеча мандрівника у вірші А.С. Пушкіна передує усвідомлення: «Я засуджений на смерть і покликав до суду загробний (І ось про що трощити: до суду я не готовий ...». Даний стан відповідно змінює і уявлення про дійсність, те, що за межами цієї нової реальності сприймалося як образ, символ, алегорія, при зіткненні з очевидною істиною: «Я засуджений на смерть», ( набуває сенсу в межах вже свого прямого значення: світ Дольний ( «дика долина »Світ гірський (« притулку »,« місто »(человек. У двох паралельних плани Дольне й того, що вгорі світу проходить тема «лікування» ( «домашніх», які «Відступилися, як від божевільного, чия мова і дикий плач Докучни і кому суворий потрібен лікар », юнаки,« що читає книжку », який лікує« словом », але« словом », що, виступаючи за межі уявної реальності, є насправді «Шляхом» і «світлом»: «Сказав мені юнак, далечінь указуя перстом. Я оком почав дивитись болісно-відкрите, Як від більма лікарем позбавлений сліпий. «Я бачу якийсь світло », (сказав я нарешті». «Світло» (шлях до «тісним брами спасіння». Христос у богослов'ї іменується «Світлом», «Шляхом», «Порятунком», «Лікарем», але для «Прозрілого сліпого» це вже не «іменування», а життя після зцілення хвороби. Осягаючи уявність того, чим він жив раніше, «прозрілим сліпий» здійснює «Втечу».

Для розуміння «Мандрівника» важливо вказівку на його притчевий характер, на його символіку, що відповідає цієї жанрової формі, і, в кінцевому підсумку, на властиве християнської писемності «словесне» сприйняття реальності. Про останньому говорить мотив руху, шляхи, укладений у притчі і що випливає з розуміння його як руху до потаємним змістом та значенням слова. Сприймаючи чуттєвий світ як відображення, відсвіт неперехідною реальності світу іншого, символічний реалізм одухотворяє його, проникаючи за оболонку матеріальних предметів і явищ і відкриваючи їх логос (смисли вічного буття. У цьому відношенні земна реальність завжди символічна. Осягнення людиною самого себе через духовне очищення і молитовне напруга (шлях богопізнання. Прочитання тексту, проникнення в його таємний зміст відбувається у міру духовного очищення людини, що пояснює і природу найбільш популярної жанрової форми, в якій існувала символічне свідомість християнства Середньовіччя (прітчі. Вся символіка християнської писемності в якійсь мірі проявляється в розумінні притчі як духовного шляху. Людина (подорожній і мандрівник в цьому світі, справжнє значення життя є те, що вона є Євангельським шляхом, на якому «через виконання заповідей купуємо собі володіння небесним », (пише Василь Великий, уподібнюючи людей відправився в плавання купцеві з притчі в Євангелії від Матвія (Мт. 13, 45).

недійсності навколишнього життя герой А. С. Пушкіна усвідомлює як свою «хворобу», йому потрібно «Врачество» і лікар. Погляд на гріх як на хворобу душі традиційний. Само стан людства після гріхопадіння (стан хвороби, у зв'язку з яким прихід Спасителя (прихід Лікаря. Таку ситуацію можна спостерігати в «Повісті про Варлаама і Іоасафа». Царевич, зустрівши убогого і старого, дізнається, що все в цьому світі тимчасово і минуще, життя в палаці Авнера (обман, ілюзія, зруйновані правдою (всі смертні. Він захворює: «почав бліднути і марніти ». Духовне страждання протікає як фізична, для полегшення якого потрібен лікар. Цим цілителем-лікарем стає монах Варлаам, що викладає царевичу основи християнського віровчення, що наставляє його на шлях до вічного життя. Герой Пушкіна потрапляє в схожу ситуацію: цей світ ( «в'язниця», він ( «в'язень, з в'язниці замислили втеча », і, в результаті, осмислення свого стану в межах простору і часу змінює його духовне визначення: «Духовний трудівник (витягав свою Верига. Я зустрів юнака, який читає книгу ». Цей лікар називає і засіб порятунку (бегство. «Палац» - «в'язниця» ( «світ», штучна конструкція, простір-клітина, що знімає сутнісні проблеми буття і спрощує їх, але заради цього «блага» людина повинна відмовитися від своєї свободи. По суті справи, російська література в різних формах так чи інакше стикалася з цією проблемою. Її відгомони чутні в роздумах пізнього Л.Н. Толстого. Ситуація, відображена у вірші А.С. Пушкіна, нагадує «Догляд» в 1910 році Л. М. Толстого з Ясної Поляни в Оптину Пустинь, а потім у Астапово, де він, уже вмирає, в бреду, буде крики: «Я піду куди-небудь, щоб ніхто не заважав »;« Тікати, треба тікати ».

Одна із самих проникливих розділів роману «Біси» Ф. М. Достоєвського «Останнє мандрування Степана Трохимовича »4 - втеча героя, що веде його, як би спочатку курйозно не виглядало це починання, до останнього, справжнього, дійсному на тлі всіх «мрій», серед яких пройшла його життя, звершення, що завершується незвичайно глибоким за своїм змістом та значенням прозрінням, безпосередньо пов'язана з темою мандри. Всім фактами цього «Втечі» є тривіальне пояснення: «чому він саме біг, тобто біг ногами, в буквальному сенсі, а не просто поїхав на конях? »Все «Пояснення», зв'язані з фіналом - прозріння і смерть героя - припускають саме те розуміння людського життя, яке пов'язане з темою «втечі», «Мандри» у християнській культурі і яка рухає героєм в останні дні його життя. «Пояснень» два: перше, «Варвара Петрівна могла провідати і затримати його силою », другий,« щоб узяти подорожню, треба було по крайней міру знати, куди їдеш ».

В першому випадку мова йде про всій системі звичних зв'язків і відносин, у межах яких пройшла майже все життя Степана Трохимовича. І в даному аспекті він «Біжить» саме від них, він «рятується». Вражаюче, як перегукується цей романний епізод з дійсним втечею з Ясної Поляни, втечею, по суті, в невідомість Л. М. Толстого і саме тому, що і в тому і в іншому випадку мова йде про духовне спасіння, про останній спробі людської істоти порвати з «Миром», полонив душу, хто зв'язав її устремління до Бога. У другому поясненні вже безпосередньо дається порівняння людського життя з дорогою: «Велика дорога - це і є щось довге-довге, чого не видно кінця, - точно життя людська, точно мрія людська. У великій дорозі полягає ідея, а в подорожньої яка ідея? У подорожньої кінець ідеї ... »

З хворобливим жаром до Степана Трохимовичу приходить розуміння євангельської істини, він характеризує себе, своє життя і подібних до себе як хвороба і хворих: «Божевільні і оскаженілі». Фізична хвороба протікає на тлі духовного зцілення та народження віри: «Але хворий зцілиться і" сяде у ніг Ісусових "...» Після причастя та проповіді любові Степан Трохимович пророчо передчуває свою смерть і мислить про неї як про з'єднання з Богом. Він дивує Варвару Петрівну тим, що «ніскільки не злякався смерті», хоча оповідач і домовляється про можливість того, що він «просто не повірив і продовжував вважати свою хворобу дрібницями ». Але попри всі застереження фізична знемога героя перетікає в могутній духовний порив, в «радість кохання», яка відкриває перед ним горизонти майбутнього. Він «зрозумів», і це розуміння спрямовує його в майбутнє, в «завтра», «куди ми всі підемо», яке в реальному контексті є його смерть, а в контексті духовних змін, протікають у Степана Трохимович, сприймається героєм як «подорож», «Мандрівку» до дійсного життя.

І. А. Бунін у «Звільненні Толстого» вбачає у втечі Л. М. Толстого з Ясної Поляни кульмінацію його духовних дерзань. Факт біографії великого письменника Бунін занурює в контекст «духовного подорожі», «втечі від світу», його зв'язків і відносин, що сковували пориви людської душі: «Христос теж кликав "з батьківщини на чужину": "Вороги людині домашні його ... Хто не залишить заради мене батька і матері, той не йде за мною "...» 5.

Вчинок Толстого зближує його з тими, хто безжально по відношенню до самих себе і до своїм близьким розриває сімейні узи, руйнує владу майнових домагань ради небесної правди: царевич Готами; один з ключових зразків святості в християнській культурі Олексій, Божий чоловік, відмовляється заради проходження за гірської істиною не тільки від земних благ, але і від земної любові - батька, матері, нареченої, - земної батьківщини, заради Граду Божого. У цьому ж ряду стоять Юліан Милостивий, Францізск Ассизький, його можна продовжити особистістю царевича Іоасафа. Втеча Л. М. Толстого - «визволення» від «тісноти» земної будинку. У цій «тісноти» є і морально-етичний аспект - неможливість «жити в неподобстві цих розбратів і в тій "розкоші", якою здавалася йому життя всієї сім'ї і в якої і сам був змушений жити »- і духовний:« визволення »від божевілля «Загальної, тимчасової» життя. Бунін наводить слова великого письменника: «Речовина і простір, час і рух відділяють мене і всяка жива істота від усього Бога »,« Пора прокинутися, тобто померти »6.

Наскрізна ідея всієї книги виражена у великому прозріння Толстого: «Мало того, що простір і час і причина суть форми мислення і що сутність життя поза цих форм, але все життя наша є (все) більше і більше підпорядкування себе цим формам і потім знову звільнення від них ... »7

«Втеча від світу »-« визволення »від роз'єднуючої Бога і людини« тісноти »земної «Дому», в усіх формах, сенсах та значення цього поняття. У цьому прагненні до «звільнення», як зазначив Бунін, «було щось теж біблійне». Воно -- «Великий вітер», що зійшов з небес, розтрощивши земне благоденство Іова, але не знищив його душу, а очиститься і звільнив ее8. І в цьому аспекті вся людське життя в її духовне значення є порив до «звільнення» від «Тісноти», де початок біблійної історії: «Був чоловік у країні Уц, на ім'я Йов його ... »- прообраз безмежної свободи людського духу, його« духовного зодчества », яка відкривається в« духовному подорожі »,« втечу ».

В романі «Підліток» Ф. М. Достоєвського «радість серця» «мандрівника» Макара Івановича народжується з одкровення про світ як Премудрості Божої. Премудрість -- невимовний «таємниця», яку «мандрівник» переживає своєї подорожі, «Прощу». Причому розмова про це починається з питання про молитву, зверненого до Аркадія, і продовжується описом безмежної краси світу, яку Макар Іванович пережив і «в собі уклав» «на шляху» в Богородський монастир до свята. Безмежність нерукотворний краси, невичерпна радість буття, Премудрість стають надбанням людської істоти тоді, коли «будеш з самим Богом лицем до лиця», у цю мить «засяє земля паче сонця, і не буде ні печалі, ні зітхання, а лише єдиний безцінний рай ... ». Преп. Симеон Новий Богослов, описуючи перетворення природи, що стає підсумком духовного шляху - «синів Божих» - «мандрівників і прибульців» тут на землі вдається до майже схожому по своєму звучанню порівняно: «... Сонце буде сяяти в сім разів сильніше, ніж тепер, і весь світ стане найдосконалішим паче будь-якого слова ». Духовне оновлення людини тягне за собою впізнавання їм свого духовного споріднення, бачення єдиного тіла людського. З'єднання земного і того, що вгорі - зростання духовного в людині, набуття нею в собі царства небесного, але вона «буде єдине, і має єдиного Царя усіляких, Який звідусіль буде видно всім справедливим буде Він спребивать з кожним праведним, і будь-який праведний буде спребивать Йому, буде сяяти світло в Ньому »9. . Для викл. Симеона Нового Богослова світло (прояв того стану споглядання людиною Бога, коли внутрішнє і зовнішнє з'єднується, коли єдине перебуває у множині, не розділяючи його і при цьому всього свого повнотою звертаючись до кожної його частини. Світло, про який він пише, не бесплотен. Його тіло таємниче твориться в цьому, час та місце цього творення (долі людей: «світ вже у темряві світить, і в нощи та за днів, і в серцях наших, і в розумі нашому, і осіевает нас невечірнього, незаперечно, незмінно, непрікровенно, -- глаголить, діє, живе і оживляє, і робить світлом тих, які осіеваются Ім. Бог є світло, і ті, які знаходять побачити Його, всі бачать Його, як світло. Бо світло слави Його він сам перед лицем Його, і без світла Йому неможливо явити Себе. Ті, які не бачили світла Його, не бачили і Його, бо що Бог є світло, і ті, які не прийняв Свою світла, лежить не прийняв Свою ще благодаті, бо хто приймає благодать сприймають світ Божий і Бога, як сказав сам Світло Христос: пробуватиму в них і похожду (2 Кор. 6, 16) »10.

Майбутній світ, небесний Єрусалим (це «і вся людина», в якому живе Бог «і посилає в нього світлі промені благодатних дарів Своїх, як сонце Сий правди », і церква, в якій «здійснюється повнота тіла Христового, прийнявши в себе всіх зумовлених від Бога », відповідно до образу Сина Божого,« котрі вони сини світла і дня »11.

Говорячи про характер висловів Макара Івановича Ф. М. Достоєвський вказує, що саме це в старому «любив Версилия». Подання Версилова про «золоту добу» сконцентровані в незвичайно прозорому відчутті «негайно» першого і останніх днів людства, яке закріплюється в образі променів призахідного сонця, що висвітлює їх. Його вичерпувалися, світло виділяє відчуття сирітства, імпульс, посувають людей до розуміння своєї спорідненості до всього сущого. Це - Внутрішнє світло, що пронизує їх і зв'язує в одне ціле: «кожен на землі (йому як батько і мати », - інша міра буття, якими раніше були простір і час. Сприйняття спорідненості як стану особливої близькості людей, їх прозорості один для одного, внутрішньої освітленості, з'єднує «Золотий вік» Версилова з прозріннями Макара Івановича. Їх пов'язує певний момент спадкоємності. Напередодні оновленого світобудови люди гостро відчують миттєвості того, що минає, яка долалася б у спорідненості до всього сущого. Спорідненість, а не простір і час, стала б мірою буття, в ній встановився б її лад і порядок.

Тема нескінченного розширення світу в відкрилися таємниці його премудрого улаштування безпосередньо пов'язана з пробле?? ої людини, з проблемою його здатності прийняти безмежну таємничість премудрості світобудови. У романі Ф. М. Достоєвського ця проблема виявлена в тонах, характерно наближених до повчань і духовним заповітів. Саме такий характер носять монологи, звернені Макаром Івановичем до сім'ї і Версилова до сина, в яких вона поставлена в романі. У знаменитому «Повчанні чадам своїм» князя Володимира Всеволодовича Мономаха проблема людини, відображена ним у варіації на 5 строфу 8 псалма (а також (Іов. 7, 17; Пс. 143, 3), передує його захоплене опис пристрою світобудови, таємничої незбагненності його гармонійності та пропорційності. У творах Отців Церкви світ відкривається як дар Божественної любові і поблажливості до людині. Всесвіт чудово, тому що відобразив Премудрість Творця, ця краса (відображення любові Бога до свого створення, людині, через споглядання її він дізнається свого творця: «... прославим найкращого Художника, мудро і майстерно створив світ, і з краси видимого уразумеем перевершує всіх красою; з величі цих чуттєвих і обмежених тел зробимо наведення про Нескінченному, усяке величі, і з великого Своєї сили переважаючому всяке розуміння », (пише у 1-ій бесіді на книгу Буття св. Василь Велікій12.

В дев'яти бесідах на книгу Буття Василій Великий, пояснюючи слова книги Буття, бачить у природі і незбагненну таємницю Божественного задуму, і, разом з тим, його втілення, відкрите людині і приготоване йому. Відблиск цього задуму, що лежить на створенні, однаково змушує дивуватися і гармонії, з якою всі співіснує у всесвіті, і дрібних деталей, у яких виявляє себе життя: «Одна травичка, або один билина достатня зайняти всю твою думку розглядом мистецтва, з яким вона проведена »13.

Співвіднесення величі, що лякає незбагненності всесвіту і людини (шлях до розуміння суті самої людини. Таким цей шлях представлений у восьмому псалмі, таким його бачить Володимир Мономах і Г. Р. Державін в оді «Бог». Самі настанови Володимира Мономаха дітям - відкриття й осягнення глибини людини через відтворення в ньому здатності увійти саме в цей прекрасний світ Божого Створення. Справжня сутність людини - еманація Бога, є себе в Краси, а сам пристрій світу, Премудрий задум про нього - шлях Творця, Його сходження до свого створення і зведення людини до осягнення свого божественного синівство. Земля і небо, всі тварі земні несуть в собі зміст, що вище за них єства. Вони «прикрашені Твоїм промислом, Господи!». Людське обличчя - завжди свідчить про те, що людина взято з землі, але не вона виявляє в ньому себе. Зовнішність людини - Божа мудрість: «І цьому чуду дивуємося, як із землі створивши людини, як різноманітні людські особи, якщо і всіх людей зібрати, не всі вони на одне обличчя, але кожен на свій вигляд, з Божої мудрості »14.

Преображення природи застигає Макара Івановича до сходу сонця, батько своїм синам у «Повчанні" навіює: «не застане вас сонце в постелі», тому, що «на сходило сонце, і побачивши сонце, треба прославити Бога радісно, зі словами: "Просвіти очі мої, Христе Боже, що дав мені світло Своє червоний" »15.

«Нескінченна розсуванням »меж буття (« бенкет званих », де« сидить при столі без кінця будуть бачити Боже лице, і улесливо Його споглядання без ситості на віки віків насищатіся; без кінця і без ситості цю небесну їжу ясті а це пресладкое пиття пити будуть », (пише св. Тихон Задонській.« Духовне подорож »(« мандрівку »припускає інше відчуття якості буття,« духовне зодчество »(Град Божий, (протиставлене граду земного, всієї «Архітектоніці» його «споруд», «нерухомості». Мандруючи тут на землі, християни «обителі свої мають, приготовані ним від Ісуса Христа» 16, на небі. Саме уявлення про «духовному подорожі» відлився в форми «духовного зодчества », небесних палат, які вже безпосередньо стикаються з образом «Вечері» ( «бенкету» і пов'язаного з ним нескінченного розсування меж творіння, повноти переживання нерукотворне буття. Учасники небесного бенкету завжди відчувають «невпинну якусь, але пресладкую Пожадання і спрагу»: «Будуть насищатіся небесні їжі, але завжди її будуть хотіти. Чи будуть бачити Бога лицем до лиця і Того улесливо споглядання насищатіся, але ніколи не наситяться, але завжди всерадостного і пресладкого того насичення будуть бажати, і обидва з того самого більш того будуть споглядання Божого насищатіся, тим більше і більше того побажають. Боже бо особі бачити є радість паче усякої радості, розраду паче потіхи всілякої, солодкість паче усякої солодощі. Се є пожива й питво святих ангел і вибраних Божих! »(Пише св. Тихон Задонській.« Невпинне бажання до зору особи Божа »(« ріка »безперервного небесного бенкету, що харчується від« джерела пріснотекущего і животворного »17.

Бачення у розділі «Кана Галілейськая» в романі «Брати Карамазови» починається з відчуття перетворення простору з гранично стисненого - «труна» - у незбагненне - шлюб в Кані Галілейській: «Але що це, що це? Чому розсовується кімната ... Ах да ... адже це шлюб, весілля ... ». Цей простір ознаменовано споглядання «Сонця» -- Спасителя, Який «воду на вино перетворює, щоб не обірвалася радість гостей, нових гостей чекає, нових безперервно кличе і вже на віки вічні ». Додамо, що це художнє «простір» «вечері», шлюбного бенкету в романі Ф. М. Достоєвського родинно духовному, потаємного його переживання, набуття у собі св. Тихоном Задонських. Серед нотаток про його життя збереглося спогад про наступному епізоді: «коли вже лежав на одрі, ще частіше приступав до св. Таїн, і з дещицею вірою, що не точію з плачем, але й з великим плачем приступав, але після вже цілі тієї доби вельми веселий і радісний бував. Прішед' до нього, я іноді чув від нього мови таковия: «Іване! я п'яний ». Це не тому ль ним говорено, як ніде писано є: пийте і упійтеся? »18. У художній творчості письменника відбилися і поламав в призмі релігійного досвіду святителя кульмінаційні моменти долі та історії Росії. Доречно зауважити, що схожість духовних роздумів святителя і російського письменника проявилося не в цитатах і текстові збіги, а в сокровенне спорідненість їх духовного досвіду, обумовленого зростанням «внутрішньої людини» до Христа.

Альоша йде в «світ» напередодні очікують його випробувань, але з точки зору тих мотивів, які визначають творчість Ф. М. Достоєвського, вихід героя є не стільки акт пасивний - розділити з народом прийдешні випробування, - скільки есхатологічний. Вихід Альоші - залучення до тіла «народу богоносця». У цьому відношенні заповідь Зосими як прояснююче, одухотворяє початок очевидно пов'язана і благодатно перегукується з сюжетом «поеми» Івана, в центрі якого Пришестя Спасителя, Його Явище народу. Чернецтво - «інше проживання», перебування поза «мирського граду» в «іншому граді». Воно - «Церква, явища саме в її соціальному іно-буття, як «нове проживання», «не від світу цього »...» 19.

Однак чернецтво завжди пов'язувало падший світ зі світлом божественної любові, у працях і нестатки, в подвигу «внутрішнього діяння», своїм добровільним мучеництвом шукало не тільки власного спасіння, а й порятунку світу. Сам факт того, що чернецтво зароджується тільки тоді, коли при Константина Великого Візантійська імперія стає християнської, знаменний. Втеча у пустелю як новий спосіб «стяжання небесних вінців» починається з християнської Імперії і розуміти його потрібно, мабуть, в контексті властивого Православ'ю «історичного реалізму »- бажання« втілити Царство Боже в земній, людської історії », де «мирське, світська, культурна, економічна, соціальна, правова, адміністративне, військове початок симфонічний мало поєднуватися з небесним, благодатним, аскетичним, споглядальним, літургійним і братнім початком церкви в єдиній, найгарнішою з симфоній »20.

Для східної церкви «шляху особистого спасіння окремих душ людських» невіддільні від шляхів «колективного" соборного "порятунку людства як цілого »21.

Завдання Церкви бачилась в тому, що в ній «хворіють» тіло людське має перетворитися в Тіло Христове, реальність, органічність переживання Якого полягала, в тому числі, і в очевидній пов'язаності всіх Його частин, де хворобу і страждання одного - «соборного фізичного тіла людського» -- вимагала особливої уваги до нього. У Давній Русі склався стійкий тип втілення небесної істиною, який сповнює подвижника, самих основ земної життя народу, в якій подвиг пустельника знаходить своє продовження, не зливаючись з нею і не відлучений її від себе. Дітища великих російських святих: викл. Антонія і Феодосія Печерських, преп. Сергія Радонезького, преп. Йосипа Волоцький і багатьох інших - монастирі - ставали втіленням, уособленням їх особистого життєвого подвигу, який своїми зримими формами окормляє життя ченців і тривав в них. У свою чергу, монастирі, відділені від світу стінами, - і реальними і духовними, - вже самим своїм існуванням серед укладу земної життя вказували на її іншу якість, що купується через зіткнення з ними. У Древній Русі ідеал досконалого самотності, заглибленості в Богоспілкування і ідеал діяльного милосердя, які намітилися в чернечому русі з перших століть його існування, реалізуються в другій половині ((століття в двох типах святості, уособлює преп. Йосипом Волоцький і преп. Нілом Сорський. Втеча від світу, абсолютна зосередженість на подвиг «внутрішнього діяння», від якого подвижника не повинні відривати ніякі земні потреби і турботи, преп. Ніла Сорський і приголомшливі по своїй глибині любов і співчуття до землі, її створінням як до дару Божому, знемагають у своєму занепалий стані, що волають про допомогу, чиє жалюгідне становище вносить особливу напругу одухотвореною насущний у молитовний подвиг монаха, преп. Йосипа Волоцький злилися в понятті Святая Русь, який визначив життя Давньої Русі та її культури в XV (XVI століттях.

Заповідь Зосими, його промисел про Альоші є продовження цієї ідеї. Альошин результат (не є в даному контексті виходом в «світ». Цей рух до Святої Русі, до того живому синтезу земного і небесного, духовного і тілесного, який складався в надрах давньоруської святості і описується нею, втілюється в ній, який з'явився підсумком багатовікового молитовного подвигу-праці святих Православної Церкви над «тілом людства», їхні шляхи слідом Спасителю, що йде до загрузли в гріхах людям зі словом милосердя і любові. Даний аспект знаходить свій результат у російській культурі, в її словесності, формує її духовний шар і одночасно знаходить в ньому своє вираження. Їм обумовлені, на думку А. В. Карташева, «Пророчі інтуїції російських геніїв (Гоголя, Достоєвського, Толстого». Вони пов'язані з ідеєю «оцерковленія» всього життя: «Для Православ'я "церковність" є вища містична форма християнського реалізму, яка не має нічого спільного з карикатурою "клерикалізму". У мрії Достоєвського вся державність у процесі тотальної християнізації повинна перетворитися в церковність »22.

І не цю чи думка про майбутню «хрістократіі», до якої спрямовані долі людства і його історія, у повному обсязі несе в собі заявлена з перших сторінок роману тема «суду»?

Духовне народження Олекси Карамазова, його втілення, яким завершується «Кана Галілейськая »включає в себе і бачення всього його життєвого шляху. Його «Недописаний», своєрідна «незавершеність» розповіді про нього є і вища, і єдина можливість сказати про нього правду. Цей життєвий шлях, «Вік», в який вступив Альоша, - незавершена, «тому що досконалість його сокровенно в Бозі. Повнота його є смерть за Христа і Його заповідей »23. Чи не написане продовження роману - велике пророцтво про майбутню долю героя, це мовчання «невимовного», його прояв в промайнула в душі героя бажання: «Простить хотілося йому всіх і за все і просити вибачення, о! не собі, а за всіх, за все і за все »(14, 328), - пов'язані в одне ціле« нитки від усіх цих незліченних світів »і дозволив у прагненні наслідувати Христа. Те, що відбувається з героєм роману Ф. М. Достоєвського, етапи його духовного становлення, коли він «Плакав в захваті своєму навіть і про цих зірок, що сяяли йому з безодні», коли його душа «вся тремтіла," стикаючись світів іншим "», і вихід з монастиря, «що узгоджувалося і зі словом покійного старця його, що звелів був йому "перебувати в миру" », - факт біографії в тому сенсі, що їм описується певний момент дійсності. Вибір Олексія, а значить і все те, що пережила його душа в «Кані Галілейській», у своїй автентичності передбачають всю його подальшу долю, що визначає її, що робить дійсною, що розвивається, навіть у контексті «ненаписаного продовження» ( саме таїнство буття. Пережите в «Кані Галілейській» і майбутнє героя співвідносяться як одкровення про людину і розгортання цього одкровення в просторі і в часу його земного життя. Герой роману «пізнаваний» у межах дійсних біографій і доль. Наприклад, професор Московської Духовної Академії П. С. Казанський (1819 (1878), сучасник Ф. М. Достоєвського, автор праці «Історія православного чернецтва на Сході »« не наважився взяти чернецтво, немов передчуваючи своє особливе послух ». В одному з листів він писав: «Нерідко ходжу до церкви, але не наважуюсь на самовідданість, хочу служити Богові, перебуваючи в дружбі до світу ». Факт цікавий і в тому плані, що в іншому своєму листі він зізнавався: «... У місячну ніч любив я спрямовувати свій погляд до зоряного неба. Там, думалось мені, я відчував небожителів; щось таємниче вабило мене цьому зоряного світу, як до жаданої вітчизні ... »24.

Тема «Внутрішньої людини» вносить певні корективи в розуміння проблеми взаємини людей між собою. Світове зло, яким отруїли соціальний організм - це, перш за все, внутрішнє зло. Св Тихон Задонській кажучи про смирення, порівнює суспільний устрій, заснована на християнських принципах відносини людей між собою, з взаємодією один з одним частин одного тіла: «до єдиного таїнства Євхаристії найсвятішою приступаємо вси; вси нарецаемся християни від єдиного Христа ... Коли вси єдино есми, як Уди в тілі, то нащо одному іншого побачити те, що і знищувати? »25. Він створює в своїх творах примітний образ помилкового християнина-мучителя, що розкриває дійсну сутність соціального зрізу життя. По суті, розуміння Ф. М. Достоєвським принципів існування людського суспільства пов'язане з проблемою істинного і помилкового християнства. Гострота переживання в його творах вчинків героїв прямо пов'язана з розумінням того, що долі світу обумовлені «Внутрішнім влаштуванням» людини. Супроводжуючі його життя духовні катаклізми - «Фатальні хвилини» буття. Переміщуючи акцент розуміння що стоять перед ним проблем зі сфери внутрішньої в зовнішню, людство робить найглибшу і непоправну помилку у своїй історії.

Спотворене уявлення про «мандрівника» і «мандрівництва» простежується у погляді на цю проблему Н. А. Бердяєва. Сфера, де пролягли шляхи його подорожніх, - «повітряні». Там же «зібралися» невагомі і потворні духи, що кружляють по бездоріжжю мандрівника, який збив зі шляху в «Бісах». Н. А. Бердяєв зауважує: «Странник самий вільна людина на землі. Він ходить по землі, але стихія його повітряна ... Странник - вільний від «світу», і вся тяжкість землі і ременів життя звелася для нього до невеликої торбі на плечах »26.

За приводу «невагомою торбинки» згадується притча А. П. Сумарокова «Мужик з котом »про Свінценосце, що несли« пуди три На продаж свинцю в невеликій котом ».

Традиції християнської писемності, що відбилися в «Мандрівник» А.С. Пушкіна, характер художнього осмислення теми «мандрівництва» в творчості Ф. М. Достоєвського дозволяють визначити те коло проблем і текстів, розділених часом і кордонами різних історичних епох, країн і народів, що поєднала в одне ціле в цій темі, настільки важливою для російської художньої літератури і філософської думки, живиться від неї, християнська культура.

Список літератури

1 Творіння іже во святих отця нашого Тихона Задонського. Видання Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря. 1994. Т. 4. С. 47.

2 Там же. С. 48.

3 Там же. С. 50.

4 Достоєвський Ф. М. Полн. зібр. соч.: У 30-ти т., Л., 1976. Т. 10. Далівиноски на це видання дані в тексті вказівкою в дужках тому і сторінки.

5 Бунін. И. А. Собр. соч.: У 6-ти т. Т. 6. М., 1988. С. 6.

6 Там же. С. 12.

7 Там же. С. 5.

8 Там же. С. 30-31.

9 Преподобний Симеон Новий Богослов. Творения. Т. 1. С. 382 (383).

10 Там же. Т. 2. С. 318.

11 Там же. Т. 1. С. 391.

12 Творіння іже во святих отця нашого Василія Великого Архієпископа Кесарії Каппадокіскія. Ч.1. М., С. 21.

13 Там же. С.72.

14 Златоструй. Давня Русь X (XIII. М., 1990. С. 166.

15 Там же. С. 167 (168).

16 Творіння іже во святих отця нашого Тихона Задонського. Т. 4. С. 49.

17 Там же. С. 55

18 Там же. Т. 5. Записки про святителя Тихона Задонському. С. 31.

19 Флоровський Г. В. Східні Отці V (VIII століть. С. 141.

20 Карташов А. В. Церква, історія, Росія. Статті та виступи. М., 1996. С. 50.

21 Там же. 51.

22 Карташов А. В. Церква, історія, Росія. Статті та виступи. С. 58.

23 Преподобний Симеон Новий Богослов. Творения. Т.2. С. 417

24 Цит. по Казанський П. С. Історія православного чернецтва на Сході. М. 2000. С. 7 (8).

25 Творіння іже во святих отця нашого Тихона Задонського. Т. 4. С. 243.

26 Бердяев Н. Судьба России. Досліди з психології війни і національності. М., 1990. С. 17.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.mineralov.ru/litved.htm