Поема М.Ю. Лермонтова «Демон»: до питання про біблійні джерелах

Сергій Васильєв

Біблійні і, зокрема, старозавітні образи характерні для творчості М.Ю. Лермонтова, для його лірики, драм, прози та поем, є невід'ємним компонентом його художнього стилю. І.Б. Роднянська зазначає: «Життєво-поетичне мислення Лермонтова, з дитинства стикається з релігійно-молитовним ужитку в будинку бабусі, було залучене до кола образів «Писання» і християнського культу навіть у більшій мірі, ніж умогляд багатьох інших великих фігур романтизму ». Поеми «Мцирі» з біблійним епіграфом і «Демон» - одні з найбільш показових тому прикладів. Інші - «Казка для дітей», його ліричні шедеври, переосмисляющіе молитву і т.п.

Тема і центральний образ поеми М.Ю. Лермонтова «Демон» орієнтує читача і дослідника на Біблію, що й було неодноразово відбито в багатій наукової літературі, присвяченій поемі. «Поема ... заснована на біблійному міфі про занепалий ангела, повсталий проти Бога ... герой ... як би поєднує людські шукання Фауста з мефістофельська заперечує початком і з бунтівним героїв Мільтона і Байрона ». Таке бачення опори на Книгу книг (епізоди про повалення з Неба Денніци) і позначеної літературної традиції (містерії Мільтона і Байрона), безумовно, необхідно.

Однак істотно та інше. Власне сюжетна основа, любовний конфлікт не дозволяють розглядати «Демона» як філософську поему переважно, значно збагачують схематично змальований вище містеріальний план. Досягнутий М.Ю. Лермонтовим багатоплановий жанровий синтез, характерний для його синтетичного романтизму, характеристики, підкреслюють дослідники, спонукає ще раз звернутися до власне біблійної основі поеми, більш детально визначити коло її джерел та функціонування старозавітних образів.

Сюжет поеми про любов демона до земної дівчині трактувався по-різному. Наголошувалося вплив гірського фольклору, з чим далеко не всі дослідники погодилися. Як один з можливих джерел сюжету відзначимо також має як мінімум тематичне схожість з поемою поширену баладу «Демон-коханець». «Згідно з А.Б. Фрідману, найдавніша із записаних версій балади відноситься до 1675 м. Балада відома в багатьох варіантах, іноді як демона-коханця виступає сам диявол ».

Не заперечуючи можливого впливу на задум поета такого роду «бродячих» європейських сюжетів, тим більш значущих, з огляду на шотландські корені М.Ю. Лермонтова і, перш за все, ту роль, яку він сам їм надавав, звернемося до авторських планам і ескізами. Для них принципово значущими виявляються сфера церковного життя і Біблія.

Відзначалося, що «фабула« Демона »формально найбільш близька» до середньовічних «легендам про спокушанні черниць дияволом ». Справді, «спочатку намічений сюжет, в якому головну роль відіграє боротьба демона з ангелом, закоханим в одну смертну ». На пошук власне біблійного варіанти сюжету націлює сам автор в ще одному зберігся плані поеми: «Демон. Сюжет. Під час полону євреїв у Вавилоні (з Біблії). Єврейка. Батько сліпий. Він вперше бачить її сплячу. Потім вона співає батькові про старовину і про близькість ангела - як раніше. Єврей повертається на батьківщину. Її могила залишається на чужині ». За вказівкою коментаторів, «ця біблійна інтерпретація залишилася нездійсненою ». Як видно, сюжет написаної поеми і тут залишився в кінцевому рахунку не проясненням.

Бажання літературознавців та інтерпретаторів безпосередньо зв'язати поему з одним з біблійних сюжетів іноді призводить до явних помилок. Так, в авторитетної «Лермонтовської енциклопедії »повідомляється, що поет використовує мотив« любові «синів божих», ангелів, до «дочок людських» - Бут. 6:2 ». Мова йде про збільшення чисельності людського роду після народження праведним Ноєм синів Сима, Хама та Яфета. Як відомо, «Син Божий = другій особі св. Трійці, Господь Ісус Христос ... У Писанні синами Божими називаються і все взагалі віруючі, християни, зрозуміло, не з природою, а по благодаті », тобто ніяк не ангели. Втім, зауважимо, що це місце Біблії традиційно вважається одним з найбільш складних для тлумачення. З ним пов'язані різного роду народні іудейські вірування.

Між тим біблійний сюжет про кохання демона до дівчини існує і міститься в книзі Тов'т (наголос дається згідно з церковно-слов'янської Біблії). «Книга ця, хоч і неканонічних, відрізняється особливою повчальністю. Тут ясно відкриваються премудрі і благі шляху промислу Божого в нашому житті, яких часто ми не примічаємо, або бачимо в них одне збіг випадкових обставин ». Підкреслимо, що неканонічних не означає апокрифічна. Книга Товіт, як і деякі інші біблійні книги подібні до неї за більш пізнього часу їх написання, входить не тільки в Септугіанту і церковнослов'янською Біблію, а й у Вульгату. Відсутня вона тільки в скороченій Біблії протестантської традиції.

Згідно книзі Товіт, архангел Рафаїл (під виглядом благочестивого подорожнього Азарії) допомагає юнакові Товійїних, який повинен одружитися з дівчиною з свого роду, позбутися демона і врятувати ледь не вигнали дочку Реуїлові Сарру, призначену йому в дружини Провидінням. Безпосереднім знаряддям вигнання злого духа стала спільна молитва молодят і кадило нутрощами (серцем і печінкою) чудово спійманої величезної риби.

«Тоді юнак сказав до Ангола: брат Азарія, я чув, що цю дівчину віддавали семи мужам, але всі вони загинули в шлюбної кімнаті, а я одна в батька і боюся, як би увійшовши до ній, не померти, подібно колишнім; її любить демон, який нікому не шкодить, крім наближаються до неї ... І Ангол промовив до нього: Чи ти забув слова, які тобі наказав батько твій, щоб ти взяв жінку з роду твого? Послухай мене, брат: їй варто бути твоєю дружиною, а про демона не турбуйся, в цю ж ніч віддадуть тобі її за жінку ... І скінчили вечерю, ввели до неї Товійя. Він же йдучи згадав слова Рафаїла і взяв курильницю, і поклав серце і печінка риби, і курив. Демон, відчувши цей запах, втік у верхні країни Єгипту, і зв'язав його Ангел »(Товіт 6: 14,16; 8: 1-2).

Книга Товіт многообразно відбилася в європейській культурі, як церковної, так і світської, її обличчя і події були цілком впізнавані, їх протягом століть вільно інтерпретували (наприклад, в живописі), застосовували до нових контекстам.

Про її ролі у християнській культурі можна судити і по тому, що виключно з нею зв'язується ім'я архангела Рафаїла, «одного з семи вищих ангелів, супутника Товійї, і благодійника сімейства Товіта ».

Тільки там наголошується і ім'я «демона-ревнивця» - Асмодей (з євр. «грабіжник»). Нагадаємо, що це ім'я використовувалося в літературній критиці середини XIX століття, у статті М.А. Антоновича «Асмодей нашого часу», присвяченої роману І.С. Тургенєва «Батьки і діти». Асмодей у Антоновича, втім, - «поетичне» іменування диявола, а по В.І. Далю, - «злий дух, спокусник, диявол, біс, сатана». У випадках, коли згадується цей демон, виявляється затребуваною, тим більше для освіченого і не в приклад нашого часу знайомого з Біблією читача XIX століття, і сама біблійна книга Товіт.

Одна з важливих молитов для келійного читання православного християнина - про мандрівників - безпосередньо будується на зверненні до книги Товіт. «Шлях і істина сий, Христе, супутника Ангела Твого раба, бо нині, якоже Товійї іноді, посли сохраняюща ... »Це означає, що про книгу Товіт, не представленої в богослужінні, Лермонтова цілком могло бути відомо і з церковних молитов, безумовно, цікавили поета, як в плані особистісному взагалі, так і у власне творчому зокрема.

Книга Товіт згадується і в європейській літературі, зокрема, включається до образну тканину роману Ф. Рабле «Гаргантюа та Пантагрюель». У главі XVI третій книги роману «Про те, як Пантагрюель радить Панургу звернутися до панзуйской сивіли »один з епізодів комічного характеру будується з опорою на цю біблійну книгу: «І, може статися, той чоловік був ангел, тобто посланець Бога, як, наприклад, Рафаїл, якого Бог послав Товіту. Дуже скоро цар його відкинув, занадто пізно після розкаявся ». У даному випадку згадується епізод не про вигнання демона, а про те, як «спустився на землю архангел Рафаїл вказав цілюще зілля юнакові Товійїних, завдяки якому сліпий батько його Товіт прозрів ».

зацікавив нас сюжет був використаний і в російській літературі початку XIX століття, нехай і в рамках епізоду, як складова розгорнутого порівняння. Зустрічається він в романі В.Т. Нарежного «Бурсак», опублікованому вперше в 1824 р. (у посмертне видання зібрання творів 1835-36 рр.. займає перші два томи) і названому В.Г. Бєлінським «найкращим твором» письменника: «« На жаль! - Відповідала темна красуня, витираючи сльози, - видно участь моя подібна жалюгідної долі дочки Реуїла, тому що й у мене закохався злий дух, який сію вночі змучив до напівсмерті нареченого мого Товія ».

Біблійний сюжет, у відповідності з художніми завданнями письменника, стискується до короткого епізоду і трансформується в комічному ключі, відтінюючи майже фарсові сцени роману. Комізм полягає, зокрема, в тому, що уявний новий Товія всупереч біблійного джерела, постраждав від уявного демона, на відміну від Товійї справжнього, за допомогою архангела демона вигнаний. Тим не менше, мотив смертоносної любові демона до дівчини зберігається, через імена дочки Реуїлові і Товія виразно дається і вказівку на його біблійний джерело. Крім того, письменник навряд чи б зважився використовувати цей мотив, та ще й у гумористичному контексті, не будь він чітко впізнається, тим більше, що книга Нарежного у виданнях першої половини XIX століття не містила звичних сучасному його читачеві коментарів.

Цей епізод, цілком у традиціях Рабле, якого переводять у Росії з кінця XVIII століття, відтіняє комізм положень героїв. З огляду на два видання «Бурсака» до середині 1830-х років і популярність творів письменника, особливо після його, ще далеко не літньої людини, смерті в 1825 р., висловимо припущення про більш ніж ймовірне знайомство з цим романом М.Ю. Лермонтова, автора неперевершеної прози, що володів найширшим літературним кругозором. Книга Товіт цілком могла привернути його увагу за посередництвом Нарежного. Тим більше, що друга половина 1830-х років - час докорінної переробки поеми, майже збігається з перевиданням «Бурсака», тим, що сталося трьома роками раніше. Увага поета до цієї події на час могло бути відвернута його перший кавказької посиланням початку 1837 року. Згідно з сьомої редакції «Демона» кінця 1838 року, Ангелу-охоронцю вдається відстояти душу Тамари після її смерті, на відміну від ранніх редакцій, коли Демон підносить душу героїні в пекло і «усмішкою гіркою» дорікає Ангела.

Розвиваючи думка про культурну значимість книги Товіт, не можна не звернути увагу на мистецтво середини XIX століття. Із 240 ілюстрацій - гравюр на дереві, Ю.Ш. Фон Карольсфельд (1860) два присвячені книзі Товіт: «Молитва Товійї, і Сари» і «Товійя та Сарра після шлюбної ночі». Причому в лівому верхньому кутку першого зображений демон, якого тримає і виганяє ангел. Також дві з 230 гравюр Г. Доре (1864-1866 р.) на біблійні теми пов'язані з цією книгою: «Ангел і Товія» і «Ангел Рафаїл сходить на небо на увазі сімейства Товіта».

Всі це дозволяє зробити висновок про те, що книга Товіт і біблійний сюжет про «любові» демона до дівчини і його вигнанні були досить добре відомі і неодноразово проявлялися в європейській культурі і, зокрема, культурі XIX століття, як його початку, так і середини. Він цілком міг стати одним з джерел класичної Лермонтовської поеми.

Відсутність прямого цитування або стійких поепізодних алюзій при зверненні до біблійного тексту - риса поетичного стилю Лермонтова й саме по собі не може бути аргументом проти пропонованого зіставлення. Як вважає І.Б. Роднянська, «тексти Лермонтова виявляють сліди уважного читання біблійних книг обох заповітів. Причому у Лермонтова порівняно нечисленні цитати чи алюзії ... У більшості ж випадків Лермонтов глибоко проникає в дух названих джерел і напружено переосмислює ті чи інші епізоди ».

Про це говорять і деякі основні мотиви, а також впізнаваний «дух джерела» -- Біблії. Це: «любов» духу зла до дівчини, об'єктивно міститься протистояння Демона та Ангела, включене в пізні редакції вбивство демоном нареченого Тамари (в Біблії їх гине семеро), ганьба "духу злоби» у фіналі (в Біблії він зв'язується ангелом).

Цікаво в зв'язку з цим поглянути і на деякі інші факти творчої історії поеми. Так, поет переосмисляет роль легенди про кохання демона до черниці, одного з вірогідних джерел сюжету: Тамара опиняється в монастирі лише після смерті нареченого, а не спочатку, як раніше. Це дозволило включити мотив ревнощів Демона, вбиває нареченого (що наближає сюжет до біблійного), та посилити ступінь скорботи героїні, а значить і мощі все-таки приваблює її Демона (посилюється романтичний загострення пристрастей).

Принципово важливим є і новий (7-й редакції) фінал. Відомі легенди та літературні джерела (наприклад, містерії Байрона) не містять, та й навряд чи можуть містити сцени, аналогічні епізоду вибачення Тамари після її смерті. Деякою аналогією може бути тут фінал другої частини «Фауста» І.В. Гете з прощенням Богом головного героя, незважаючи на сказану їм умовлену фразу з договору з Мефістофелем. Але на відміну від досить абстрактної мотивування фіналу твори Гете (невипадково біс всіляко обурюється таким рішенням Бога), між іншим, також продиктованого Біблією - книгою Іова, мотивування Лермонтова представляється більш органічним. Вона, треба визнати, і більше відповідає Біблії, де перемога над злом є основним змістом, а не все ж несподіваним, нехай і радісним, винятком.

Тамара, з урахуванням фіналу пізніх редакцій, постає виняткової романтичної героїнею з високою душею, яка вміє по-справжньому любити. Саме так Ангел і пояснює Божу милість на приватному Суді відразу після її смерті:

«Але час суду тепер настав І благо боже решенье! <...>

Ціною жорстокої спокутувала

Вона сумніви свої ...

Вона страждала і любила І рай відкрився для любові !..»

Ця любов, якою Демон намагався скористатися, щоб долучитися через неї до сущого, героїню і рятує. У кінцевому рахунку, зокрема, через Ангела-охоронця, рятує її саме Бог-Любов. Така важлива складова ідеї великої поеми Лермонтова-романтика, на перший погляд несподівана для автора багатьох творів - повістей у віршах, поем, де, за словами А.С. Пушкіна, що передає важливу особливість романтичного світогляду, що «від доль спасенья немає ». Художньо переконливе втілення такого «порятунку» могло бути підказане тільки Біблією.

Зазначений біблійний сюжет з книги Товіт має явну типологічних зв'язок з сюжетом Лермонтовської поеми «Демон». Найімовірніше, він вплинув на поему і безпосередньо, не тільки при втіленні її подієвого ряду, але і - саме головне - при його трансформації в «життєстверджуючу» сторону наруги! демона і спасіння душі героїні.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.mineralov.ru/litved.htm