Мова - мова - слово в духовній літературі (роздуми педагога-словесника)

Аннушкін В. І.

Слово Боже, що лежить, за словами євангеліста Іоанна, "на початку" всього сущого, стало інструментом творення й знайшло відображення в людині - створення розумна й словесному. Людина і визначається в духовній літературі як "тварина словесне", "твар словесна" - істота Боже творіння, наділене даром розуму і слова:

"Людина є річ чудова, Велія і прекрасна, дивно від предівнаго Бога осуществованная, ... Від душі невещественния і від плоті вещественния пречюдне служіння. Людина -- преізрядное Владичне створення, яко всесвятима і неопісаннима рук Божим сплесканное, тако всесвята і жівотворяшім подувом Його жваве. Людина -- предізбраннейшее живе, елико добротою живота, силою двізанія і благоліпністю чювствованія ізобілно прикрашене, толико світлості словесньства і ясності розуму пребагаті сяюче "(Слово о человеце. Рукописні мови при навчанні риториці учнів Виговської літературної школи. Початок XVIII століття). [1]

Ідеями величі людини як істоти, наділеної здібностями мислити і говорити, починаються кращі вітчизняні підручники, навчальні "словесним наук ". Н. Ф. Кошанскій, учитель Пушкіна в Царськосільському ліцеї, надихає учнів, що приступають до вивчення риторики і словесності, наступним міркуванням: "Ніщо так не відрізняє людину від інших тварин, як сила розуму і дар слова. Ці дві здатності нерозлучні; вони утворюються разом, взаємно і спільними силами ведуть людини до досконалості, до великої, небом йому зазначеної мети ". [2]

Однак подібно до того, як з перворідним гріхом людська природа з'єднує антоніміческіе божественне і диявольська початку, настільки ж засівання буде оцінка мови і словесних вчинків людини. Тому, з одного боку, сяє всесовершенное Божественне Слово (саме воно для християнина буде "мовним ідеалом"), з іншого боку, мови і людському слову буде даватися оцінка як "нестримному злу, сповненому смертоносного отрути "(Як. 1, 26; 3, 5-10). устремління людини до Бога вимагає досконалості словесного. Словом "уподібнюється людина Богу, що має своє Слово. Слово людське подібно до Слова Божого "(Св. Ігнатій Брянчанінов). [3] Звичайно, святитель має на увазі що повинно бути: подібність не означає рівність, але схожість і устремління до уподібнюються. Там, де слово людське НЕ подібно до Слова Божого, проявлена гріховна людська природа, а гріхи, як правило, будуть словесно-мовні - від "язика" і "вуст".

Розкривши "Молитвослов", побачимо, що гріхи мають звичайно словесну природу, бо кожне з гріхів або прямо вказує на "слово" (лихослів'я, заперечення), або пов'язане з мовним дією (як засудження або укоренивши), або через неналежне пристрасті пов'язане зі словом (які гнів і ненависть):

"гріх: засудженням всіх людей - живих і мертвих, прокляттям і гнівом, памятозлобіем, ненавистю, зло за зло заплата, оклеветаніем, укоренивши, лукавством, лінощами, обманом, лицемірством, пересудами, суперечками, упертістю, небажанням поступитися і прислужитися ближнього; згрішив зловтіхою, що погорджують ними, злосетованіем, образою, надсмеяніем, ганьбою і человекоугодіем ". [4] З інших гріхів також виділяються "мовні": марнослав'я, жарти, спокусливе поведінка з бажанням подобатися і спокушати інших, гнів, роздратування і осміяння, непримиренних, ворожнеча і ненависть, заперечення і т.д.

Наскільки обмежений цей великий ряд? Чи можна привести його в систему? Що протистоїть цим "темним" словами? Цей ряд "гріхів" реально обмежений текстом, в якому одні поняття зустрічаються частіше, а інші рідше. Він приводиться в систему співвідносяться між собою якостей і вчинків, ієрархія яких будувалася не раз в духовній літературі як перелік гріхів (пороків, пристрастей) і чеснот. Тому і будь-який практичний аналіз застосування мови і слова, мови і вуст буде містити в собі і гімн мовою, і осуд.

Мова і словесна здатність набувають тепер ту подвійну протилежність, яка властива всьому, що стосується до людини. Мова може стати і добром, і злом, і благом, і нещастям. Антоніміческіе оцінки мови (слова, мови, уст) пройдуть через всі роди, види і жанри словесності, але змістовні і стилістичні якості цих оцінок будуть суттєво відрізнятися в залежно від філософсько-етичної позиції авторів. Різними будуть ступінь глибини оцінки та стилістичну якість спроб розглядати мовну дійсність, але думка про те, що "мова є самий добродійний і найшкідливіший орган у людини "[5] пронизує всі сентенції про нього.

Цей матеріал вимагає не тільки прояснення, а й систематизації. Відповісти необхідно, принаймні, на наступні питання: де шукати матеріал для розкриття цієї теми? Як організувати словесне навчання, виховати людину, вміє користуватися словом? Які науки займаються практичним втіленням ідей словесного виховання, підготовки людини, яка вміє володіти словом?

Терміни мова, мова, слово, уста нерідко вживаються в духовній літературі як синоніми. У всякому разі в духовній літературі мова, слово, мова, уста зазвичай розуміються в значенні інструмента (знаряддя) людського спілкування, що передає думки і пов'язує нас один з одним заради взаємних контактів. Людське слово - інструмент для створення одностайності та едіносердечія.

Якщо Слово Боже є інструмент творення світу, то слово людське є інструмент організації будь-якої спільної діяльності. Очевидно, що наше життя набуває небудь божественну, або гріховну забарвлення залежно від того, яким стає наше слово (мова, мова, уста). Архієпископ Сергій Празький пише: "Наше слово послаблюється нашої гріховністю і не приходить в життя повним звуком. Тільки відсіяні від гріха слово є в повній силі, тому що воно пов'язане тоді зі Словом, що створив світ. Наше слово, виходячи зі схованок нашої душі, неослабленное у своєму похождення гріховністю, в силі потенційного добра, що є у нас, потрапляючи у поза, несе в собі добро і світло, оскільки воно пов'язане з джерелом світла Богом-Словом. Воно втілюється. "[6]

Досвід словесного освіти і виховання лежить в основі формування особистості. Ось чому так важливо розібратися в досвід, накопичений тисячоліттями духовного розвитку людства, правильно оцінюючи досягнення дохристиянської мовної педагогіки (фольклор, античність) і тверезо представляючи картину сучасної словесності, ускладненою новими "мовними технологіями", як життя людини в слові. Побачити у всьому цьому історичному русі Промисел Божий, скорившись йому і направив людську волю до творчого творення досконалої особистості - в цьому віра і надія сьогоднішнього педагогічного руху. Становлення особистості невіддільне від слова як основного інструменту передачі знання, втілення думки, почуття і волі, засоби взаімообщенія вчителя і учня.

Творення світу через активну словотворческую роботу представлено в досвіді теорії іменування, сенс якої полягає у створенні дійсності за допомогою правильного й адекватного іменування предметів. Короткий вираз цієї формули: "якщо ім'я дано вірно, то справа кориться". Ця формула характерна як для західної цивілізації (див. діалог Платона "Кратил"), так і для східній (Конфуцій). Найбільш досконале її вираз - в початкових рядках Священного Писання, де задум, Слово Боже, і про діяння об'єднані формулою "І сказав Бог". Сказане Творцем втілюється в образі досконалого світу - так здійснюється класичне єдність задуму, слова і діяння.

Створений "за образом Божим" людина "нарікає імена всій худобі і птахам небесному, і всій польовій звірині "(Буття 1, 27; 2, 20) - і його діяння в цей момент досконалі, оскільки зроблені до первородного гріха. Падіння і вигнання з раю означають для людини і позбавлення досконалої словесної здібності. Слово стає свідченням і носієм гріховності, більше того, його основним виразником.

Матеріал, що стосується всебічної оцінки слова - мови - уст, вимагає в педагогічних цілях не стільки прояснення, скільки систематичного й виразного опису. Так, сучасному педагогу є досить зрозумілою і ходячою думку про значення і роль мови, але він не знаходить (а підручники не дають) гріючих і натхненних думок про Слово. Виникає ця ситуація, звичайно, внаслідок відсутності звернення до досвіду духовної літератури та духовного освіти в цілому. Тим часом, мовна та духовну освіту єдині. Мова та формування мовних здібностей людини готують вираз духовної сутності людини. Духовна освіта як вирощене в людині образу Божого, користуючись засобами мови, обробляє і створює в учня його внутрішню, релігійну, піднесену бік, формує його дух і душу.

Результат сучасних педагогічних діянь у сфері виховання мови і духу буває різний. Якщо при навчанні мова являє собою механічний набір правил орфографії, орфоепії і пунктуації ( "вивчив - і забув"), набір відмін і відмінювань, погано асоційований з практикою мовлення, то у середнього випускники наших шкіл та університетів виникає сумнів щодо самої необхідності в мовному навчанні.

Почала вульгарного ставлення до мови, і слухняні - в нерозумінні їх практичної цінності і духовної природи. Практична цінність мови повинна пояснюватися учневі з позиції загальності мови, що охоплює всі сфери людської діяльності. Від того, як людина володіє мовою - інструментом організації діяльності -- залежить і результат конкретної діяльності, і благополуччя існування в цілому.

Початкові дохристиянські оцінки мови і слова є у фольклорі як формі культурно-ціннісних висловлювань, які народна пам'ять зберігає як ціннісну і керівну до дії. У десятках подібних виразів народна мораль фіксує засівання оцінок мови. З одного боку, мова небезпечний ( "язик мій - ворог мій", "з коротким мовою життя довше"), неумеющій користуватися мовою потрапляє в складні ситуації (тому "краще закульгала на ногу, ніж на мову "), з іншого боку, саме володіння мовою забезпечує в житті практичний успіх: "мова - стяг, дружини водить "," мовою - що важелем "," язик до Києва доведе "і т.д.

В фольклорі йдеться про досягнення практичного (зазвичай особистого) успіху. З позицій повсякденного моралі це - початок мовної освіти, і кожна людина осягає ці відомості ще в дитинстві. Потім (користуючись цими правилами щодня і щогодини!) людина ніби забуває про правила мови, хоча саме ними організується і перевіряється будь-яка його діяльність. Загальні правила ведення мовлення поширюються на всі ситуації повсякденного життя і групуються в декількох смислових групах: відповідність думки - слова - справи ( "Спочатку подумай -- потім говори "," Сказано - зроблено "); правила мовних відносин (грунтуються на ввічливості: "добре слово краще м'якого пирога"; говорять про дотримання теми бесіди: "я - про чоботи, а ти - про пироги ", вимагають правильного вислуховування:" мова - одна, вуха - два, раз скажи - два рази послухай "і т.д.); вичленяються правила для слухача і правила для мовця. Ці правила вперше були систематизовані академіком РАО Ю.В. Різдвяних. [7]

Фольклорні правила мови виявляються значущими і фундаментальними для всіх наступних видів словесності. Так правило, відповідності думки, слова і справи буде однаково значуще для всіх видів мовлення та для будь-якої людини, якою б професії він не був. Історично відома формула "слова і справи", політики постійно дорікають один одного розбіжністю у відповідності слів і справ. Найбільш простий приклад сучасний: "Якщо сказав, що при невиконанні своїх обіцянок "ляжеш на рейки", лягай ... "Але якщо говорити серйозно, то та сама формула "думка - слово - справа" неодноразово зафіксована в православній молитві: "Господи, розумом чи або думкою, словом чи ділом згрішив, прости мене ".

Можлива систематизація правил і суджень про мову, зафіксованих у текстах Святого Писання. Намети контури цієї систематизації через аналіз фрагментів Старого і Нового Завітів. Пропонований аналіз правил мови вважаємо за можливе назвати релігійної етикою мови, оскільки духовна мораль, виражена в цих текстах, буде говорити про норми і рекомендації у поводженні з мовою.

Релігійна етика мовлення створює свої побудови не на основі практичної моралі, радеющей про інтереси особистого успіху, а на основі духовної моралі, яка передбачає організацію духовної єдності всіх людей, встановлення миру, любові, прощення, терпіння, великодушності. Погляди на світ і принципи поведінки людини виявляються іншими, ціннісними виявляються інші категорії, які, можливо, і звучали в практичній моралі, але були тільки "особисто" вигідні. У релігійної моралі все спрямовано на особистість іншої людини - "близького твого ", якого необхідно відчувати" як самого себе "в нехибне прагненні до загального союзу любові і всепрощення, одностайності й едіночувствованія.

Аналіз текстів Старого Завіту можливо почати з "Книги притчею Соломонових", де викладена етична система поглядів на поведінку людини взагалі і мовний поведінка, зокрема. При цьому сама проблематика "мови" або "вуст", зустрічаючись у третини всього корпусу притч, перебуває ніби у стороні; відношення до "мови" як інструменту вираження страху Господня, мудрості та істини необхідно розглядати в загальній доктрині релігійного тексту. В основі будь-якого розглядається нижче тексту буде лежати не самодостатній погляд на мову, а православно-філософська концепція поглядів на світ, місце людини у світі, ціннісні якості людини (те, що називається чудовим словом "доброчесність"). Тільки усвідомивши ці філософсько-етичні позиції, слід переходити до правил самої мови, словесного переконання, мовних вчинків.

Послідовне прочитання "Книги притчею" показує, як звернення до філософії ( "мудрості") постійно пов'язане з діями в мові. Одне як би не існує без іншого. Різноманіття ситуацій, образно описаних в притчах, веде до того, що багато сентенцій будуть повторюватися, однак багатство образів потрібно для того, щоб звернути читача до цілісної і непеременяемой системі поглядів.

Почитаємо "притчі Соломонові" очима педагога, коментує текст на уроці сучасної риторики (словесності, російської мови чи літератури - цей матеріал досить широкий у своєму педагогічному застосуванні):

"Блаженний людина, що мудрість знайшла, і людина, що розум одержала, - тому ліпше надбання її від срібла, і прибутку від неї більше, ніж від золота "(3, 13-14). Звернення до мудрості, увага до внутрішньої сторони людини, чистоті його серця має пряме відношення до мови, є основою подальших міркувань. Мудрість - основа красномовства. Практична користь духовних настанов - не в одну мить, як від "золота", але вічна.

"Більше всього стережеться, серце твоє, бо від нього походить життя. Відкинь від себе брехливість вуст і лукавство мови віддали ти від себе "(4, 23-24). Чистота серця дає людині життя, довголіття, опору в існуванні. "Брехливість" і "лукавство" дають життя лише "на мить ". Антиномія істини і брехні, що йдуть від" мови ", буде постійно обговорюватися в різних сентенціях.

"Син мій! мудрість мою уважай, нахили своє ухо до мого розуму, щоб дотримати розсудливість, і щоб уста твої стережуть "(5, 1). Крім багаторазового повернення до мудрості тут і навчання мистецтву слухати (мовне якість), і результат такого "уваги": ти придбаєш "розважливість", а "уста твої" - знання. Розсудливість як мистецтво говорити і "знаючі" вуста грунтуються в мудрості.

Систематизація правил, що стосуються етики мови в "Книзі притчею Соломонових", можлива через виділення опорних слів-понять, які виражають основну ідею вислови. При цьому з'ясовується, що багато сентенції синонімічні, взаємопроникають один в одного. Тому з педагогічної точки зору тут потрібен коректний коментар, який намагається узагальнити цей згущений мудрістю текст. Ср:

багатослівність - Стриманість: Не бракує гріха, а хто стримує губи свої розумний (10, 19).

Доречність, дію мови: Радость людині у відповіді його уст, і як добре слово вчасно! (4, 23)

марнослів'я - Лікування мудрим мовою: Дехто говорить, мов коле мечем, язик же премудрих лікує (12, 18)

Дія гніву як риторичної емоції: У дурного одразу ж висловиться гнів його, а розсудливий ховає зневагу (12, 16).

Брехня протиставлена істині: огида у Господа - уста брехливі, а що говорять істину - розсудливі Йому (13, 22). Уста праведного пасуть багатьох, а дурні умирають з розуму (13, 32)

Дія лагідності на гнів: Лагідна відповідь гнів відвертає, а слово збуджує лють (15, 1) і багато ін. ін

Аналіз "Книги притчею" з точки зору зустрічаються слів-синонімів, що позначають "слово", показав наступне частотне розміщення: уста (67), слово (27), мова (26), мова (6). Найбільш частотним виявилося слово "вуста" - вони є як би рупорами, безпосередніми действователямі мови, - і цю метонімію будуть продовжувати багато православних письменники.

Педагог, який працює з учнями, може просити виписати і прокоментувати притчі, де вживаються дані слова. Наприклад, перелік притчею зі словом "вуста" знайде наступний ряд сентенцій:

1. Бо Господь дає мудрість, з Його уст - знання й розум! (2:6)

2. Довгість - у правиці її, а в лівій у неї - багатство і слава; [з вуст її виходить правда; закон і милість вона на мовою носить;] (3:16)

3. Здобудь мудрість, собі розуму, не забудь, і не цурайся слів уст моїх. (4:5)

4. Відкинь від себе брехливість уст, і лукавство мови віддали ти від себе. (4:24)

5. Людина нікчемна, чоловік злочинний, він ходить з лукавими устами, (6:12)

6. Всі слова моїх уст справедливі, нема в них підступу і лукавства; (8:8)

7. Страх Господній - ненавидіти зло; гордість і зарозумілість і дорогу лиху та лукаві уста я ненавиджу. (8:13)

Характерні епітети, які супроводжують антоніміческіе оцінки мови: серед позитивних епітетів до слів слово, мова, мова, уста знаходимо: мудрий, розумний, розумний, невинний та праведний, правдивий, натхненний, добрий, вірний, сказаний пристойно, лагідний, м'який, солодкий, приємний, важливий, і т.д.; Серед негативних епітетів виявляються: дурний, безбожний, брехливий, лукавий, улесливий, підступний, беззаконний, законопреступний, злий, образливий, шкідливий, таємний, згубний,, полум'яний, і т.д.

Перелік цих епітетів неформалів. З них виводяться наступні рекомендації: практична мова повинна бути перш за все мудрою, а не дурною; правдивої, а не брехливої; корисною, а не злобливої; лагідну, а не гордої і неприборканої. Ці рекомендації даються не як догма, а як роздуми і творчий напрямок.

Труднощі аналізу даного матеріалу (у цьому ж його краса) полягає в тому, що читач поступово насичується образними синонімічними оцінками мудрості й правди, вираженими устами та мовою.

Новий образ людини та її словесного поведінки (у порівнянні з дохристиянської культурою)) вибудовується у Святому Євангелії. Щоб зрозуміти еволюцію в навчаннях про мови, зроблену за приходом християнства, можливо порівняти два тексти: міркування про щастя і добро у Арістотеля в "Риториці" і Заповіді блаженства. Арістотель називає щастя "метою" кожній людині, і тому всі розмови, промови, "вмовляння або отговаріванія стосуються щастя ". виразний його формула щастя:" Визначимо щастя як добробут, поєднане з чеснотою, або як достаток своїм життям, або як приємний спосіб життя ... ". [8]

Аристотелем описані (саме в риториці як вченні про переконливу мови) види благ, дано визначення понять і видів чеснот. Цікавий їх перелік, що співвідносить з категорією прекрасного в людині: справедливість, мужність, розсудливість, щедрість, великодушність, безкорисливість, лагідність, розсудливість, мудрість [9].

Християнське вчення про блаженство, зовсім не відкидаючи принципи практичної моралі, що лежать в основі мовного вчення Арістотеля, тим не менше, кардинально змінює уявлення про людину, зміщує всю систему цінностей, пропонує інший характер поведінки, в тому числі, мовного.

В підстава речемислітельного поведінки і спілкування між людьми кладуться два формули: (відношення до Бога) "Люби Господа Бога твого сем серцем своїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом "; (відношення до людини в спілкуванні з ним) "Возлюби ближнього свого як самого себе". Таким чином, релігійна етика закладає любов як основну мовну емоцію в підстава міжособистісного спілкування.

Оскільки в основі культури лежить заборону, формулюється заборона на певні вчинки: "не убий", "не прелюби сотвори", "не вкради ". Інші заборони пов'язані з мовними діями:" не послушествуй на друга твого свідоцтва помилкова ", інші накладають заборону якщо не на мова, то на її психологічне підгрунтя - помисел або задум: "не побажай дружини іскренняго свого, не побажай будинку ближнього твого, ні сіла його, ані раба його, ані невільниці його, і вола його, ані осла його, ані всякого худоби його, ані всього, Еліка суть ближнього твого ".

Як принципове відновлення людських взаємин повинно бути оцінено "відкриття Християнством особистості в людині", коли було проголошено: "Кожна людина нескінченно цінний і важливий, унікальний і неповторний, посланий Богом на справу, якого за нього ніхто інший не може виконати і не виконає ". Християнство побачило в кожній людині" унікальну індивідуальність, незламний жодними випробуваннями і приниженнями образ Божий ... "[10] Найголовнішим завданням освіти стає з тих пір "формування людини, цільної і цнотливою, моральною особистості ". [11]

В Нині, мабуть, можна лише оглянути проблему в цілому. Оцінка "мови", "мови", "слів", "вуст" міститься у Святому Письмі, проповідях отців церкви, у різних жанрах духовної літератури. Причому, оцінки "мови" даються як би раптово, в контексті загального погляду на світ. З одного боку, розсип цих матеріалів могла б скласти цілий том окремих сентенцій і висловлювань, з іншого боку, вражає єдність загального погляду на "мову", який напевно в майбутньому можна буде систематизувати більш точно.

Сила і впливовість Священного писання як основного морально формує, культурно значущого тексту європейської цивілізації були настільки великі, що вся наступна культура так чи інакше грунтується на них. У результаті двохтисячолітнього розвитку вибудовано незбиране будівлю, в якій нижні "ранньо-історичні поверхи" (з думками отців церкви або середньовічних подвижників, наприклад, авви Дорофея або Ісаака Сирина) гармонійно сусідять з "верхньо-історичними", де православні подвижники останніх двох століть (святитель Філарет Московський, святий Іоанн Кронштадтський) продовжують нарощувати многомисленние і словесноукрашенние поверхи. У цьому Божого дому царює дивовижна стилістична гармонія, оскільки думки св. Іоанна Кронштадтського будуть ясно перегукуватися (але не повторюватися!) З думками Ісаака Сирина чи Іоанна Лествичника, а міркування Сергія Празького або старця ієросхимонаха Сампсона (Сіверса), або батька Олександра Єльчанінова - з думками і міркуваннями Василія Великого чи Григорія Богослова. Зрозуміло походження цього чудодійного думки-словесного згоди - воно виникає із загального джерела: скоєного Слова Божого, втіленого в текстах Святого Письма.

Погляньмо ж на гілки цього густого древа духовного красномовства, чудового саду духовної словесності, пахощами якого дихає і живе наш сучасну мову. Це - не перебільшення: сучасна російська мова в його сукупності - це не тільки нові мовні технології, телевізор, комп'ютер, масова преса; це - і його церковно-слов'янська основа, глибокодумність і серцева зосередженість молитви, богослужіння, проповіді, всякий змістовно та стилістично значний текст, зверненого до Духа і душі людини.

В цій статті можливий лише конспективним перегляд сторінок великих книг, в яких сучасний дослідник або педагог може знайти матеріали для вивчення проблем мови та слова. Це - лише перша спроба привести у систему величезний матеріал. Ось що пише Василій Великий в "Бесіді про покорі ":

"Так не буде тобі софістичний прикрас у слові ... промов гордовитих і рішучих, але в усьому відтинав величавість ". [12] Яку пораду виноситься тут? Видалити з промови зайві краси, відсікти гордість, рішучість і зайву величавість, применшують гідність інших і заважають спілкуванню. І далі:

"Будь добрий з одним, лагідний зі слугою, непамятозлобів на зухвалих, людинолюбство до смиренним, втішай злощасних, абсолютно нікого не прозорий ... "[13] Знову в основу кладуться душевні якості ( "чесноти"), які не тільки готують людини до спілкування, а й задають характер самого спілкування.

І лише потім ідуть мовні ради: "Привітай з приємністю, відповідай з світлим обличчям, до всіх будь прихильним, доступним, не пускають до похвали самому собі, не змушує й інших говорити про тебе, сховаєш, скільки можна, свої переваги, а в гріхах сам себе осуджуй і не чекай викриття від інших. Чи не будь важкий в догани, викартай не скоро і не з пристрасним рухом, бо це ознака зарозумілості; не осуджує за важливо, як ніби сам ти суворий праведник ... "[14]

За цих порад, зробленим понад півтора тисячоліть тому, можна дізнатися недоліки і нашого спілкування: вітаємо ми сьогодні один одного з "приємністю" (дивне слово, що означає "прийняття" іншої людини)? "біла" або похмуро наші обличчя, коли ми відповідаємо на звернене до нас слово? До всіх Чи ми прихильні або тільки до близьких і друзям, до тих, хто нам подобається? .. Який тренування серця і витримки вимагає така прихильність! Хіба не розпускаємо ми себе і свою мову, дозволяючи то тут, то там сказати різке, недозволене слово? Зате, коли людина стає таким прихильним, він знаходить впевненість і спокій в житті.

Численні поради щодо мови і вуст знаходимо в навчаннях Іоанна Лествичника, Ісаака Сіріна, Авви Дорофея. Викладу цього матеріалу необхідно присвятити окремі дослідження. Ці поради можуть бути систематизовані тематично. Наприклад, всі автори будуть писати про многоглаголаніі:

"У якою мірою мова утримується від многоглаголанія, в такій освітлюється розум до розрізнення думки, а многоглаголаніем наводиться в замішання і самий розсудливий розум "(Авва Дорофей); [15]

"Корінь зла в многоглаголаніі, яка походить від того, що людина не обдумує своїх думок і не керує своєю мовою, - і таким чином робиться необережним у слові, а внаслідок цього удобопреклонним до лихослів'я, брехні, глузуванням, котория вже самі по собі досить тяжкі гріхи ... "(Іван Лествичник). [16]

Даються мовні поради до користування мовою:

"Нехай язик твій буде лагідний, і ніколи не зустрінеться з тобою ганьба. Придбай уста солодкі, і всі будуть тобі друзями. Не вихвалюйся ніколи в своїх промовах справами своїми, щоб не бути посоромленим ". [17]

Сучасний педагог виявить, як сучасний психологічний аналіз конфліктного діалогу у християнських подвижників: "За чванливости (людина) не може чути слово від брата свого. Інший, коли почує одне слово, ніяковіє чи відповідає п'ять слів або десять на одне слово, та ненавидить і засмучується. І коли спір припиниться, він продовжує мати помисли на який сказав йому оне слово, і пам'ятає зло, і шкодує, що він не сказав більше того, що сказав, і готує у собі ще гірші слова, щоб сказати йому. І постійно говорить: "Чого я не сказав йому того-то, навіщо він мені це сказав, і я йому те-то скажу, "і постійно гнівається ... Це означає, що зло звернулося до навик. Нехай Бог позбавить нас від такого улаштування "(Авва Дорофей). [18]

Наведені вище фрагменти лише намічають дану тему. Триває вона зверненням до давньоруської літератури, де вивчення образу людини в Стародавній Русі має бути зроблено саме з позицій аналізу образу людини мовця, спілкується, іншими словами, як відтворює себе древній русич у словесному спілкуванні зі своїм оточенням.

Можливі, на наш погляд, два напрямки досліджень (обидва використовуються у педагогічній практиці). Перший - вивчення оцінок мови і мови в різних творах давньоруської літературі. Наприклад, правила мови описані в "Бджола" XIII-XIV століть (збірка афоризмів і прислів'їв). Ось які коментарі витягуються з наведених "Бджолою" сентенцій:

людина весь виявляється і просвічується його промовою ( "Фотій: Слово подібно зерцале -- як в той образ тілесний і особистий є, такоже і розмовою душевний образ виражається ... ");

-- правильна життя в слові робить людину благополучним ( "Слово як благим житієм одягає душу чином ... ластівки тишу проповідують весняну, а мудрі слова - беспечаліе ");

-- в мові треба віддавати перевагу слухання перед говорінням ( "Апостол рече: будь всяк чоловік скор на слухняність, а лінивий на глаголаніе ");

-- НЕ пустослів'я, заборони порожні і пусті мови ( "Піфагор: зручніше камінь всує пустити, ніж слово без праці ");

-- виховувати треба не стільки словом, скільки лічнгостью і "справами" ( "Навчаючи, вчи вдачею, а не словом: хто словом мудрий, а справи його недосконалі, той хром є ";" учитель вдачею та підкорить учня ");

-- У правильному дії словом - зброя і зашита людини: "Те ж його знамення, то ж його град, то ж його сила, то ж його стіна ". [19]

Подібний аналіз можна зробити щодо безлічі творів: "Домострой", творів ораторської прози та ін

Друге напрям - реконструкція зразкових, рекомендаційних якостей мови в творах Стародавньої Русі. Намагаючись представити образ давньоруського Стародавньої Русі, нами був зроблений аналіз слів, які називають зразкові якості мови. Річ у тому, що при перекладі визначення науки риторики в першому вітчизняному підручнику 1620 вчитель-перекладач робив свої коментарі і назвав 6 (!) російських синонімів словами риторика і красномовство. У всіх цих словах фіксувалося певний ціноване якість мови: "Риторика є яже навчає шляху правого та житія корисного добрословія. Цю науку сладкогласіем або краснословіем кличеться, (далі - вчительське доповнення - А.В.) понеже красовіто і зручно глаголити і писати навчає ". Потім ритор названий "вчителем благословив", Дімоньтен - "хітроречівим", а Кікерон - "началніком Латинського хітрословія".

Аналіз слів подібного роду дозволив виявити найбільш ціновані якості мови. Самими частотними виявилися слова з коренем благо-(благословив, благословесіе, благоглаголаніе, благоязичіе, благоречіе, благоустіе, благовістя благовещаніе і под. - Цим списком кількість коренів не вичерпується). Поза сумнівом синонімічні йому є складні слова з коренем "добро-": доброречіе, добробеседованіе та багато інших. ін

Цікаво, що слова з коренем червоно-починають активно вживатися не раніше другої половини XVII століття, хоча красогласованіе є вже в Хроніці Георгія Амартола. Красноглагольніком Андрій Курбський називає Івана Грозного, "красноглаголаніем ..." дружин "спокушають человеци", але сам термін красномовство вперше застосований огудників красномовства протопопом Авакумом. Так що краса мови оцінюється (як і будь-яка мирська краса) двояко.

Аналіз якостей мови, виражених словами типу доброречіе, краснословіе показав, що в давньоруською мовою XVII століття було не тільки близько 20-ти синонімів слова риторика, але позитивних якостей мови протистоять негативні, причому в кількості корені й анітрохи не меншому, ніж позитивні. Всі ці слова, звичайно, показують вимоги до мови і вони систематизуються наступним так:

1) благо/зло (благословив, доброречіе/лихослів'я, злоязичіе, пагубословіе. срамословіе);

2) краса - некрасота (красномовство, Златоуста/нелепословіе, гнілословіе);

3) правдословіе, істіннословіе/лжесловіе, плетословіе, крівоглаголагіе, блядословіе;

4) Здатність до мови/бессловесіе, мовчить (многовещаніе оцінюється і як здатність до мови, і як дурне многоглаголаніе);

5) "Краткословіе, що потрібне скрізь (Максим Грек)/многоріччя, велегласіе, велеречіе, долгословесье;

6) Змістовність мови/порожнеча мови (суемисліе і Суєслови, марнослав'я, тщесловіе);

7) Згода, совет'/заперечення, супротівословіе;

8) Вихваляння/хула (славослів'я/вредословіе, кощюнословіе, грубословіе);

9) Гучність/неблагозвучність (многогласіе/негладкогласіе);

10) Солодкість словесна/грубість (сладкогласіе, сладкоязич?? е/пагубословіе, жестословіе);

11) Кмітливість (остроязичство)/недорікуватість, косноглаголаніе. [20]

Духовна література і педагогіка XIX століття продовжують розвивати традиції, закладені святоотческой літературою. Вище ми писали про ту разючою цілісності і спадкоємності ідей, якими наповнюється наша духовна література. У даному випадку є важливим не просто перелік авторів (їх багато і вони вельми різнорідні стилістично), а аналіз проблем, які ставляться духовними письменниками щодо людського і Божественного Слова.

Ці проблеми, які точніше назвати антиноміями слова, можна показати, звертаючись до класичним авторам духовної словесності:

1. Парадокс самоти/спілкування. З одного боку, православна етика мови рекомендує самота, бо співбесіду з Богом можливо тільки в серцевому самоті. Цього серцевого самоти і слід триматися навіть у суспільстві, творячи повсюдно молитву Ісусову. З іншого боку, "товариськість є обов'язковою чеснотою християнина "[21] - на підтвердження цієї думки наводяться слова апостола Павла до Тимофія, "щоб вони (багаті - Авт.) Добро, багатилися в добрих ділах, були щедрі та товариські "(1 Тим. 6, 18). Антиномія підтверджується словами Ісаака Сиріна: "Будь дружний зі всіма, а думкою пробувай один".

2. Парадокс мовчання/доброречія. Мовчання потрібно для того, щоб формувати духовну зосередженість, спрямованість до Божественного, але мовчання не має перейти в "мовчазність, поєднану з обмеженістю - убогістю душевного змісту і відлюдника ". [22] Прояв ж доброти як основного якості християнина неодмінно вимагає доброречія як відповідального і морального відносини в слові до свого співрозмовника або аудиторії.

3. Парадокс безпристрасності/думки. Духовна етика мови, очевидно вимагає нормалізації життя почуття з забороною на умисне порушення помилкових пристрастей в людині (чим особливо грішить сучасна мовна дійсність, яка прагне всіляко впливати на пристрасну сторону душі). Історія слів "пристрасть" і "почуття" вимагає окремого розгляду. Тут лише зазначимо, що пристрасть покладена в основу мовної дії класичними теоретиками риторики. "Вся сила і міць красномовства полягає в порушенні пристрастей "(Цицерон). [23]" Підстава красномовства суть пристрасті " (М. М. Сперанський). [24] Кращі сторінки, присвячені аналізу "збудження і вгамування пристрастей ", є в" Короткому посібнику до красномовству "М. В. Ломоносова - Ср те, що пише М. В. Ломоносов про кохання: "Любов є схильність духу до іншого кому, щоб з його благополуччя мати слухали. Ся пристрасть по справедливості може назватися мати інших пристрастей ... і т.д. ". [25] Заперечувати етичну компоненту в цих авторитетних для вітчизняної культури текстах було б неможливо. У той же час "пристрасть" в православній етиці є синонімом гріха і пороку -- тому в молитовних зверненнях знайдемо: "Господи, покритий мене від людей деяких, і бісів, і стр