Ф.І. Тютчев і німецький романтизм

Криницина А.Б.

Тютчев, як поет, багато що сприйняв від німецької культури. Здобувши освіту в Московському університеті, в колах, з яких вийшли майбутні любомудра та слов'янофіли - В.Ф. Одоєвський, А. Кошелев, С. Шевирьов, А. Хомяков, обидва ці руху, пов'язані природної духовної наступністю, були багато в чому натхнені німецької класичної філософії. Те, що Тютчев в другій половині свого життя, повернувшись до Росії, виявився близький, як мислитель і ідеолог, саме до слов'янофілами, представляється глибоко закономірним і як би з'єднує воєдино два основних вектори його духовного розвитку, а ширше - в його особі -- російську та німецьку культуру і філософську думку.

В 18 років Тютчев закінчив Московський університет і вже в 1822 році, поступив на дипломатичну службу, вирушив більш ніж на двадцять років на службу в російське посольство в Мюнхені. Тільки в 1844 він остаточно повернувся на батьківщину.

В той час, коли Тютчев приїхав до Німеччини, вона була осередком європейської культури. Щойно завершили свій життєвий шлях Кант, Гердер, Шиллер, Моцарт, а Гегель, Шеллінг, Гете і Бетховен ще продовжували мислити і творити. Завершувався надзвичайно плідний період німецького романтизму. Тютчев, будучи європейськи витончено освічений, був як рівний прийнятий в німецьких інтелектуальних колах. Молодий російський дипломат познайомився з Шеллінгом, ідеологом німецького романтизму, і вів з ним філософські суперечки. Кілька разів на Мюнхені він зустрічався і потім листувався з Гейне.

Унікальність Тютчева як поета полягала в тому, що жив у Німеччині, і, дивився на ті ж німецькі ландшафти і читав і перекладав німецьку поезію. Він повністю належав до німецької культури, почасти засвоєну їм і через російську культуру, з подачі В.А. Жуковського.

Однією з головних теоретичних положень німецьких романтиків було об'єднання мистецтва з філософією, і Шеллінг дав сему прагненню теоретичне обгрунтування. У його "трансцендентальної філософії" укладено найбільш чисте вираження романтичної естетики. Одним із ключових її понять стає поняття генія, який один здатний виробляти шедеври, поєднуючи в своїй творчості свободу і необхідність. Мистецтво, особливо поезія, стає "органом" філософії, так як вона об'єктивує трансцендентальну інтуїцію. Оскільки поет ставиться вище філософа, його завдання робиться ще важче: він має "спіймати" незбагненне ". Тут романтики виявляються учнями середньовічного містика Якоба Беме. Образ "поета, всесильного як стихія ", що протиставляється юрбі, теж сходить до Шеллінг. Однак поетична натура Тютчева була ворожа романтичного титанізм. Тютчев уникнув впливу Байрона.

Реалізуючи у своїх віршах поширену образну опозицію орла і лебедя, символізували два типи романтичного світосприйняття активного і споглядального [1], Тютчев ототожнює Байрона з орлом [2], Тютчев в той же час явно віддає перевагу лебедеві в іншому, однойменному вірші:

"Лебідь".

Нехай орел за хмарами

Зустрічає блискавки політ

І нерухомими очима

В себе впивається сонця світло.

Але немає завидні спадку,

Про лебідь чистий, твого -

І чистою, як ти сам, одяг

Тебе стихією божество. Вона, між подвійними безоднею,

плекає твій всезрящій сон -

І повної славою тверді зоряної

Ти звідусіль оточений.

З всього контексту тютчевською творчості стає зрозуміло, що в даному вірші мова йде про світовідчуття його самого. Відзначимо хоча б те, що лебідь - нічний птах, що живе в єдності з зірками і зі стихіями. Якщо в вірші Шлегеля ближче до богів виявляється Орел, що летить вгору до сонця в світлі Зевесових блискавок, то у Тютчева "всезрящій сон" Лебедя протиставлений нерухомим, засліпленим сонцем очам Орла. Саме божество вдягла Лебедя своєю стихією і проникненням до вищих таємниці буття і природи.

Для пояснення внутрішньої спорідненості поезії Тютчева з німецьким романтизмом необхідно усвідомити перш за все її тісний взаємозв'язок з натурфілософією Шеллінга. У своїй знаменитій праці "Про ставлення образотворчих мистецтв до природи" німецький філософ називає її "живий, яка творить природою" і фактично ставить її на місце Бога творця: "Для одних природа - не більше ніж мертвий агрегат невизначеного числа предметів або простір, в якому вони мислять речі як би поставленими в якесь вмістилище; для інших вона лише грунт, забезпечує їм харчування й існування, і лише для натхненного дослідника природа - священна, вічно творить споконвічна сила світу, яка породжує з себе самої і дієво творить речі. "[3] Мистецтво може тільки уподібнюватися силі, що діє природи: "В природі існує не тільки творче начало, але дух і дієве знання - наука "." У чому не було б розуму, то не могло б стати предметом розуму ". Тому груба матерія як би сліпо прагне приймати правильні, досконалі форми (небесні тіла, кристали, птахи, мурахи "." Всі вони підпорядковані всемогутньому духу, який сяє вже в окремих проблиску знання, але тільки в людині виступає як сонце в усій своїй повноті. "

Пряму проекцію цих ідей ми знайдемо в тютчевською поетичному маніфесті:

Не те, що мнит ви, природа:

Не зліпок, не бездушний лик -

В ній є душа, в ній є свобода,

В ній є любов, в ній є мова ...

Ви зрите лист і колір на дереві:

Іль їх садівник приклеїв?

Іль зріє плід у Родимом утробі

грою зовнішніх, чужих сил ?..

Люди, заперечують в природі світову душу, уподібнюються Шеллінгом "стародавнім грубим народам "доісторичних культур," тоді як для духовно обдарованих еллінів з природи вийшли справжні боги "[4]." Природа була для цих людей не тільки німий, але й зовсім мертвої картиною, навіть внутрішньо позбавленою будь-якого живого слова, порожнім нагромадженням форм "(С. 54). А ось поетичне перекладання цих думок Тютчева:

Вони не бачать і чують,

Живуть в цьому світі, як у темноті,

Для них і сонце, знати, не дихають,

І життю немає в морських хвилях.

Промені до них в душу не сходили,

Весна в грудях їх не цвіла,

При них ліси не говорили,

І ніч в зірках нема була!

Не їх вина: зрозумій, коли може,

Органу життя глухонімий!

Душі його, ах! Чи не стривожить

І голос матері самої!.

За Шеллінг, оскільки природа натхненне, то душа людини також є її породженням. Між природою і людиною існує глибока внутрішня взаємозв'язок: космос природи натхненне, а людська душа космічність у своїй нескінченності. Звідси виникає глибоке внутрішнє спорідненість між людиною і природою.

Геній уподібнюється у своїй творчій силі самій природі: "Художник повинен в Насправді уподібнюватися тому духу природи, який діє у внутрішній суті речей, каже за допомогою форми і способу, користуючись ними тільки як символами, і лише в тій мірі, в якій художникові вдається відбити цей дух у живій наслідуванні, він і сам створює щось справжнє "(С. 61). Людина -- вінець творіння, найбільш повний прояв творять сил природи. "Все створення, крім людини, проваджені тільки духом природи і з його допомогою стверджують свою індивідуальність, тільки в людині як в якомусь осередку виникає душа, без якої світ був би подібний природі без сонця "(С. +70). "Природа в її великій сфері завжди представляє вищу разом з нижчим: створюючи в людині божественне, вона виробляє у всіх інших продуктах тільки його матеріал і основу, необхідну для того, щоб у противагу їй суть явила себе як така "(С. 67).

Але єдність всього в світі в лоні "світової душі" припускає рівновагу вічно протиборчих почав, так само сопрісущіх і природі, і людині. У тютчевською поезії дихотомія натурфілософії Шеллінга приймає вид одвічної опозиції двох протилежних стихій: космосу і хаосу, дня і ночі, спокою і грози, того, що вгорі і поточні, Півдня і Півночі і т.д. "Природа (подібно до людини) - Організм, в якому сила "дозволяє" протилежності в гармонію, до ладу. Дуже добре дію цієї сили в людині: вона тягне його вперед від "несвідомого" природного до свідомості, змушує духовне начало в людині усвідомити саму себе, тим самим людина відокремлюється від природи, і на цьому шляху, що приводить до зародження в об'єктивному суб'єктивного начала, яке у свою чергу стає об'єктивним, дисонанс і розлад - повсякчасні супутники людського я "[5].

Розумне усвідомлення себе от'едіняет людини від стихійної, несвідомої природного життя і змушує його мучитися від примарності, ураженості і кінцівки свого буття.

Звідки, як розлад виник?

І чому ж у загальному хорі

Душа не те співає, що море,

І нарікає мислячий очерет? ( "Співучість є в морських хвилях ...")

Сильно вплинуло на Тютчева також розуміння Шеллінгом вічності і повноти буття в природі, яке він зміг протиставити розуміння безсмертя душі в християнському сенсі. За Шеллінг, кожна жива істота знаходить нескінченне продовження в подальшому житті свого роду і тому спочатку перебуває в вічності, утворюючи єдине гармонійне ціле з рештою вічним природним світом. Тому миттєвості його існування і наступне повне зникнення як одиничної частки природного космосу нічого не значить. "Якщо кожна рослина лише на мить досягає в природі істинної, досконалої краси, то ми маємо право стверджувати, що воно має лише миттю повного буття. В цей мить воно є те, що воно є у вічності: поза цієї миті воно підвладне лише становленню та загибелі ". У людині, як в суті природному, також існують, в непомітному протиборстві і крихкому рівновазі, два начала - космічне, гармонійне, впорядковує (аполлонічного, за Ніцше), і хаотичне, ірраціональне, стихійне, екстатичний (діонісійського). Остання ріднить його з початковим і всетворящім хаосом, як його розуміли древні греки, і тому глибше і первинний, хоча і загрожує, якщо вирветься на свободу, зруйнувати гармонійну індивідуальність. Для людини возз'єднатися з повнотою природного життя можливо тільки ціною втрати відособленості свого я в екстатичному пориві, руйнує відокремлюються межі його особистості і розчиняє її без залишку у всесвіті ( "Все в мені, а я у всьому"). Вічність стихійного буття в природі досягається через знищення кінцевого людського я ( "... Дай скуштувати знищення, зі світом дрімаючі змішай! "). У цю хвилину екстатичного злиття з природним світом людина "входить" у вічність. Найбільш повно цей стан описується в тютчевською віршах наступною фразою: "... І життя божому-всесвітньої хоча на мить причетний будь "(" Весна "). Відчуття, нехай навіть згубний, повноти буття змушує бажати "хвилин рокових" і проклинати сумне животіння як повільну смерть:

Як над гарячою золою

Парує згоряє сувій і

І огнь прихований і глухий

Слова і рядки пожирає -

Так сумно тлітся життя моє

І з кожним днем йде димом,

Так поступово гасне я

В одноманітність нестерпному !..

Про небо, якби хоч раз

Сей полум'я розвинувся з волі -

І, НЕ томясь, не мучась частці,

Я засяяв б - і згас!

Подібні містичні переживання могли бути відчуті Тютчева тільки на хвилі інтереси античним пантеїзму, що його сприйняли за посередництвом німецького романтизму і натурфілософії Шеллінга.

Відразу треба сказати, що мотиви та ідеї були загальні для всієї німецької поезії, і тому важко говорити, що Тютчев запозичив той чи інший мотив у конкретного поета. До одного вірша часто можна побачити одразу кілька паралелей. Тому ми швидше намічаємо основні віхи, щоб показати, наскільки Тютчев в цілому перебував у руслі німецької поезії.

Захоплення Тютчева німецьким романтизмом невіддільне від захоплення його творчістю та ідеями класиків - Шиллера і Гете. У Гете Тютчев перейняв не тільки основні положення філософії, а й сам жанр філософського фрагмента, як правило Двочастинні по своєю структурою, де в першій частині описується конкретний образ, з якого в другій потім виводиться масштабне філософське узагальнення. Після 1925 року Тютчев пише цілу серію віршів, написаних з 2 катренів, як і справжні -- Gelegenheitsdichtungen Гете ( "Дивись, як на річковому проторував ...", "Як над гарячою золою ...", "Як димний стовп світлішає в Вишина !..", "Фонтан" і т.д.). засвоюється Тютчева і гетевський інтонації: філософського роздуми і несподіваного риторично пафосного узагальнення. Тяжіння Тютчева до афористичною формі пояснюється і романтичним культом інтуїтивного і раціонального, невимовного в словах, звідки випливає і знамените твердження: "Думка изреченная є брехня".

Тютчев дуже багато перекладав Гете: (переклав весь перший акт "Фауста", який вважав найкращим своїм твором, але потім ненавмисно спалив, залишилося кілька уривків: серед них бесіда Фауста з Духом Землі), "Привітання духу "," Ти знаєш край ... "," Хто з хлібом сліз своїх не їв ... ", З" Егмонт "," Нічні думки "," З Західно-Східного дивану "(" Захід, Норд і Південь на крах ... "), "Співак", "Звітний кубок". Одним з найбільш знаменитих його переказів є гімн любові з драми "Егмонт", неповторний і практично неперекладний через його тонкого, невловимого ритму, музичного переспіву слів і співзвуч. І Тютчев зберіг його легкість:

Freudvoll

Und leidvoll,

Gedankenvoll sein, Langen

Und bangen

In schwebender Pein,

Himmelhoch jauchzend,

Zum Tode betr