Московський державний університет імені М. В. Ломоносова

Історичний факультет

Філософські погляди Гельвеція.

I курс, група 1091.

Верхових А.Ю.

Москва

2001

Гельвецій та його праці

Визначне місце в історії французької освіти і матеріалізму по праву належить Клоду Адріану Гельвеція, одному з найбільш прозорливих і далекоглядних мислителів, що зосередила свої зусилля головним чином на проблемах соціальної філософії та етики.

К. А. Гельвецій народився в Парижі, в січні 1715, в сім'ї придворного лікаря. Навчався в коледжі Людовика Великого. Він рано відчув відразу до схоластики, яка становила основу іезуістского виховання.

Перейнявшись презирством до схоластичному виховання, Гельвецій прагне взяти до свої руки справу свого навчання. Він читає і перечитує Корнеля, Расіна, Буало, Мольєра, Лафонтена. Захоплюють його також французькі філософи і моралісти - Монтень, Лабрюйером, Ларошфуко.

Завершивши курс навчання в коледжі, Гельвецій з волі батька почав готувати себе до кар'єри фінансиста. Але в 1738 році королева Марія Ліщинська, бажаючи облагодіяти свого особистого лікаря, надала його синові, молодому Гельвеція, посаду генерального відкупника з річною рентою 300 тисяч ліврів. Майбутній філософ несподівано став найбагатшою людиною. Одночасно він отримав можливість в силу свого службового становища безпосередньо знайомитися з реальною картиною суспільного життя, безмірними стражданнями народу.

У період своєї діяльності в якості генерального відкупника Гельвецій пізнав феодальну систему і перейнявся до неї неприхованим антипатіями. На хвилюючі питання життя Гельвецій шукав відповіді у передових людей століття - своїх попередників і сучасників, у Фонтенеля, Монтеск'є, Вольтера та інших видатних просвітителів.

Відмовившись від посади генерального відкупника, Гельвецій отримав можливість повністю долучитися до кола питань, які хвилювали всю мислячу дореволюційну Францію. З усіх великих сучасників найбільш значну роль у духовному формуванні Гельвеція зіграв Вольтер. Будучи вже одним з видатних вождів просвітницького руху, Вольтер виявив великий інтерес до перших літературним дослідів молодого Гельвеція. Листування між Вольтером і Гельвеція свідчить про пильну увагу визнаного майстра до початківця учня, до його ідей і художніх форм їх вираження.

У листуванні Вольтера і молодого Гельвеція багато разів піднімається питання про бога, релігійні цінності. Вольтер наполегливо намагається нав'язати своєму молодому кореспонденту деістіческіе погляди. Заслуговує на увагу та обставина, що Гельвецій, незважаючи на свою величезну повагу до Вольтеру, критично поставився до деістіческім поглядів свого вчителя. Вже перші літературні твори Гельвеція показали, що в області як політичних, так і філософських поглядів він зайняв більш радикальні позиції, ніж Вольтер.

Тридцяті і сорокові роки не були для Гельвеція часом лише освоєння великих знань, зближення і листування з видатними діячами передової антифеодальної культури дореволюційній Франції. У ці роки він був написаний ряд творів, у яких можна знайти начерки багатьох основних ідей його робіт "Щастя", "Про розум" і "Про людину, його розумових здібностях і його виховання".

Один з перших літературних спроб Гельвеція - "Послання про любов до знання" (1738 р.). У ньому Гельвецій оспівує розум, його необмежені творчі можливості, щоб затвердити щастя людей; бажає битися проти невігластва і забобонів, проти туманні і помилкових ідей, які не дають можливості людині пізнати себе, повірити в свої сили, діяти в ім'я розумних соціальних підвалин на землі. Гельвецій відкидає і аскетичний ідеал, презирство до почуттєвих радощів і незгод. Він захоплено пише про людські пристрасті як діяльної силі величезного напруги. Але умовою перетворення пристрастей у творчу силу Гельвецій вважає їх покора розуму.

"Послання про задоволення", написане також в 1738 р. і доопрацьовану пізніше, знаменує подальшу радикалізацію філософських і політичних поглядів Гельвеція. У цьому "Посланні ..." Гельвецій дає начерки думок, які стануть провідними в його соціологічної концепції. Мається на увазі переконання Гельвеція в тому, при розумно організованих суспільних відносинах можливо правильне поєднання особистого інтересу з інтересом всього суспільства. Тут же він висловлює чимало сміливих атіфеодальних думок. Так, Гельвецій різко засуджує насильно встановлене право власності, маючи на увазі в першу чергу феодальну власність. Гельвецій різко озброюється проти абсолютної влади, де одні є тиранами, інші -- рабами. Він вважає правильною думка, відповідно до якої поневолені, прагнучи відновити порушений громадський договір, мають право скидати деспота.

В "Посланні про зверхності і лінощів розуму" (1740г.) Гельвецій з великою сміливістю критикує релігійне та ідеалістичне світогляд. Він висміює ідею бога-творця, який на зразок павука створює матеріальний світ зі своєї власної субстанції. Безглуздим вважає Гельвецій вчення про провіденціалізму, про панування фатуму в історії. Особливо гострим нападкам в "Посланні ..." піддається філософія Платона. Оригінальний порочне принцип платонізму Гельвецій вбачає в допущенні існування ідей у відриві від їх матеріальної основи.

В "Посланні про ремеслах", написаному на початку сорокових років, Гельвецій відзначає важливу роль розвитку ремесел в соціальний прогрес, удосконалення звичаїв, державної організації і т. п.

На відміну від Руссо, який у "Міркуваннях про науки і мистецтва (1750г.) висловлював думку про негативний вплив розвитку цивілізації, науки та промисловості на звичаї людей, Гельвецій дотримувався зовсім іншого погляду. Науки, ремесла, торгівля, за Гельвеція, невинні в те, що в певних умовах наперекір своєю природою і покликанням вони можуть призвести до дуже шкідливим для людства наслідків. На глибоке переконання Гельвеція, вина тут лягає не на науку, ремесла, торгівлі, а на нерозумні соціальні порядки, на погане законодавство, яке суперечить "природі людини" і здатне найвизначніші досягнення людського розуму повернути проти людини.

До числа основних творів Гельвеція відноситься поема "Щастя", над якою він працював з тривалими перервами з 1741 по1751г. Вийшла вона у світ після смерті автора, у 1772 р. Гельвецій поставив перед собою завдання розкрити сутність людського щастя і шляхи його досягнення.

Відкидаючи помилкове розуміння щастя панівним феодальним станом, Гельвецій дав нищівну критику його способу життя, безцільного її пропалювання, паразитизму і неробства, жодного домагання всіх чуттєвих насолод. Відкидає він також аскетичне ставлення до життя, стоїчно прийняття всіх її бід і несправедливостей, пасивне пристосування до існуючого стану речей, побачивши в цьому щось фальшиве і оманливе, розраховане лише на зовнішній ефект.

Слідом за спростовуваних хибним розумінням щастя Гельвецій мав сформулювати позитивний ідеал щастя, але його формулювання не відрізнялася ані особливою оригінальністю, ні якимось новаторством. Гельвецій не йде далі тверджень, згідно з якими щастя дається знанням і пануванням людини над необхідними чуттєвими задоволеннями. Знання веде до щастя і збігається з ним.

Відмовившись від посади генерального відкупника Гельвецій переїхав жити в належне йому маєток злодія. Тут в сільській тиші він наполегливо працював над створенням книги "Про розум", якій судилося стати одним з видатних творів французького матеріалізму XVIII ст.

У серпні 1758 ця книга була видана цілком легальним способом з дозволу цензора. Але незабаром почалися злісні нападки захисників старого режиму на Гельвеція та його книгу. Гельвецій був приголомшений загрозливим тоном статей і був готовий бігти з Франції. Але під тиском близьких він відмовився від цієї думки і підписав зречення від своєї книги.

У вересні 1758 книга була засуджена Сорбонною, яка висунула проти роботи Гельвеція понад сто звинувачень. Книга була віддана анафемі із сторони паризького архиєпископа, а потім і папи римського. Паризький парламент засудив книгу "до спалення рукою ката".

неоднаковою виявилася реакція просвітницьких гуртків на книгу "Про розум". Для багатьох неприйнятним було вчення Гельвеція про рівність розумових здібностей людей, про що формує ролі середовища по відношенню до особистості. Особливо гострій критиці піддавалася утилітаристського етика Гельвеція, його основна ідея розглядати особистий інтерес як рушійну силу соціальних змін.

Втішно було для Гельвеція та обставина, що навіть у період лютих гонінь на нього з'явилися анонімні роботи на захист забороненої і спаленої рукою ката книги. Всупереч переслідуванням, а в якійсь мірі завдяки їм ідеї Гельвеція щіроко поширювалися і були предметом палких обговорень.

Через кілька років Гельвецій почав роботу над іншою своєю знаменитою книгою - "Про людину, його розумових здібностях і його виховання ", яку завершив у середині 1769. Листи Гельвеція цього періоду свідчать, що він був сповнений рішучості опублікувати свою працю при життя, під псевдонімом, як це робили інші просвітителі. Але мабуть, розгул реакції настрашив Гельвеція і утримав від ризикованого кроку.

Теоретично допускаючи збройне повстання як засіб знищення деспотизму, Гельвецій, як і багато буржуазні просвітителі, не приховував свого страху перед озброєним народом. Говорячи про шляхи соціального прогресу багато представників дореволюційної буржуазної інтелігенції робили ставку на широке просвітництво людей. Про це ж багато писав і Гельвецій. Але чи можна в умовах пануючих деспотичних порядків, всесилля католицької церкви, тяжкого положення величезних мас страждаючих людей зробити просвіта дійовою зброєю відновлення суспільства? Це питання все частіше і частіше вставав перед Гельвеція в останній період його життя і породжував у нього неприховані песимістичні настрої.

Помер Гельвецій 26 грудня 1771 Перед смертю він токазался від примирення з церквою, залишаючись вірним своїм філософським переконанням.

Про філософії Гельвеція.

Гельвецій хотів створити соціологічний і етичне вчення на базі матеріалістичного сенсуалізму. Ця обставина обумовила його інтерес до теоретико-пізнавальних питань, хоча і не вони склали основу філософії Гельвеція.

Гельвецій прагне вивести навіть абстрактні поняття з відчуттів і не наділяти розум надприродною, містичною здатністю творити "чисту думку" поза чуттєвого досвіду. "У людини, - пише Гельвецій - все зводиться до відчуття ... отже, фізична чутливість є першоджерело його потреб, його пристрастей, його спільність, його ідей, його суджень, його бажань, його вчинків ... нарешті, якщо все можна пояснити фізичної чутливістю, то марно допускати наявність у нас ще інших здібностей "[1].

Філософія Гельвеція, як і французький матеріалізм XVIII століття в цілому, є продовженням і поглибленням матеріалістичних ідей епохи Відродження, які намагалися витіснити вигадане, надприродне початок з пояснень природи, людини, людської свідомості й історії. Гельвецій з особливою наполегливістю апелює до сенситивним пізнання. Звернення перш за все до чуттєвого початку Гельвецій вважав умовою побудови нової, життєствердною, реалістичної філософії, апелює до природи й людини, а не до неіснуючим, ілюзорним засадам і силам.

Матеріалістичний емпіризм Гельвеція - виникнення людського знання з досвідченого, чуттєвого пізнання - був реакцією на релігійно-схоластичне мислення, на однобічний раціоналізм і відіграв важливу роль у становленні досвідчених наук. Однак емпіризм, впадаючи в іншу метафізичну крайність, принижував роль теоретичного мислення, роль наукових абстракцій. Одне вже визначення Гельвеція, яка твердила, що філософія повинна слідувати за досвідом і зупинятися там, де зупиняється досвід, містило в собі досить консервативний момент. Це визначення оберталося проти наукової гіпотези і наукового передбачення. Але слід зазначити, що поряд з істинами очевидними, отриманими емпіричним шляхом, він допускав ймовірні істини, утворені за допомогою абстрагування і висновки, і визнавав за ними часткову пізнавальну цінність. Це була поступка, яка робилася емпірикою Гельвеція раціоналізму.

Гельвецій матеріалістично вирішив основне питання філософії - питання про ставлення матерії і свідомості. Первинність матерії та вторинність свідомості є для нього чимось аксіоматичних, то є вихідним положенням, яке не потребує в складній системі доказів. Вихідна матеріалістична позиція Гельвеція зводилася до наступного: немає відчуттів без зовнішніх речей і їхнього впливу на органи чуття. Він говорить про існування двох здібностей, про два силах, притаманних людині. Так, він пише: "Одна -- здатність отримувати різні враження, що виробляються на нас зовнішніми предметами; вона називається фізичної чутливістю [2]. Інша - здатність зберігати враження, вироблене на нас зовнішніми предметами. Вона називається пам'яттю, яка є не що інше, як що триває, але ослаблене відчуття "[3].

Удари Гельвеція були спрямовані не тільки проти суб'єктивного, а й проти об'єктивного ідеалізму. Він чітко вловив внутрішню логічний зв'язок між об'єктивним ідеалізмом, що виходить з наявності духовних сил, первинних по відношенню до матерії, і релігією. Неприйняття, заперечення релігії було невіддільне у Гельвеція від заперечення всіх форм ідеалізму, суб'єктивного і об'єктивного. Це повне заперечення ідеалізму в області розуміння природи було пов'язано з твердим переконанням філософа в тому, що свідомість є властивість особливо організованої матерії і не може бути чим-небудь іншим.

Матеріалізм Гельвеція чітко виявляється при вирішенні ним питання про матерію і її властивості.

Вихідним початком будь-якої істинної філософії Гельвецій вважає нествореним, безкінечну і вічну природу, частиною якої є чоловік. Матерія ніколи не виникає, не знищується, а лише змінює форми свого існування. Ніщо в часі і просторі не передує матерії. Вона є основа основ.

Для пояснення різноманіття світу Гельвецій керувався ідеєю єдності матерії і руху . Ніколи не було матерії, позбавленої руху. Матерія не потребувала поштовху ззовні. Зрілий Гельвецій заперечує не тільки теїзм, а й деїзм вольтерівського толку.

У філософії Гельвеція видається така картина світу: все знаходиться в русі і розвитку; все народжується, росте і гине; все переходить з одного стану в інший. "Рух, - пише Гельвецій - не є істота ... але деякий спосіб буття" [4].

Гельвецій відстоював не тільки ідею єдності матерії і руху, але також єдність матерії і свідомості . Свідомість не що інше, як властивість матерії. І точно так само як немає властивості речі без самої речі, свідомість не віддільна від матерії.

Вчення про єдність матерії і руху, матерії і свідомості стало філософською основою атеїзму Гельвеція. Він рішуче відкидає існування надприродних почав у світі. Виникнення і розвиток природи і суспільства мають бути пояснені, не виходячи за їхні межі, не вдаючись до надприродним явищам. Гельвецій наближався до правильного розуміння того, що релігія є фантастичне відображення у свідомості людей їх реального буття і породжена прагненням людей до особистого блага.

Французькі матеріалісти XVIII ст. вважали своєю програмною задачею подолання релігійних поглядів не тільки на природу, але і на суспільство. Гельвецій спробував застосувати матеріалістичний принцип сенсуалізму до громадської життя. Він оголошує суб'єктом соціальних відносин людини. Таким Оразов, не суспільні відносини у своїй сукупності визначають людини, її сутність, а сам цей абстрактний людина, наділена біологічними і психологічними якостями, Є вихідним для формування суспільства. Якщо, стверджує філософ, фізичний світ підвладний закону руху, то громадська життя підпорядковане закону інтересу. Таким чином, принцип егоїзму, себелюбства Гельвецій проголошує рушійним початком суспільного життя.

Гельвецій висловив ряд глибоких думок і з іншої соціологічної проблеми - проблеми суспільства і особистості . Зовнішня Середа, по Гельвеція, є сукупність предметів і явищ, які здатні впливати на людину, викликати в ньому приємні або неприємні відчуття і відповідно до цього визначати свідомість людини, його політичні переконання, правові уявлення, естетичні смаки, практичне поведінку людей. На думку Гельвеція вирішальною в формуванні вигляду людей є роль держави, так як воно карає і винагороджує. "Досвід, - пише Гельвецій, - доводить, що характер і розум народів змінюються разом з формою їхнього уряду; що різні форми уряду надають одній і тій же націіпоочередно характер то піднесений, то низький, то постійна, то мінливий, то мужній, то боязкий "[5]

Значне місце у соціологічних роздумах Гельвеція зайняло питання про природний рівність розумових здібностей людей. Гельвецій робить висновок: розум є не даром природи, а результатом виховання. Він наполегливо підводить свого читача до думки, що при однакових формах правління, під покровом одних і тих же "мудрих і справедливих" законів самі різні народи незалежно від того, до якої раси вони належать і на якому материку проживають, показали б однакові успіхи в усіх галузях творчості.

В цілому, прагнення Гельвеція показати, що природна обдарованість не залежить від станової приналежності, носило прогресивний характер. Однак багато сучасних філософи вважають його твердження про однакову природного обдарованості всіх людей помилковим, не дивлячись на те, що на Насправді, це питання дуже складний для наукового розуміння і, мабуть, не має однозначного рішення.

Незважаючи на деякі помилкові, а також не доведені затвердження в роботах Гельвеція (що він і сам іноді визнає), йому по праву належить видатне місце в історії французької освіти і матеріалізму, як одному з найбільш прозорливих і далекоглядних мислителів, що зосередила свої зусилля головним чином на проблемах соціальної філософії та етики.

Джерело:

Клод Адріан Гельвецій. Твори в 2-х томах. М., 1973-1974.

n Про розум. Міркування I (Про розум самому по собі);

n Про людину. Розділи II і IV, вибіркові глави.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ: