Августин
М.А. Можейко
Августин
(354 - 430) - філософ, релігійний діяч. Розвивав вчення про первісному
існування знання в душі, яке за допомогою вольової активності може знайти
свою реалізацію у матеріальному світі. Душа, при зверненні до самої себе,
виявляє джерело істинних знань, які принципово відмінні від тих,
які купуються в чуттєвому і раціональному пізнанні. Свої погляди на
душевні процеси описав у "Сповіді".
Християнський теолог і філософ, представник зрілої
патристики, що зробив істотний вплив як на розвиток християнського
богословського канону (і в католицькій, і в православній, і в протестантській
його версіях), так і на еволюцію культури західного зразка в цілому. Народився в
римської провінції Нумідії в м. Тагасте (сучасний Сук-Арас в Алжирі).
Син
язичника Патриція (римського громадянина, дрібного землевласника) і ревною
християнки Моніки (під впливом якої чоловік незадовго до смерті - 370 - прийняв
хрещення і не без впливу якої А. звернувся до християнського віровчення).
Одержав гуманітарну освіту (Мадавра, Карфаген), викладав риторику в
Тагасте, Карфаген, Римі та Медіолане (сучасний Мілан).
В
юності зазнав впливу римських авторів (Гортензія, Цицерон та ін), був
прихильником маніхейства, що залучив його, за ретроспективної оцінки самого А.,
системністю і Риторизм. Однак, коли маніхейський лідер Фавст не зумів
відповісти на його запитання (383), втратив довіру до маніхейство. Зазнав вплив
скептицизму Нової академії (Афінської школи філософії - див Скептицизм). Однак
найбільш серйозним захопленням в історії дохристиянської духовної еволюції А.
став неоплатонізм. Саме в контексті латинських перекладів Гребля А. вперше
познайомився з трактуванням Бога як нематеріального трансцендентного Буття.
Слухаючи
проповіді єпископа Медіоланського Амвросія (початково - з метою аналізу їх
риторичних аспектів), А. знаходить переконливим для себе християнське
віровчення. Поворотним моментом у становленні А. як християнина
виступило читання ім Послання апостола Павла до Римлян, остаточно схилили
його до прийняття нового віровчення (за легендами, спонукальним мотивом,
змусив А. навмання розгорнути Послання Павла, з'явилося містичне «бачення»
А., пов'язане з почутим їм голосом дитини в саду).
В
387, на Великдень, у віці тридцяти двох років А. прийняв хрещення в Медіолане.
Заснував чернечу громаду в Гіпону, протягом тридцяти п'яти років був єпископом
Гіпону, перетворивши монастир у Гіпону в богословську семінарію. Блискуче
проявив себе в полеміці з манихейством, донатізмом і пелагіанством: брав участь
у публічних диспутах з маніхейці (після диспуту 404 маніхей Фелікс визнав
себе звернені в християнство); брав участь у засудив донатізм
Карфагенський соборі (411).
Сорок
три роки життя А., після прийняття ним християнства, вважаються у богословській
традиції зразком християнського способу життя та служіння. У православ'ї визнаний
блаженним, а у католицизмі - святим і Вчителем Церкви. А. вважається автором
статуту, яким керуються ряд чернечих орденів католицької церкви:
орден каноніків-обсервантів св. А. (августинці-каноніки) і орден відлюдників
св. А. (августинський брати, з яких вийшов Лютер і до якого належав
Г. Мендель), а також ассумпціоністи (з середини 19 ст.) І ряд жіночих чернечих
згромаджень августінок.
Літературне
Спадщина А. воістину неосяжно: у своїй ретроспективно орієнтованої роботі
«Переглянуте заново" (427), присвяченій виправлення некорректностей ранніх
своїх текстів, А. фіксує, що їм було виправлено 97 творів, у загальній
складності містять 232 книги; відомі також 224 його листи і більше 500
текстів проповідей. Філософська компонента літературної спадщини А. включає в
себе як дохристиянські, так і християнські твори: «Проти академіків
(скептиків) "(386),« Про життя блаженної »(386),« Про порядок »(386),
«Монологи» (387), «Про безсмертя душі» (387), «Про кількість душі» (388-389), «Про
вчителі "(388-389),« Про музику »(388-389),« Про істинної релігії »(390),« Про
користь віри »(391),« Про вільної волі (Про свободу вибору) "(388 - 395),
«Проти послання Мані, що назване Основоположним» (396), «Проти Фавст» (у 33
книгах, ок. 400), «Про дух і букві» (412), «Про природу і благодать» (415) і ін
Найбільш
значними творами А., що зробили вплив не тільки на формування
християнського релігійного канону, але й на еволюцію європейської культури в
цілому, є «Сповідь» (400) і «Про град Божий» (413-426). Вчення А.
відіграла значну роль як у розвитку християнської теології, так і в
розгортання європейської історико-філософської традиції.
Ідеї
А. справили величезний вплив на формування християнського богословського канону,
його авторитет в питаннях теології та філософії був тотальним - аж до конституювання
та домінування в католицизмі томістской парадигми. Настільки ж значущу роль
зіграли вони і в еволюції європейської філософії, конституйований традицію
августінізма в рамках середньовічної схоластики і визначивши багато
семантико-аксіологічні вектори подальшого філософського розвитку Європи. А.
може бути оцінений як один з основоположників догматичної теології, в
Зокрема, 15 книжок його трактату «Про Трійцю» (399-419) представляють собою
узгоджене і систематичний виклад численних текстів Св. Письма,
на базі яких конституйований Нікейський Символ віри.
Найважливішим
моментом теологічної концепції А. і найважливішим його внеском в еволюцію
європейської богословської традиції виступає трактування А. проблеми Трійці.
Згідно з А., в основі сутності Трійці (співвідношення божественних іпостасей)
лежить такий феномен, як іманентний внутрішній діалог самоспоглядання,
самопізнання, спілкування та любові, - сутність Бога мислиться в якості не
рядоположенной іпостасей Трійці, але як що реалізує себе в
процесуальності їхнього діалогу. Подібна екзистенційно-психологічно
артикульована інтерпретація Трійці, запропонована А., поставила потужний імпульс
розвитку емоційно-психологічної складової християнства, і ініціювала
конституювання в європейській культурі як традиції імманентізма в
інтерпретації суб'єктивної сфери, так і філософської традиції діалогізм.
Найважливішим моментом вчення А. виступає його концепція співвідношення віри з
раціональним знанням: в руслі загальної тенденції патристики А. здійснює синтез
християнської віри і античного раціоналізму, постулюючи віру в якості
вихідного підстави будь-якого знання: «хіба вчитель буде намагатися пояснити
темні місця у Вергілія, якщо перед тим не повірить у значущість Вергілія?
Точно так само і читач Св. Писання має увірувати в їх авторитет перш, ніж
навчиться їх розуміти ». Грунтуючись на біблійної презумпції «доки не
ввіруєте, не зрозумієте »(Іс. 7:9), А. постулює як підстава цього
синтезу презумпцію «вірую, щоб розуміти», поставлене згодом програмний
канон християнської ортодоксії щодо проблеми співвідношення віри з
раціональної критикою (див. Віра, ортодокси).
полемічні
твори А., спрямовані проти маніхеїв, пелагіанцев та ін, є важливою
віхою у розвитку християнської екзегетіческой традиції, оскільки полеміка, як
правило, перекладається А. в площину інтерпретації тих фрагментів Св. Письма,
які, на його думку, помилково тлумачаться його опонентами (див. Екзегетика).
Трактат у 12 книгах «Про Книзі Буття дослівно» (401-414) є визнаним
шедевром екзегетіческой літератури; канонічним вважається трактат А. «Про
християнському вченні »(396, доповнений 426), цільовим чином адресований в
як керівництва тлумачення Біблії для читачів і проповідників Св.
Писання. Найважливішим моментом екзегетіческой концепції А. є
послідовна диференціація їм «речі» і «знака речі», розроблена ним
обширна типологія знаків (див. Знак).
А.
відомий також в християнській традиції як «вчитель благодаті» (саме до О.
сходить настільки значуще для християнської теології концептуальне обгрунтування
відмінності між «зовнішньої» благодаттю як буквою закону і «внутрішньої» благодаттю
як його духом). Благодать мислиться А. як необхідна для відновлення
людської природи, «пошкодженої гріхопадінням»: за словами А., в даному
контексті доречно метафорично «говорити ... про людину, яку напівмертвим
кинули на дорозі розбійники і який, знесилений і жорстоко поранений, не
здатний знову зійти на вершини праведності, з яких перш спустився », і
зцілення людської волі може виходити, на думку А., лише від Христа, як
«Доброго самарянина». Згідно сотеріологіческой концепції А., порятунок
безпосередньо залежить від дії Божої благодаті в людському серці. У
цьому контексті А. вводить своє знамените розрізнення "non posse peccare"
( «Нездатність грішити») і "posse non peccare" ( «здібності не грішити»):
саме «здатністю не грішити», заснованої на презумпції свободи волі,
згідно А., був спочатку наділений Адам і саме цією здатністю він не зумів
скористатися. Що ж до «нездатністю грішити», то її А. сполучати
з Христом як «другим Адамом», - саме через нього повідомляється світу ця
здатність не тільки «бажати лише благого», а й «воліть до благим».
Таким
чином, у контексті сотеріологіі А. розроблена системна концепція свободи
волі, заснована на диференціації таких феноменів, як «бажати» (velle) і
«Могти» (posse): відповідно до позиції А., «подібно до того, як ми іноді бажаємо того,
чого не можемо, так само іноді ми можемо те, чого не бажаємо », - свобода в
цьому контексті А. інтерпретується не як здатність «вибору», але як
здатність «виконання» (див. Свобода волі). У трактуванні природи філософського
знання А. рухається в руслі характерного для римської традиції «прикладного»
підходу до філософії: "істина" інтерпретується ним як один з інструментів
досягнення благодаті. У цьому контексті А. створює концептуальну модель
універсуму, багато в чому передбачив ряд ідей Декарта. Онтологія А.
моделюється як вчення про Бога як «скоєному Бутті». Суттєво важливим
моментом філософського вчення А. є його ідея про можливість виведення буття
Бога як абсолютного Буття з самодостоверності людського мислення (у той
час як стосовно до буття конкретної предметності ця теза, на думку
А., не є вірним).
переосмислюючи
основоположні презумпції неоплатонізму (зокрема, в рамках
неоплатонічної концепції еманації), А. конституює ідею спочатку
створених Богом «потенцій", у "належний час» знаходять статус
дійсного буття, тобто «Насіннєвих Логос» як свого роду запліднює
смислів (rationes seminales), що багато в чому передбачає ряд моментів
сучасній філософії мови та постмодерністської семіологію (зокрема, в
рамках концепції «дисемінації» Дерріда - див Розсіювання). А. оцінюється
західно-християнською культурою як основоположник системної філософії історії,
його роботи відіграли істотну роль в оформленні християнського розуміння
приречення і конституювання християнського провіденціалізму. А.
розробляє концепцію історичного процесу як вчення про двох «градах» --
земне і небесне, засновані, відповідно, на любові до себе
(персоніфікованої у постаті Каїна) і на любові до Бога (персоніфікованої в
фігурі Авеля). Історія А. мислиться як процес, кінцевою метою якого
є досягнення «вічного миру в Бога», коли «церква войовнича»
перетвориться на «церква торжествуючу». Відповідно до цього, моральне навчання
А. засноване на євангельської презумпції милосердної любові (caritas), осмисленої
А. як вищої форми розвитку чуттєвої сфери людини, єдино
здатної надати справжній сенс всім виразним засобів людського
мови та мислення.
Постать
А. є культовою (в суто світському розумінні цього слова) не тільки для
християнськи артикульованої традиції європейської культури, - основні
твори А. можуть бути віднесені до тих текстів європейської культури, резонанс
яких надав що конструюють вплив на формування глибинних підстав
культурної традиції західного зразка: так, саме «Сповідь» А.,
реконструюються його духовний шлях від язичництва до християнства, не тільки
заклала в європейській культурі основи такого жанру, як жанр духовної
біографії (та й автобіографії як такої), але і задала інтенцію на
рафіновані форми витонченої інтроспекції та інтелектуального самоаналізу,
які стали для європейського менталітету фундаментальними і змістотворних.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/
