Юстин (Попович), прп. (1894-1979)

Володимир Варава, Воронеж

Найбільш яскрава і велична постать, що з'явилася на сербсько-російській духовно-культурному горизонті - це фігура видатного сербського богослова і філософа, архімандрита Іустина (Поповича), прославленого Сербської Православної Церквою в 1993 році

Прп. Юстин (Попович) народився 6 квітня 1894 року в місць. Брехня (Сербія). Навчався в Росії, Греції і на Заході. Захистив дисертацію в Афінах про преподобний Макарій (1929). Професор догматичного богослов'я в Белграді. Автор численних духовних творів. Помер 7 квітня 1979 року в місць. Селіе (Югославія). Канонізований Сербської Православної Церквою.

Про цю видатну людину, одному з відданих діячів вселенського Православ'я, єпископ Банатські Амфілохій (Радович) так сказав (виділяючи поряд з викл. Іустінов і таких великих подвижників нового часу, як владику Петра II Негоша і владику Миколая (Веліміровіча), пустинножітелей Цетіньського і Орхідского): «Винятковість і неповторність цієї богомудрого трійці складається переважно в тому, що кожен з них, по-своєму, з'єднав в собі філософа, богослова і поета. Такий сплав - рідкісний, але і самий пахучий квітка, що приносить земля. Поєднати в собі філософа, богослова і поета - значить усвідомити глибину буття і тварини, дослідно зустрітися з Тайної, на якій спочивають все істоти і речі, і до чиєї повноті прагнуть; перелити це знання і цей досвід у саме зразкове, найкраще людське слово - поетичне. «Філософські прірви »- це незаперечний доказ наявності цього потрійного з'єднання в вулканічної і богопламенной душі і христолюбиві серце батька Іустина ».

Сказано скільки точно, так і прекрасно. У сучасних підручниках і енциклопедіях з філософії відсутній ім'я преп. Іустина. Але саме йому вдалося розкрити філософські глибини буттєво проблематики, перевести в готівку корінні, споконвічні запити людського духу про сенс і призначення людського життя, про Тайні Буття. Вражає також проникливе ставлення до російської культури, розуміння її змісту і значення.

Найглибша розуміння російської душі сербським філософом-святим свідчить про незаперечною духовно-душевної близькості наших народів. Хто ще так мудро і проникливо міг говорити про російську душу: «Російська душа має свій рай і своє пекло. Немає ніде більш страшного пекла і більше дивного раю, ніж в душі російської. Жодна людина не падає так глибоко, до крайнього зла, як російська людина, але в той же час і жодна людина не злітає так високо, до вершин, що перевищують всі вершини, як російська людина. Історія свідчить: російська душа кидається між чорним пеклом і самим світлим раєм. Мені здається, що російська душа з усіх душ на землі має самий страшний пекло і самий чарівний рай. У драмі російської душі беруть участь не тільки всі ангели небесні, а й демони пекла. Русская душа - це найдраматичніший терені, на якому нещадно воюють ангели і демони. За російську душу ревниво борються світи, борються вічності, борються сам Бог і сам сатана ».

Глибоке проникнення в таємницю російської душі і таємницю російської культури у преп. Іустина відбулося через Достоєвського, якого він ретельно вивчав і постійно називав «найбільш ревним апостолом всеславянства».

Напевно, далеко не випадково сучасний сербський поет Ранко Йовович проспівав такі вірші росіянам у вірші «Що є людина без подвигу, Господи!»:

Украинские - Царський народ,

зброї люди і честі,

поети про все,

поети навіть у лиходійстві,

ще полум'яніють - тільки в полум'ї

Достоєвського і Толстого.

(Пер. І. Числова)

Розвиваючи основні думки та інтуїції Достоєвського, преп. Юстин так розуміє історіософської місію слов'янства: «Тільки освячене і просвященное Христом слов'янство знаходить своє неминуще значення у світовій історії і через всеславянство веде до всечеловечеству ». «Просвященое Христом слов'янство» і є шуканий ідеал Леонтьєва, ідеал візантизму, який чітко формулюється сербським святим. Так сербська святий знімає деякий натяг здивування між Достоєвським та Леонтьєвим, який першим звинувачував в «рожевому християнстві».

Місія слов'янства - розмити християнським братолюбством вузько-націоналістичні рамки, сформовані західноєвропейської геополітикою. Замість безликого «глобального людства »- багатолике, бо Хрістолікое, вселюдської. Або мертво-одноманітний глобалізм, заснований на дехрістіанізірованних, точніше, антиправославних, постмодерністських антропологемах, або живе братерське всечеловечество, засноване на нескінченному різноманітті національних культур.

всеслов'янської ідеал - це просто християнська проповідь, звернена до всіх народів в усі часи та епохи. «Служити кожній людині і всім людям ради Христа - радість над радощами для слов'янського всечеловека-трудівника », - говорить преподобний. І тому так виразно резюмує свої роздуми філософ-святий: «Проблематика слов'янського людини, по суті, вичерпується Православ'ям».

Єдність людей може бути реальним лише у Христі, все інше - утопія; єднання людей не може бути ні в якій ідеї, хай навіть самої гуманної і піднесеною.

Єднання в гуманістичній ідеї призвело до зворотного - страшної дегуманізації. А якщо відбудеться єднання в глобалістської ідеї - зникне людина зовсім.

Преподобний Юстин звертається до національних героїв своєї Батьківщини, виявляючи скарби народного духу, що зберегли національні святині, та й сам народ своїм відданим служінням вищої Істини.

«Серб Христов радіє смерті! »Ось як говорить преподобний Юстин про трагічний подвиг сербського народу за «Хрест чесний і за свободу Злата» словами диякона Авакума, мученика, що постраждав під час боснійської повстання Хаджі Проданова в 1814 р. Це «гасло мученицькою історії сербського народу». Вона дуже близька історії російської, настільки ж мученицькою і трагічною.

Як часто росіяни були распінаеми на хрестовині чужорідних ідей, та й просто распінаеми ворогами в буквальному сенсі фізичного знищення. Але щось завжди давало сили вистояти, в самій чорній біді опора на рідні духовні святині завжди виявлялася вірним помічником.

Преп. Юстин говорить про глибинні архетипових рисах національного характеру, вживаючи слова «аввакумовскій сербізм», характеризуючи його наступним чином: «Це критерій істинного, величного і піднесеного сербізма. Серб є сербом лише тому, що він Христовий, бо в такій якості він відчуває, що безсмертний і вічний в цьому й іншому світі ».

Це дуже співзвучно історіософським характеристиками російського національного типу: російська значить православний. Національна ідентифікація здійснюється за єдиним принципом, принципом духовному, - відданість Христу, Православ'я.

Ці риси відданості правда Христова і є візантійське початок, що дає фортеця і силу духу. «Незнищенність споконвічного початку виростала з« впертого »(СР серб. пркос) національного характеру, з не піддатися «колективізації» сербського села, з візантійського світовідчуття, які не розчинилися до кінця в новомодних західних віяннях ».

Преп. Юстин звертається до найдорожчого образу для сербського серця, до образу св. Сави. Св. Сава, за словами преподобного, «засновник і творець нашої народної філософії, нашого народного світобачення ». І Великдень для сербів є святом Святосаввья, тобто святом «святосаввского бачення світу і життя ». Це бачення - пасхальна перемога над смертю, яка є «Святосаввская філософія життя».

Існує дільтеевская або зіммелевская «філософія життя», але є святосаввская філософія життя. Відмінності - нескінченні. Вся справа в тому, що сербська філософія вкорінена в особливостях православної культури. Західноєвропейська культура, як би вона не відхрещувалася від позитивізму та раціоналізму, ніколи не ставила перед собою таких (для неї умонепостіжімих і позамежних) цілей, які ставить перед собою православна культура.

Як говорить преп. Юстин, мета православної культури - святість і порятунок. Західна філософія не знає слова спасіння, воно по той бік її морального свідомості, яка завжди працювало в гедоністичних режимі добування комфорту для смертельному тілі.

В православної філософії порятунок - істинний сенс існування всякого смертного, хоч трохи замислювався над своєю трагічною долею. Преп. Юстин не втомлюється повторювати: «Жуть бути людиною», «небезпечно бути людиною», «Трагічно бути людиною». У такому ж дусі говорить і російський філософ Микола Федоров, який поставив спасіння через воскресіння головною метою, спільною справою всього людства. Ось де духовна, метафізична, онтологічна близькість світогляду, що ріднять православні народи. Порятунок, сотеріологія, а не пристосування, що боротьба за існування.

З найглибшої любов'ю і співчуттям говорить преп. Юстин і про Митрофану Воронезькому, як про те святом, якими будується рай душі російської, ставлячи його в один ряд «кращих і вищих представників слов'ян». У низці «слов'янських безсмертних »,« головних архітекторів православної культури »преп. Юстин називає імена «святого Сави Сербського й святого Сергія Радонезького, святого Симеона Мироточивої і святого Димитрія Ростовського, святого Прохора Пчіньского і святого Тихона Задонського, святого Гавриїла Лесновского і святого Серафима Саровського, святого Іоанна Рильського і святого Іоакима Осоговского, сповідника Тихона, Патріарха Всеросійського, і сповідника Варнави, Патріарха Сербського, митрополита Антонія Храповицького і єпископа Миколи Орхідско-Жічского, святого Іоанникія Девічского і преподобного Іоанна Кронштадського, Гоголя і Достоєвського, Хомякова та Флоренського ».

Ось ці люди, зразки-Образи, герої-подвижники, мудреці-пророки, духовідци-страстотерпця, складають рай російської та сербської душі. Співдружність святих - вічне дружество народів, які підтвердили свою духовну спорідненість перед Всевишнім. Преп. Юстин є як би ходитиме перед Господом за нерозривно-кровний і духовно-душевну спорідненість наших народів.

Спільність завдань філософії корениться в спільності православних святинь, які підтвердили в Протягом довгого історичного життя спільність переживання духовної Реальності і духовних цінностей. Єдине розуміння соборної молитовної практики, єдине почуття і переживання Бога, єдина, висловлюючись сучасною мовою, ціннісно-смислова картина світу, усвідомлення глибокої чужорідність інших релігійних культурних традицій - все це є знаком і гарантом глибинного духовно-історичної спорідненості та єдності.

Як Святая Русь, Сербія теж Небесна Сербія. Поет Петар Паіч свідчить про це:

Під землею обличчя твоє, над безоднею,

Сербія, країна моя небесна.

(Пер. В. Широкова)

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.pravaya.ru/