Леонтьєв Костянтин Миколайович (1831-1891)

Ілля Бражников, Москва

Геніальний російський мислитель, письменник і публіцист, дипломат, лікар, що став наприкінці життя ченцем - пережив у середині XIX ст. єдину в своєму роді філософську і духовну еволюцію.

Народився 13 (25) січня 1831 в с. Кудінова Калузької губ., В потомственим маєтку, був сьомим (останнім) дитиною в сім'ї. У 1849 Л. закінчив сім класів Калузької гімназії з відмінними оцінками з усіх предметів, крім фізики і математики, продовжив навчання у ярославському Демидівському юридичному ліцеї, але за бажанням матері перейшов на медичний факультет Московського університету. Тоді ж починається творча діяльність Л. У 1850 р. він приніс першу комедію своєму кумиру І.С. Тургенєва, який в 1851 р. ввів його в салон графині Саліас, де Леонтьєв познайомився з Т. Н. Грановським, М.Н. Катковим та ін Його нариси, комедії, повісті, роман у 1851 - 1861 рр.. публікуються в журналі "Вітчизняні записки". Формально Леонтьєв залишався пов'язаним насамперед з літературним колом Тургенєва і, отже, з західняцькими ліберально-естетичним напрямком російської думки (П. Анненков, В. Боткін, А. Дружинін та ін). Всі написане ним у 50-х роках Л. різко засуджував потім.

Медична діяльність Леонтьєва, що почалася в період Кримської війни, куди Л. відправляється добровольцем з 5-го курсу, тривала сім років: у єгерському полку, в госпіталях (1854 -1857) і після закінчення війни в маєтку барона Д.Г. Розена домашнім лікарем (1858 - 1860). На початку 1861 р. К. Н. залишає медицину і повністю переключається на літературну роботу.

В 1862 після важкої кризи відбувається рішучий і остаточний розрив з ліберальними ілюзіями. У 1864 р. був опублікований роман "У своєму краю", відбив радикальний естетизм і нові антидемократичні погляди автора. Влаштувавшись за протекцією на службу в Міністерство закордонних справ, Л. близько року працював в архівах, потім був направлений секретарем російського консульства на о. Крит. Протягом десяти років (1863 -1872) займав різні посади в російських консульствах на території Оттоманської Порти: у Кандії (о.Кріт), Адріанополі, Тульче, Яніні, Салоніках.

Його дипломатична кар'єра складалася вдало: звіти подобалися в Міністерстві, його особисто цінував сам канцлер кн. А.М. Горчаков. Перебування на Криті було несподівано перервано дипломатичним інцидентом. Л. вдарив батогом французького консула, який дозволив собі образливо відгукнутися про Росію. У Л. проявляється інтерес до публіцистики, їм написана і опублікована в газеті "Зоря" перша стаття на політичні та загальноісторичних теми "Грамотність і народність "(1870).

В Тульче у дружини його з'явилися перші ознаки божевілля, яке згодом він розцінював як покарання за його постійні зради. У Яніні його самого почали переслідувати хвороби, погіршився стан дружини. У Салоніках у 1871 відбулося центральне містична подія всього його життя. Він прокинувся вночі в своєму будинку і виявив у себе холеру. На нього напав відчайдушний страх смерті. Він лежав на ліжку і дивився на образ Божої Матері (який з'явився у нього, невіруючого з 1851 р., напередодні випадково - надісланий чи то росіянами купцями, чи то афонским ченцем, Л. навіть не запам'ятав цього точно). В. В. Розанова пізніше розповідав: "Я думав у ту хвилину навіть не про спасіння душі ... я, звичайно зовсім не боязкий, прийшов в жах просто від думки про тілесну смерть і, будучи вже заздалегідь підготовлений ... цілою низкою інших психологічних перетворень, симпатій і відразу, я раптом, в одну хвилину, повірив у існування і могутність ... Божої Матері, повірив так відчутно і твердо, як якщо б бачив перед собою живу, знайому, справжню жінку, дуже добру і дуже могутню, і вигукнув: Матір Божа! Рано! Рано вмирати мені! .. Я ще нічого не зробив достойного моїх здібностей і вів у вищій ступеня розпусну, витончено грішну життя! Підніми мене з цього одра смерті. Я поїду на Афон, поклонюся старцям, щоб вони звернули мене в простого і справжнього православного, хто вірує в середу і п'ятницю і в чудеса, і навіть постригся в ченці ... ". Через дві години йому стало краще, а через три дні він вже був в Афонському монастирі. Він просить настоятеля Російського Пантелеймонівського монастиря о. Ієроніма постригти його в ченці, але прохання його, зрозуміло, відхилена. Однак Л. дозволено як "простому прихильнику" пожити деякий час на Афоні. Там він проводить рік, потім переїжджає до Константинополя.

Почалася нова "переоцінка цінностей": Л. відрікся від деяких попередніх, "надзвичайно аморальних "творів, спалив рукописи циклу романів" Ріка часів ", відмовився від подальшої служби (тобто і від матеріальної забезпеченості) з релігійних мотивів. Отримавши відставку, переїхав на о. Халки і продовжив роботу над головним своїм трактатом "візантизмом і слов'янство", розпочатих ще на Афоні і в Константинополі в 1872 - 1873, а завершеному вже в Росії (Л. повернувся на батьківщину в 1874 р.) Бажаючи виконати обітницю, він стає послушником в Ніколо-Угрешском монастирі. Однак аристократизм і слабке здоров'я не дозволяють витримати тягот чернечого життя, і навесні 1875 Л. покидає обитель.

В червні 1875 р. він приїхав у рідне Кудінова, на той час закладене, і в наступні роки цілком присвятив себе історіософської, соціально-філософської публіцистиці і літературній критиці. У 1875 в малочітаемом журналі "Читання в Імператорському суспільстві історії і старожитностей російських "вийшов трактат "Візантизмом і слов'янство" (М. Н. Катков не зважився на публікацію в "Русском віснику "через" антіславізма "автора). У 1876 Катковим ж видано три томи Леонтійовському повістей та оповідань 60-х-70-х рр.. під загальним заголовком "З життя християн в Туреччині ".

В 1880 К. Н. на півроку став помічником редактора газети "Варшавський щоденник ", де їм опубліковано ряд статей з принципових питань.

В 1881 - 1887 він знову на державній службі - у Московському цензурному комітеті. Дві важливі статті "Записка про необхідність великої газети в С. -- Петербурзі "і" Середній європеєць як ідеал і знаряддя всесвітнього руйнування ", написані в цей період, побачили світ лише після смерті автора.

В 80-і роки остаточно оформляється ідейно-філософська доктрина Леонтьєва. Виходять окремою брошурою два полемічних нарису про Ф. М. Достоєвського і Л. Н. Толстого "Наші нові християни" (1882), де він докладає до ідей і творчості двох великих письменників суворо православну точку зору і приходить до висновку про неспроможність їх релігійної проповіді; видається двотомний збірник "Схід, Росія і Слов'янство", що включає більш ранні статті, у тому числі й трактат "візантизмом і Слов'янство" (1885 - 1886).

В 1887 Л. вийшов у відставку. Кудінова ще в 1882 довелося продати, але він придбав будиночок за огорожею Оптиної Пустелі, де й оселився з дружиною і вірними слугами. У Оптиної Пустелі Л. переживає останній період свого почвеннічества і вже майже пророкує про майбутню долю Росії. Його політичним заповітом стали пізні роботи "Національна політика як знаряддя всесвітньої революції" (1889) та "Слов'янофільство теорії і слов'янофільство життя" (1891), "Над могилою Пазухіна" (1891). Його духівником з кінця 70-х рр.. був знаменитий тоді старець, нині канонізований святий отець Амвросій Оптинський, без благословення якого Л. нічого не робив. Навіть "критичний етюд" "Аналіз, стиль і віяння. Про романах гр. Л. М. Толстого "(1890), де йому нарешті повно і ясно вдалося сформулювати принципи своєї абсолютно оригінальній естетики, був написаний по благословення старця. 23 серпня 1891, через 20 років, К. М. нарешті виконав свою обітницю - таємний прийняв постриг під ім'ям Климента, однак, старець Амвросій не благословив його залишатися в Оптиної пустелі і направив в Сергіїв Посад - як виявилося, вмирати. Оселившись на початку вересня в лаврської готелі, Л. в жовтні отримав звістку про смерть о. Амвросія, а менш ніж за місяць захворів на запалення легенів і раптово помер 12 (24) листопада 1891. Похований в Сергієвому Посад, в Гефсиманському скиту на цвинтарі біля церкви Чернігівській Божої Матері. Могили Леонтьєва і був похований поруч з ним його пізнього послідовника В. Розанова були втрачена після революції і знайдені знову в 1991 р.

Етапи ідейної еволюції

Дві дати: 1862 і 1871 ділять його творчу біографію на три чітких періоди: у 50-і рр. .- ліберальний естетизм і матеріалізм (словами самого Л.: "Природно-естетичне почуття, підтримане і укріплене раціональним ідеалом науки "); після 62 р. - ультраестетізм в поєднанні з політичною консерватизмом і почвеннічеством і, нарешті, релігійно-аскетичний трансенденталізм, есхатологізм, візантизму в поєднанні з незмінним, але як би "Оцерковленним" естетизмом в останній, самий довгий і плідний період, після чудесного зцілення й звернення до православної віри 1871.

історіософії. "Візантизмом" і "слов'янство"

Філософія історії Леонтьєва, що, звичайно ж, не випадково, у головних своїх рисах склалася на Балканах і в Константинополі. Перебуваючи на Афоні, він формулює ключове для себе поняття візантизму. Центральний свій трактат "візантизмом і слов'янство "він починає з визначення візантизму:" візантизмом в державі значить - Самодержавство. У релігії він означає християнство з певними рисами, що відрізняють його від західних церков, від єресей і розколів. У моральному світі ... візантійський ідеал не має ... перебільшеного поняття про земної особистості ", він схильний" до розчарування у всьому земне, в щасті, в стійкості нашої власної чистоти ... візантизму ... відкидає будь-яку надію на загальне благоденство народів ... він є найсильніша антитеза ідеї всечеловечества в сенсі земної всеравенства, земної всесвободи, земного всесовершенства і вседовольства ". Л. перших вводить в науку цей термін і визначає його межі. З його попередників у російської думки можна назвати лише двох, і то з великою натяжкою: Карамзіна з його вимогою "охоронна мудрості "і захистом станової нерівності і в трохи більшою мірою Тютчева, писав про особливу зв'язку православ'я і держави, про ідеал Греко-Римської Православної Імперії, до якої має "розкритися" Росія, але у Тютчева НЕ було настільки певного поняття "візантизму". Крім того, його історіософської публіцистика була в Росії практично невідома. Леонтьєв розводить і протиставляє "візантизмом" і "славізм", які іноді (наприклад, у Хомякова, Аксакових і Данилевського) змішувалися. Якщо "візантизмом" у Л. висловлює сутність всієї російської культури і рятівників, то "славізм" політично помилковий і прямо шкідливий з точки зору доль Росії. На відміну від Данилевського, Л. з великим сумнівом ставиться до ідеї об'єднання слов'янства, побоюючись, що більше тісний союз із західними слов'янами, вже зараженими духом "егалітаризму" (прагнення до рівності), може принести Росії більше шкоди, ніж користі. Леонтьєв, як і Тютчев, вважав, що слов'янство ні при якому разі не може скласти основу міцного консервативного держави. Взагалі його трактат можна вважати полемічно спрямованим проти панславізму (сьогодні історія зробила непотрібною настільки детальну аргументацію Л. з даного питання, але необхідно врахувати, що Л. писав у період щойно завершеного об'єднання Італії та Німеччини з племінної принципом, і панславізм ставав у Росії розхожою - до того ж ліберальної і навіть частково, як не парадоксально, західницького ідеєю). Розвиваючи ідею Тютчева об "Імперії Сходу", виділяючи три початку російської державності (візантійське, монгольська і німецьке), визнаючи до того ж, що Візантійська імперія навіть більше успадковувала Персії, ніж грецької цивілізації, - Л. фактично перша в російської думки приходить до ідеї Євразії, пізніше, у ХХ ст. розробляється цілим філософським напрямком (М. Трубецькой, П. Савицький, Г. Вернадський, пізніше Л. Гумільов, останнім часом О. Дугін).

Суть концепції візантизму полягала в наступному. Європа, тобто романо-германська цивілізація, двічі зустрічалася з Візантією: у своєму витоку (V-IXв.), поки остаточно не відокремилася від неї, і в XV ст., коли Візантійська цивілізація видиме припинила своє існування, і її "насіння" упали на грунт Півночі (Росія) і Заходу. Це друге зближення, коли європейська цивілізація сама переживала розквіт, призвело до так зв. епохи Відродження, яку Л. пропонує називати епохою "складного цвітіння Заходу". "Друге" візантійський вплив приводить, за Л., до повсюдного посилення монархічної влади в Європі (в противагу "феодальної роздробленості"), розвитку філософії та мистецтва. У Росії ж XV ст. візантизму зустрів "безбарвність і простоту", що сприяло більш глибоке його засвоєнню. Незважаючи на неодноразові пізніші західні впливу, "основи нашого як державного, так і домашнього побуту залишаються тісно пов'язаними з візантизмом ". Поки Росія тримається візантизму - вона сильна і непереможна. "Змінюючи, навіть у таємних помислах наших, цьому візантизму, ми погубимо Росію ". Відхиленнями від візантизму є як західництво, так і "Славізм".

В чолі VI свого твору Л. викладає що стала згодом знаменитою органічну теорію історичного розвитку. Як все живе на землі, будь-яке суспільство в історії проходить три етапи: 1) первинної простоти, 2) складного цвітіння ( "квітучої складності") і 3) вторинного змішувального спрощення, за яким слід розкладання і загибель.

Згідно Леонтьєву, Європа вже вступила в третю стадію, про що свідчить передовсім всього панування егалітарної-демократичного, буржуазного ідеалу і відповідне йому революційне гниття (а аж ніяк не її поновлення) суспільства. Росія, будучи особливим і окремим соціальним організмом, породженням і спадкоємицею Візантії, має шанси уникнути загальноєвропейської долі.

"Росію треба підморозити"

Тільки так - блокуючи руйнівні європейські процеси і при цьому тримаючись на чималій відстані від розтлінного лібералізмом "слов'янства", Росія може знайти майбуття.

Гідними охорони началами Л. вважав: 1) реально-містичний, строго-церковне і чернече християнство візантійського типу, 2) міцну, зосереджену монархічну державність і 3) красу життя в самобутніх національних формах. Все це потрібно охороняти проти одного спільного ворога - зрівняльного буржуазного прогресу, торжествуючого в новітній європейській історії. Головні риси його культурно-політичного ідеалу такі: "держава повинна бути строкато, складно, міцно, станово і з обережністю рухомо, взагалі суворо, іноді і до лютості; церква має бути більш незалежним нинішньої, ієрархія повинна бути сміливіше, владні, зосередженість; побут повинен бути поетичний, різноманітний у національному, відокремлений від Заходу єдності; закони, принципи влади повинні бути суворіше, люди повинні намагатися бути особисто добрішими - одне врівноважити інше; наука повинна розвиватися в дусі глибокого презирства до своїй користі ".

Данилевський Леонтьєв і по праву вважаються відкривачами "цивілізаційного підходу" до історії, який у ХХ ст. став популярним завдяки О. Шпенглера і А. Тойнбі.

Есхатологія

Цивілізація народжується, страждаючи, росте, досягає складності і цвітіння і, страждаючи, вмирає, як правило, не перевищуючи віку в 1200 років (менше - скільки завгодно, більше -- ніколи).

Це, за словами В. Соловйова, не християнська схема історії, але естетична і біологічна. Леонтьєв застосовує до історії медичний, біологічний підхід лікаря-патологоанатома. Біологічний підхід до історії як органічного розвитку людства Леонтьєв запозичив у Данилевського. Однак, як відзначає С.Г. Бочаров, "в плані релігійної свідомості патологія змикалася з есхатологією, гострим почуттям історичного кінця ". Л. відчував підпорядкованість світового процесу "Космічному закону розкладання". Тобто розкладання, гниття для Л. - поняття метафізичні. Лише на перший погляд мають рацію В. Соловйов і Г. Флоровський, стверджував, що "Леонтьєв не бачив релігійного сенсу історії", розходячись в цьому і з святоотецької традицією, і з традиціями російської філософії. По-перше, несправедливо і неісторичності вимагати "бачити" релігійний сенс історії від мислителя 19 століття - чи був хоч один приклад подібного? Сама ця "традиція" в російській філософії склалася тільки в ХХ ст. По-друге ж, докір і несправедливий, тому що "релігійний сенс" в історіософської концепціяЛ., хоча вона і є "природно-органічної" по увазі, є. Насправді всі складові "разнопородние" начала філософії Л. взаємопроникають, і навіть у чисто органічне проникає релігійно-політична термінологія. Так, зерно оливки у Л. "не сміє стати дубом" ...

Почати з того, що Л. вважає здійснення релігійного ідеалу метою історії. У сучасності він бачить два таких ідеалу, якому відповідають два типи цивілізації. Перший - візантійський, аскетичний, потойбічний, що виходить з "Безнадії на що б то не було земне" і затверджує апокаліптичні "Нову землю" і "нове небо". Другий (і тут мислитель наполягає на тому, що це ідеал теж релігійний) - сучасний європейський, ліберальний, прогресистської, поцейбічний, що обіцяє "всебуржуазний, всетіхій і всемелкій Едем ". Всі західні модерністські соціальні рухи Л. об'єднує терміном евдемонізм: "евдемонізм - віра в те, що людство може досягти тихого, загального блаженства на цій землі ". З цією головною "єрессю" XIX століття Леонтьєв як християнин і веде невпинну двадцятирічну боротьбу, виявляючи її сліди навіть у пушкінської промови шановного їм і близького ідейно Ф. М. Достоєвського, з ним вступає Л. в безсторонній суперечка, завідомо програшний, тому що мова Достоєвського мала масовий успіх, і будь-які заперечення сприймалися як неадекватні і недоречні. Між тим Л. мав рацію: у пушкінської промови були приховані риси християнського утопічного соціалізму, яким Достоєвський захоплювався в молодості, письменник закликав майбутні покоління російських людей "Проректи остаточне велике слово загальної гармонії, братнього згоди всіх племен за Христову євангельським закону! "Цей утопічний погляд суперечив Леонтійовському есхатологізму, його розуміння історії як "плідною, чреватої творчістю часом і жорстокої боротьби ". Ця боротьба буде тривати до кінця століття - іншого історія не знає. По Л., і Христос прийшов у світ, щоб підкреслити, що "на землі все невірно і все неважливо, все недовговічно" і що царство гармонії "не від світу цього", тому євангельська проповідь жодним чином не переможе мабуть в цьому світі, а навпаки, що здається потерпить невдачу перед самим кінцем історії. Саме і тільки такий погляд, згідно з Л., дає "Дотикове-містичну точку опори" для цього життя, тобто для гідного проживання свого відрізку земної історії. Це, без сумніву, православна філософія історії, пророцтво про загальне примирення людей, за словами Л., -- не православні, "а якесь загальногуманітарному".

"Прогрес" неухильно веде історію до кінця. Кінець європейської цивілізації стане кінцем світової цивілізації: "середній європеєць - знаряддя всесвітнього знищення". Проте, не можна сказати, що К. Л. з його органічної теорії був детерміністом. Процесу загального змішання, спрощення і розкладання протистоїть перш за все у Л. "естетика життя". Вільна воля людини може впливати на історію - правда, виключно негативно: чинячи опір, перешкоджаючи поширенню прогресу та релігії евдемонізм. В якості альтернативи до руйнівної ходу історії Л. висував "охоронний" принцип держави і релігії, зміцнення родини як "малої церкви", принцип краси в мистецтві і чернечий шлях особистого порятунку. Всі ці фактори, безумовно, пов'язані у Л. на релігійній основі як опір неминучою апостазії. (Апостасія - православне вчення про неминучість поступового погіршення стану світу внаслідок "відступу" людства від Христа і християнських засад життя). Навіть один монах своїм вибором аскетичного ідеалу протистоїть прогресивним тенденціям і тим самим "Відстрочує" кінець. Що ж говорити про цілий охоронному державі! Тільки ось що це за держава? На початку 70-х Л. не сумнівається: Росія. Однак з кожним роком він поступово переосмислює російське месіанство. Через трагічно-емоційний: "Невже таке справді попущеніе Боже і для нашою дорогою Росії?! Невже, трохи пізніше за інших, і ми з розпачем відчуємо, що мчимо безповоротно за тим же клятому шляху!? "- до тривожно-тверезої констатації, що саме Росія і стане на чолі общереволюціонного руху, і горезвісна "місія" Росії, про яку починаючи з Чаадаєва стільки говорили і слов'янофіли, і західники, у тому, щоб - "закінчити історію ". Хоча ця думка начебто і не пов'язана безпосередньо з "візантизмом", на Насправді тут візантизму Л. описує своєрідний коло, як би обминаючи всю російську історію і повертаючись до витоків: вислів Л. несподівано замикається з візантійської есхатологією IX ст., коли язичницька Русь, часто нападають на Імперію, ототожнювалася з біблійним народом Рош, належним прийти і зруйнувати світ в самому кінці. Так що історіософія Леонтьєва, всупереч Флорівському і Соловйову, соотносима з святоотецької традицією - з вченням про апостазії і з православної есхатологією в цілому.

Етика та Естетика

Естетика життя - одна з найважливіших понять Л. Це, в його розумінні, саме життя в її істотних формах. Це поняття вненравственное і навіть внерелігіозное. О. Павло Флоренський називає світогляд Леонтьєва в цілому "релігійним естетизмом ".

В початку 60-х рр.., коли Л. робить кілька спроб сформулювати свої естетичні принципи, він відштовхується від Добролюбова, а успадковує Ап. Григор'єва з його "органічної критикою". Ідеї Григор'єва про твори мистецтва як "живих породження життя творців і життя епохи", про їх органічності і зв'язку з породила їх грунтом, саме поняття "грунту", настільки значиме, так само, як і поняття "віяння" (природне перетікання живий історії та життя в мистецтво), - увійшли в естетику Л. "Для Л. форма і стиль мають свою психологію, а "дихає" і "віє" у ній час і місце, середу і момент, епоха, історія "(Бочаров). Естетика Л. безпосередньо пов'язана з його філософією історії. Так, "надмірні подробиці" на шкоду формі цілого, які неприємні його естетичного смаку в романах Л. Толстого, є для нього одночасно відображенням розпаду форм суспільно-державного устрою Росії в пореформену епоху і ширше - відображенням руйнівного всеєвропейського "Егалітарного процесу", який проявляється у повсюдному спаданням краси і до якого Л., за його власними словами, відчував "філософську ненависть", а естетично - "художню гидливість". "Європейська цивілізація мало-помалу збуває все витончене, мальовниче, поетичне в музеї та на сторінки книг, а в саме життя вносить скрізь прозу, тілесне неподобство, одноманітність, смерть ... " естетизм Л., таким чином, безпосередньо пов'язаний з його політичними поглядами, історіософією і есхатологією.

Поняття форми

Леонтьєв, естетизм якого має багато точок дотику з античністю, своєрідно переосмислив арістотелівський поняття "форми". У Л., як у Платона і Аристотеля, форма виражає сутність явища. Але якщо у Аристотеля форма - це одна з 4 причин руху матерії, то для Леонтьєва, навпаки: "форма є деспотизм внутрішньої ідеї, що не дає матерії розбігатися ", - тобто щось, що зупиняє і стримує рух. Його поняття форми універсально і відноситься як до біологічним, історичним, політичним та культурним організмам, так і до мистецтву. Причому у всіх цих сферах процеси розкладання або, навпаки, охорони форми (тобто визначеності, безумовної кордону, виразних відмінностей) єдині. Явища поза певної форми не існує: воно або перебуває у формі, або шукає форму. Форма "обмежує", але це горе рятівною, у той час як поза формою - змішання, спрощення, загибель. Так, немає держави без примусових форм влади, армії, поліції, взагалі нерівності та соціальних перегородок, що створюють складність державних форм, нема православ'я поза цілком певних форм церковності, немає твори мистецтва (це найбільш очевидно) без підпорядкування матеріалу формі, нарешті, ні в моральному сенсі і людину, якщо вона не буде "соромитися" - в усіх сенсах цього слова: зовні людина повинна бути "батьківськи і совісно" обмежений державною владою, внутрішньо - релігією і власною совістю. Друге - важливіше, тому "релігія - Наріжний камінь охорони ":" Коли віриш, то знаєш, в ім'я чого соромишся ... "Майже співпадаючи на словах з відомим персонажем Достоєвського, Л. говорив Л. Тихомирову: "Але якщо Бога немає, чому ж мені соромитися?"

Головним психологічним фактором, що забезпечує внутрішню здатність "соромитися" у людини, за Л., є страх. Проповідь християнської любові, яку в 70-80-і рр.. почали Толстой і Достоєвський, натрапила на "догматичне" заперечення Л., який, спираючись на православну аскетичну традицію, називає це "одностороннім", "сентиментальним", "рожевим" християнством. Ми пам'ятаємо, що саме страх сприяв швидкому обігу Л. в православ'я. Страх Божий (а потім тільки любов) допомагає людині не розкластися в гріх, і досягти релігійного порятунку. Страх знищення (або, у християнській термінології, "це пам'ять смерті") живить на вигляд безпристрасну відсторонену історіософської схему "триєдиного процесу" у Л. (тут - релігійний витік цієї теорії, що не помітили В. Соловйов і Г. Флоровський). Але і витік естетики Л., за словом Розанова, - "естетичний страх". При такому онтологічному (що пронизує всі сфери буття) розумінні страху, Л. не онтологічно розуміє любов (тільки в етичному та естетичному сенсі: "любов-милосердя" та "Любов-захоплення"), що послаблює його концепцію. Крім того, як неодноразово помічали вже багато сучасники Л., неонтологічность розуміння любові, затвердження трагічного характеру земної гармонії і крайній естетизм Л. з неминучістю приводили його до виправдання зла - у світі і в історії. Зло необхідно як умова всього найціннішого: подвигу, жертви, переживання і, нарешті, добра. Естетика Л. героїчна і спрямована проти переважаючого в 19 ст. гуманізму. При всій особистої людської чуйності Л. і важливості для нього етико-естетичного поняття "теплоти", можна, мабуть, вважати його поряд з Ніцше самим дегуманізованої філософом століття (хоча деякі дослідники відзначають в обох інший тип гуманізму - ренесансний - з культом сильної особистості; Н. Бердяєв писав у цьому зв'язку про аристократичної "моралі цінностей ", на противагу буржуазній моралі" людського блага ").

Леонтьєв і слов'янофіли

Леонтьєв, якого часто зараховують до "пізнім слов'янофілами", насправді досить дистанційована по відношенню до цього течією російської думки. Цілком у згоді з своєю теорією форми, Л. досить різко відокремлюються від усього ідейно близького, навіть найближчого до себе. Лише на перший поверхневий погляд він близький до них, але і культ Росії, і антизахідництво його мають зовсім інше походження. Він бачить цілком слабкі сторони слов'янофільства, різко негативно ставиться до "Славізму". У 60-ті-70-і рр.. Л. ближче до почвеннічеству Ап. Григор'єва і Достоєвського, Л., як і інших почвенніков, відштовхує від слов'янофільського вчення його "гладкість", недостатня проблемність: "правда, істина, цілісність, любов і т. п. у нас, а на Заході - раціоналізм, брехня, насильницькою, боротьба і т. п. Зізнаюся,-пише Л., - у мене це збуджує лише посмішку; не можна на таких загально-моральних відмінності будувати практичні надії. Зворушливе і симпатичної ребячество це - пережитої вже момент російської думки ". Почвеннікі (див. програмну статтю Ап. Григор'єва про Пушкіна), пережив захоплення Заходом, проповідували "повернення додому", в той час як московські слов'янофіли Хомяков і Аксакова як би і не виїжджали з "Вдома". Антизахідництво слов'янофілів грунтувалося на узреніі якогось "Первородного гріха", початкової помилки, що ліг в основу всієї Західної цивілізації, для Л. ж (разом з Данилевським) сучасне "розклад" Європи - простий наслідок спільного для всіх цивілізацій природного закону. У Європі він бачить велику цивілізацію - хоч і вступила в останню розкладницьку фазу свого історичного розвитку. Він немов би закликає Європу "до бар'єра", його влаштовує стан певної "цивілізаційної дуелі "між Росією і Заходом, тому що це боротьба, тобто "Естетика", життя, складність, "форма". Якщо ж прибрати бар'єр - почнеться розпад форми, Л. застерігає від зрівнювання і змішання, бо це (він знає) веде до загибелі цивілізації, а може бути - на цей раз і всього людства. Нова велика майбутність для Росії залежить, згідно Леонтьєву, від ряду причин: чи буде посилюватися візантійське початок або переможе "егалітарний процес", що в свою чергу пов'язано і з "біологічним" віком цивілізації. "Не так вже ми молоді ", - немов відповідає Леонтьєв Одоєвському і Данилевському, які бачили в Росії "молоду" історичну культуру, а тому навіть з якоюсь неминучістю належну змінити старіючий Захід: "Росія вже прожила 1000 років, а згубний процес егалітарної буржуазності розпочався і у нас, після Кримської війни і визволення селян ". Нарешті, майбутнє залежить і від самого характеру "грунту", яке переживає у творчості Л. деяку еволюцію. У 1870 р. у статті "Грамотність і народність" "розкішна" російська грунт протиставлена західній "Виснажених". У 1875 в "візантизмом і слов'янство" Л. відзначає вже "слабкість" і приховану "рухливість" цієї грунту. Нарешті, в передсмертних статтях слід пророче застереження про можливість соціалістичної революції в Росії -- у зв'язку з особливостями все тієї ж російської грунту: "Грунт пухкі, споруда легше ... Стережіться ".

Цікаво зіставити почвеннічество Леонтьєва і Достоєвського. Публіцистика Леонтьєва 80-х рр.. близька публіцистиці "Щоденника письменника", яку він оцінював дуже високо. Однак мова Достоєвського на відкритті пам'ятника Пушкіну та заперечення на неї Л. показує ілюзію близькості їх почвеннічества. Розбіжність відбувається на двох основних лініях: народ/держава і християнство/церковність. Достоєвський (і в 40-ті, і в 80-і рр.). Залишався народників. Для нього "грунт" - це і є переважно народ. Російська ідея для нього - це перш за все ідея російської народу-богоносця, до держави же російській і будучи соціалістом, і будучи почвенніком, він ставився з незмінною ворожістю. Держава -- насильницьке об'єднання людей (тут Достоєвський цілком слов'янофіл), історична церква спотворила вчення Христа (тут він християнський соціаліст). Його ідеал майбутнього, про яке він говорить і в пушкінській мови, і в заключних частинах "Щоденника письменника", внегосударствен і внецерковен - це ідеал "всенародної і вселенської церкви", де церквою як загальним братнім єднанням людей є сам народ - спочатку російська, потім, за його прикладом, всі інші. Ця утопія Достоєвського (справедливо охарактеризована Л. як єресь) була прямо протилежна візантійському ідеалу. Чи не соромлячись іронізувати над давно покійним Достоєвським, Л. у своїй останній статті "Над могилою Пазухіна "(1891) попереджав про те, що стане з" народом-богоносцем ", якщо він не буде "обмежений, пригвинчений, по-батьківському і совісно обмежений": "через які-небудь півстоліття, не більше (виявилося: через 26 років - І.Б.), він з народу "богоносця" стане мало-помалу, і сам того не помічаючи, "народом-богоборців", і навіть швидше всякого іншого народу, бути може ".

К.Н. Леонтьєв по справедливості є одним з найбільш актуальних росіян філософів XIX століття. В особі Леонтьєва російська думка зустріла найбільш серйозного і послідовного апологета держави і суворої православної церковності - не тільки XIX, але, мабуть, і ХХ ст. Навіть найбільш близьких йому в останні роки Достоєвського, В. Соловйова відштовхувала ця жорсткість соціально-філософських поглядів Л. Пізній слов'янофіл і популяризатор слов'янофільства І. С. Аксаков знаходив у Л. "сладострасний культ палиці". Слід при цьому зазначити, про всяк випадок, що Л. не був ні в якому разі "ідеологом тоталітаризму "або тим більше прихильником" диктатури більшості над меншістю ". Його державництво було тонше - звернемо увагу на важливі відтінки Леонтійовському думки: народ має бути обмежений, але "батьківськи та совісно ".

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.i-deti.ru/