Галюціногени (роль особливостей культури, історія відкриття та сучасні погляди)

... Наше звичайне бодрствующее свідомість - це всього лише одна приватнарізновид свідомості, тоді як скрізь навколо нас за найтоншої завісоюзнаходяться потенційні можливості свідомості цілком іншого, достатньо лишедокласти зусилля, і ми відчуємо, що вони поруч. Жодне описвсесвіту в її цілісності не може бути остаточним, якщо воно небере до уваги ці інші форми свідомості. Все залежить від того, якїх розглядати, - бо вони не є продовженням звичайного свідомості. Вонирозширюють спектр сприйняття, хоча і не дають готових описів; вони відкриваютьнові простори, але не пропонують їх картки (William James The Varietiesof Religious Experience New York: Modern Library, 1902; pp. 378-379).

ВСТУП

З давніх часів люди використовували різні частини рослин як їжі,а деякі, як будівельні матеріали. Деякі рослини, проте,наштовхнули людей на їх використання в іншій якості. Це рослини, чиївластивості - "одурманювати" - може, в окремих випадках, змінюватищо перебуває в спати свідомість. Особливе місце середпсихотропних речовин займають псіходізлептікі (синоніми: галюциногени,психоделіки, псіхотоміметікі, деперсоналізатори, псіхотогени), в першучергу діетиламід лізергінової кислоти (ЛСД), мескалін (пейотль), насінняіпомеї, мускатний горіх, псилоцибін, ерготамін та ін Відповідно дозаконодавством РФ-ці речовини відносяться до наркотичних речовин ізаборонені для застосування на людині. Відповідно заборонені їхвиробництво та імпорт. У той же час відповідно до міжнародного прававони контролюються не як наркотичні речовини, а як психотропні,що знаходяться в списку № 1 Конвенції про психотропні речовини (1971).

Галюціногени - це препарати, які викликають галюцинації, ілюзії табред. Загальною рисою, що відрізняє їх від інших видів наркотичних речовин,є здатність змінювати сприйняття, настрій, характер мислення
(Псіходізлептікі, як і всі наркотичні речовини, що викликають ейфорію,зміна свідомості, розлади сприйняття, мислення здатні формуватипристрасть, наркоманіческую залежність; відмінність їх ефектів від діїінших наркотиків не тільки кількісне: менша ступінь ейфорії, алевелика - розладів свідомості, сприйняття і мислення). Всіпсіходізлептікі, і це головне, викликають спонтанну, некеровану, частоне пов'язану з зовнішніми подразниками психопатологічних продукцію. Цейнаплив, психічний автоматизм, дезорганізує психіку до ступеня психозу.
Тому не випадкові такі назви цього класу речовин як
«Галюциногени», «фантастики», «псіхотоміметікі». Якщо опіати викликаютьрозлади пізнавальної функції, емоцій, поведінки, стимулятори --розлади сприйняття, в тому числі параноидной налаштованістьінтерпретації, снодійні - розлади емоцій і мислення, топсіходізлептікі викликають одночасне розлад усіх психічнихфункцій на всіх рівнях. Хімічно не пов'язаний з цією групою речовинфенциклідін (ФЦД) також змінює сприйняття, однак його не слід відноситидо галюциногенами, так як він діє переважно наглутамінергіческіе рецептори і більшою мірою викликає звикання.

Застосування психоделічних препаратів у сучасному індустріальному суспільствібуде складною темою для майбутніх істориків культури. Їх вплив виявилосяшироким і надзвичайно глибоким, однак, найчастіше важко визначених. Досправжнього моменту мільйони людей з різних соціальних верств в Європі і
Сполучених Штатах мають досвід використання психоделіків; вони використовувалиїх для того, щоб піти від звичайного бодрствующего свідомості, від самого себе,в якості психотерапії, люди мистецтва вживали їх для підвищеннятворчих здібностей; психоделіки також сформували базис дляметафізичних і магічних систем, послужили основою для створення цілогоряду ритуалів і символів у групах дисидентів, людей, що відрізняються відмаси; їх використання засуджувалося і захищалася, розглядалося якполітичний акт або єретичний релігійний обряд. З початку 1960-х роківісторія психоделіків невіддільна від епізодів, відомих тепер як руххіпі. Коли хіпі були у центрі громадської уваги, психоделіки такожне сходили зі сцени, тільки-но хіпі аккультуріровалісь, втрачаючи своївідмінні риси, але, вихваляючи багато чого в нашу культуру, психоделікивідійшли на периферію суспільної свідомості, але вони продовжують надаватитаке ж тонке, майже невловиме вплив.

РОЛЬ ОСОБЛИВОСТЕЙ КУЛЬТУРИ

Історія

Застосування галюциногенів відомо з часів ацтеків, які використовувалипсилоцибін і мескалін при релігійних обрядах. З цією метою використаннягалюциногенів продовжується і понині у деяких корінних мешканців Південної
Америки. Різні автори прийшли до висновку, що відчуття, викликанігалюциногенами, включають в себе ряд взаємодіючих особливостей, таких,як позиція, очікування, мотивація, настрій, риси характеру індивідуума,а також його фізичний стан. Відчуття під дією так званихпсіходіслептіческіх коштів - це складний процес, в якому таківзаємодії викликають одні з найбільш суб'єктивних переживань,що є предметом дослідження в психології, соціології та антропології.
Галюціногени, в більшості випадків, викликають у суб'єкта складні картинивидінь, які тривають від одного-двох до кількох годин. Впливгалюциногенів на сприйняття і суб'єктивне відчуття часу вельминезвично (Людвіг 1969, 14-17). Часто з часом сприймаютьсяподії як сповільнюються, так і прискорюються, або навіть представляютьсянеобмеженими у своєму розвитку. Часто індивід відчуває такі зміни всприйнятті, що його емоції досягають стану несвідомої ейфорії абостраждання. Ступінь сконцентрованості, увага, пам'ять ірозсудливість повністю схильні до впливу галюциногенів. Людина можевиявляти страх, боячись втратити контроль над рослиною, захопив владунад ним, або навпаки, інтерпретувати те, що відбувається як входження в особистийконтакт з уявними потойбічними силами (особливо, якщо такийобраз мислення притаманний його власної культури). У сприйнятті зовнішньоговигляду відбуваються помітні зміни, і відхилення того чи іншого родуабсолютно типові. Тіло і розум можуть перебувати в повному розладі, однак,коли відбувається зворотне, межі між людиною і навколишнім світомрозмиваються, і індивідууму передається відчуття єдності з природою та богом.
Відчуття синестезії - боротьби різновидів почуттів - досить частоописуваний ефект, викликаний вживанням галюциногенів. Всі п'ять почуттівлюдини максимально загострені. Люди прагнуть придумати спеціальніпозначення для їх відчуттів, часто повідомляючи, що ці відчуття можна пояснити.
Крім особливостей клінічного характеру, виявлених дослідникамигалюциногенів (Баррон та ін 1964; Барбер 1970), необхідно брати доувагу ряд інших особливостей, пов'язаних за своєю природою з культурою.
Останні антропологічні дослідження сучасних традиційних суспільств,де галюциногенні засоби використовуються в релігійних і медичнихцілях, приводять до висновку про те, що особливості культури відіграють вирішальнуроль у формуванні, на перший погляд, суто суб'єктивних відчуттів, непіддаються будь-якому культурному виміру (М. Добкін де Ріос). Більшетого, як показали деякі автори (Добкін де Ріос 1976; Кенсінджер 1972),системи вірувань, цінності і надії програміруют суб'єктивні відчуттяіндивідуума. Дослідження М. Добкін де Ріос в перуанській Амазонії висвітилироль, яку відіграє культура в викликаються під дією галлюциногенавидіннях, типових серед вживають його людей. Ось що вона пише поцього приводу у своїй роботі "Рослинні галюциногени" (1990): Якщо мизвернемося до вживання впливають на свідомість препаратів на Заході,ми можемо виявити відсутність подібного відображення культури у візуальнихвідчуття, характерного для традиційних суспільств. Будучи позбавленимипозбавленими специфічних культурних традицій використання галюциногенів,які програмували б їх відчуття, представники Заходу часто передаютьу своїх відчуттях ідіосінкразіческіе образи, самі по собі заслуговуютьвивчення. Іншими словами, відчуття, що викликаються прийомом галюциногенів втрадиційних суспільствах, є відображенням їх культурних традицій, тодіяк в індустріальному суспільстві ті ж відчуття мають зовсімрізноманітний, хаотичний характер і більш широку спрямованість їхзмісту.

У традиційних суспільствах є свій режисер ритуальної драми прийомугалюциногенів - шаман або жрець. За допомогою музики, ритуального співу,свисту і ударів у бубон, він викликає характерні бачення, що маютьспецифічний культурний сенс у контексті ритуальних відчуттів (див. Кац і
Добкін де Ріос 1971; Добкін де Ріос і Кац 1975). Далі наводиться уривокз книги Добкін де Ріос (1990): "Шамани, з якими мені довелося говорити,стверджують, що музика, яка звучить під час наркотичних відчуттів, створюєспецифічні і вельми цінні бачення. Наприклад, музика може влаштуватизустріч з особливими надприродними сутностями, викликати бачення,зображують джерело чаклунства, влаштувати побачення з померлими предками іт. д. Під час ритуалу, пов'язаного з вживанням галюциногенів,фізична активність мінімальна, хоч і задіяні всі п'ять почуттів.
Учасники схильні до спокою і споглядання, проте неодмінновикористовуються стимулятори чутливості. Ними служать натуральніароматизатори та рослинні пахощі, багатобарвна розфарбовування тіла ізатемнення зубів. Невизначений гра на бубнах. Стимуляція дотикудосягається або безпосередньою близькістю учасників у груповихритуалах, або накладанням рук в ритуалі вигнання духів ".

Шамани (зазвичай розглядаються як фахівці з надприродному ізвані знахарями і чаклунами) завжди були відмінними магами. Використовуючисилу галюциногенних коштів (як ми вже бачили в представлених вищеневеликих сюжетах), маг був здатний направити свою енергію на лікуванняпацієнтів, пророкування майбутнього, околдовиваніе ворогів, отриманнярозташування обраної жінки і, що найбільш важливо, маніпулюваннянадприродними силами. Етнографічна література повна описамитрадиційних і сільських шаманів, чиї пізнання складних хімічних речовинпросто чудові. Безумовно, такі фахівці віддавали повнеперевагу у своїх садах та місцях збору галлюциногенами. Як для того,щоб налагодити зв'язок з надприродними сутностями, так і щобзаповнити свої власні ресурси.

Шаман - фахівець в техніці досягнення екстазу, не чужою для тих, хтоцікавиться антропологією релігії. Якщо ми подивимося на деякінайважливіші особливості поведінки, властиві шаманів по всьому світу, то побачимо,що більшість їхніх манер пов'язано з галюциногенними рослинами. Фактично,можна назвати кілька шаманських тем, що мають бути підданівпливу галюциногенів. Це такі явища як пошуки джерела шаманськоїсили, присутність духів-помічників і союзників (або перетворення в нихсамого шамана), небесне подорож шамана і входження в підземний світ,часто обговорювані магічний політ і переміщення в просторі,войовнича природа шаманства і специфічні здібності виліковуватилюдей. Еліаде (1958) розглядала шамана як мага, призначенняякого - керувати незвіданим. Його спеціалізація - входження встан трансу, під час якого його душа покидає тіло і абопідноситься в небо, або опускається в підземний світ. На відміну від людей,що знаходяться в стані одержимості, шаман управляє спеціальними духами -помічниками, з якими він спілкується навіть не стаючи інструментом їхвпливу. Зміст відчуттів шамана - тема, яка проходить через великукількість літератури. Хоча дослідники, цікавилися поведінкоюшаманів, часто не враховували при цьому роль галюциногенних коштів, багатовластивості зілля, як обговорювалося раніше, можуть бути включені в діїшамана.

Тільки в останні десятиліття в західних країнах з'явилися антропологи,які зі зростаючим інтересом почали проявляти увагу до вживаннявпливають на свідомість рослин об'єктами їхнього дослідження. Повертаючисьдо етнографії, ми виявляємо, що, незважаючи на уривчастість повідомлень,австралійські аборигени, що жили в центральному пустельному регіоні,використовували рослина під назвою пітурі для того, щоб полегшитиміжособистісне взаємодія, подолати страх і спрагу, передбачити майбутнєі впоратися з несприятливими обставинами. Подивимося тепер наможливості рослин впливати на системи вірувань і цілительство.
Корінні народи Сибіру використовували мухомор, який був тісно пов'язаний здіяльністю шаманів до контакту з європейцями. Цей гриб грав головнуроль при ворожіння, забезпечував зв'язок з надприродними силами, ізастосовувався для досягнення насолоди. Рівнинні індіанці, щоб досягтиособливо цінних містичних станів, які забезпечували їм зв'язок знадприродними сутностями, використовували різні види пасльоном і бобимескаль. Зокрема, через вживання галлюциногена здійснювався тіснийконтакт між воїном і диким звіром у своїх снах, що передують полюванні.
Багате спадщина у вигляді кераміки та текстилю, що дісталася нам від стародавніхрибалок Наска, що жили на південному узбережжі Перу, дозволяє встановити рольКактус Сан-Педро і чагарнику куточка в їх культурі. Як видно,рослинні галюциногени використовувалися місцевими релігійними таполітичними лідерами для здійснення влади в політичній,психологічної та соціальній сферах за допомогою сили, укладеної взмінених під дією галюциногенів станах свідомості. Мешканці гір
Нової Гвінеї, використовуючи впливають на свідомість гриби, абсолютновідрізнялися в цьому від інших жителів Землі, що вживали галюциногени. Цітубільці перебували в полуобезумевшем стані під дією грибів напротягом певного періоду щорічно, не проводячи при цьому ніякихритуалів і церемоній. Жителі Нової Гвінеї - приклад аномалії в їхвнерітуальном вживанні рослинних галюциногенів. Індіанці Моче зпівнічного узбережжя Перу використовували кактус Сан-Педро і різні видипасльонових як елемент дій шамана. Релігійні служителівплітали у свої ритуали добро і зло, прояв сили і вміння неюманіпулювати, а також магічну владу над природою, що дозволяло їмзадовольняти потреби, як всієї громади, так і окремих її членів.
Стародавні ацтеки включали в свою фармакопеї, принаймні, чотири основнихвиду галюциногенних рослин. З їх допомогою вони обслуговували своїпотреби при жертвопринесення, використовували їх для частування важливих осібна церемоніальних бенкетах і брали у вигляді данини. Рослини також застосовувалися длялікування, ворожби та підняття бойового духу воїнів перед битвою. У цьомусуспільстві ми спостерігаємо цікаве використання ритуальних рослин длявойовничих і агресивних цілей. У Перу, серед стародавніх інків, рослиннігалюциногени - Сан-Педро, Уїлки і кока не були включені в релігійно -культурну діяльність так грунтовно, як в ацтеків Мексики. За -Мабуть, інки виявляли менший інтерес до впливає на свідомістьрослин, ніж інші цивілізації Нового Світу. Хоча очевидці зазначають,що галюциногени відігравали важливу роль у народному цілительстві, особливо всільській місцевості. Фанг північно-західній екваторіальній Африки, що випробувалишок французької колонізації, змінили свого традиційного застосуваннягаллюциногена tabernanthe iboga. У минулому він використовувався селянами імисливцями цього товариства для зняття втоми та підтримки бадьорості підчас полювання. Однак в останні десятиліття він був включений в релігійнерух відродження - бвіті, щоб його учасники могли власноручновідчути присутність культового божества. Древні майя до класичногоперіоду використовували галюциногенні гриби, жабій отрута і коріння звичайноїводяної лілії. Ці кошти мали вплив на релігію стародавніх майя,особливо, у сфері ворожіння та цілительства. У таких містах Перуанською
Амазонії, як Ікітос і Пукальпа, чоловіки і жінки використовують в наш часрослинний галюциноген аяхуаскадля діагностики та лікування хвороб,пов'язаних з чарами. Народні цілителі кілька разів на тиждень збираютьгрупи пацієнтів і призначають їм дозу зілля, що дозволяє хворимпобачити людину, наслав порчу. Безумовно, візуальне задоволеннявід впливають на свідомість коштів незрівнянно ні з чим, що можна знайтиде-небудь в реальному житті. Жива гра калейдоскопічно кольорів і форм,постають перед поглядом реалістичні й фантастичні картини, зміниу чуттєвих відчуттях і глибина самоаналізу - все це дасть фору будь-якимсимволічним творів, пов'язаних з існуючими культурнимиуявленнями. Навряд чи знайдеться хоч один, у кого можуть виникнутисумніву в тому, щоб приєднатися до невеликої групи ентузіастів,які стверджують: ці кошти - плоть і кров релігійних вірувань людей, їхважливу роль в системах таких вірувань не можна не враховувати (Добкін де Ріос
1990).

Як приклад сучасного культурально-обумовленого використаннягалюциногенів з релігійними та лікувальними цілями, можна навести північнучастина узбережжя Перу, з проживають в ній нащадками колись процвіталацивілізації мочика (з I в. до н.е. по VII ст. н.е.). Північна частинаузбережжя Перу - пустеля, яка зрідка наповнюються річками, поточними зсходу на захід. Сьогодні численні долини зі зростаючими на нихагрокультури невеликими плямами розцвічують пейзаж. Такі долини, як
Салас, прославилися на всі Перу, завдяки своїм цілителів, або маестро,які виліковують недуги з допомогою рослинних галюциногенів. Найбільшчасто використовується з них - кактус Сан-Педро, що містить 1,29 грамамескаліну в одному зразку свіжого матеріалу. Кактус розрізає на дрібніпорції і вариться кілька годин з такими добавками як мису (daturaarborea), кондорільо (lycopodium) і орн (Ьогтато). Крім цього, прилегеневих захворюваннях для того, щоб досягти наркотичного ефекту,використовується розмочений у воді тютюн в якості настою або як інгалянти. УСьогодні основним застосуванням Сан-Педро є лікуваннязахворювань, як вважається, викликаних чарами. Як і іншігалюциногенні рослини, Сан-Педро дозволяє, завдяки що виникають підйого впливом видінь, виявити джерело чаклунства, що призвів дохвороби або невдач. Лікувальні сесії проходять вночі в тамбо - не маютьстін укриттях, зазвичай розташованих в полі на деякій відстані від жител
(див. рис. 14). Цілитель, його асистент і кілька пацієнтів збираютьсянавколо скатертини, або Меси, простеленій прямо на землі. Велика кількістьритуальних предметів, включаючи гладкі камені і палиці, які піднімають длязахисту від зловмисних підступів чаклунів, разом з іншими магічнимиатрибутами кладуть на месу. У 1967 році в бесіді з цілителями я з'ясувала,що камені, на їхнє переконання, приймають облич людей і тварин, що нападаютьна ворогів. Під час сесії маестро співає і свистить, викликаючи духів, якібудуть служити гарантією того, що відбудеться зцілення, а також допоможутьрозпізнати недугу. Цілителі стверджують, що бачення під дією кактусадозволяють їм отримати знання про магічні хворобах, що їх турбуютьпацієнтів (М. Добкін де Ріос 1990).

Копіювання культури у візуальних відчуттях - ще одна важлива тема длятих, хто займається історією застосування галюциногенів. Кого б ми невзяли: мешканців джунглів, що вживають аяхуаска, щоб побачити своїхідолів або диких тварин, або Фанг, що використовують ібога для зустрічі з
Бвіті, ці приклади дозволяють нам насправді зрозуміти: як чистосуб'єктивні відчуття - галюцинації - можуть відображати та відтворюватикультуру. Абсолютно ясно, що в суспільствах, що мають відношення догалюциногенами, кожен індивідуум формує для себе певні очікуваннявід їх використання. Саме ці очікування дозволяють викликати певнікартини бачень. Це зовсім не означає, що якщо група дорослих людейговорить про присутність у своїх видіннях змій, то кожен з цих людей нанасправді бачив справжню змію так, як можна її побачити, наприклад, вкіно. Скоріше, це означає певний, в сенсі притаманною їм культури, типбачень. Або, простіше кажучи, вони побачили те, що й очікували побачити. Швидкомінливий. блискучий калейдоскоп кольорів, форм, картин і подій, набагатобільш екзотичних, ніж ті, що бачать люди з нормально функціонуючоїсвідомістю, - ексклюзивний продукт психіки індивідуума.

Цей аспект застосування галюциногенів буде і надалі залучатиантропологів, що вивчають суспільства, пов'язані з таким застосуванням. Люди вподібному суспільстві усвідомлюють себе частиною його культури на самому глибинномурівні, який тільки може бути доступний, завдяки відчуттів піддією галлюциногена. Можна сказати, що в традиційному суспільствірослинні галюциногени надають радикальне вплив на підсвідомістьіндивідуума. Узагальнюючи сказане, можна стверджувати: приналежність до даноїкультурі в традиційних суспільствах по всьому світу визначається іпідтверджується в результаті психічної діяльності людини в процесінаркотичних відчуттів. З усією очевидністю проявляється високасприйнятливість підсвідомості індивідуума до інформації, що виходить відсуспільства. Будь-яка спроба висмикнути людську душу з її культурного середовища,порушивши найскладніші зв'язку, приречена на повну невдачу.

Крім схожості психологічних ефектів, викликаних галюциногенами, мивиявляємо у багатьох товариств, подібності в системах вірувань. Наприклад,віра в ожилих духів галюциногенних рослин зустрічається у всіхописах. В одних випадках ці парфуми персоніфікуються в гномів, в інших --навпаки, у гігантів. У літературі з психіатрії подібні візуальнівідчуття описані як мікропсія і макропсія. Як стверджує Барбер (1970),ці типові під впливом засобів типу ЛСД відчуття, що виражаються всприйнятті об'єктів або дуже великими, або зменшеними, можуть бутипов'язані зі складними змінами в роботі зіниці. У відомому творі
Льюїса Керрола (1865) Аліса їла гриб або з одного боку, щоб виростидо великих розмірів, або з іншого, щоб зменшитися. Як зауважив Вессон
(1957), це, ймовірно, не було випадковим. У ті роки, коли побачила світкнига Керролла, в дослідженнях вчених, що стосувалися грибів, обережнозгадувалися і властивості мухомора. Мабуть, подібні галюциногенніречовини дійсно змінюють зображення на сітківці і викликають появугеометричних форм і картин (теж типових візуальних відчуттів підвпливом засобів типу ЛСД). Ці форми, що включають грати, конуси,циліндри та інші геометричні фігури, раптово виникають передочима, можуть відображати психологічні структури, закладені в самійзорової системи людини.

Психоделіки, як соціальний феномен

Незважаючи на тривалу історію використання психоделіків, ці речовинипрактично не чинили впливу на масову європейську чи американськукультуру до відносно недавнього часу. Першим "новим" психоделічнимречовиною, що викликало соціальні суперечності в Європі та Сполучених
Штатах, був оксид азоту, або закис азоту - N2O. Його поява пов'язана зкількома відомими в науці іменами. Відкрив його у 1772 році Joseph
Priestley, а Humphry Davy, учитель Фарадея, в 1798 році повністюдосліджував його дію. Оксид азоту був не більш ніж езотеричнимрозвагою для еліти до 1840-х років, коли Horace Wells і William Mortonввели його в стоматологічну практику в якості анестетика; до цих піроксид азоту широко використовується в анестезіології.

Досягнення стану зміненої свідомості призводить до спроб створеннянової філософії або релігії, і оксид азоту не був винятком. У 1874 роціамериканець Benjamin Poul Blood написав брошуру, має назву "Відкриттяанестетиків і сутність філософії ". William James, прочитавши її, випробувавметафізичне просвітлення; написані ним уривки містять філософськіроздуми про індукованому різними препаратами містицизмі і до цихпір не втратили своєї цінності. Проте ні Психоделічне дію закисуазоту, ні схожість деяких його ефектів з дією ефіру і хлороформу,широко використовуються в XIX столітті, все ж таки не стали предметом великої увагигромадськості. Частково це можна пояснити дуже короткоютривалістю дії, тим, що закис азоту викликає амнезію - цепризводить до втрати викликаних переживань, а також труднощами при зберіганні татранспортування газу. Але навіть більш важливим є те, що не булосоціального прецеденту для публічного визнання його аж допсиходелічної революції 1960-х, підсилила пошук препаратів, що змінюютьсвідомість, і що надала ідеологію.

Швидкий розвиток експериментальної фізіології та фармакології в кінці XIXстоліття призвело до великого пошуку нових препаратів в народних фармакопеях іекстрагування активних почав. Серед багатьох відкритих або синтезованихпрепаратів (включаючи кокаїн і аспірин) був мескалін - спадкоємець опію,каннабіса і анестетиків, як коштів, для створення штучного раю. Прокактусі пейот було смутно відомо із записів іспанських літописців,антропологів і мандрівників. Наукове вивчення мескаліну почалося в 1880році, коли жінка з Ларедо (Техас) розіслала зразки пейот декількомдослідникам, у тому числі і Людвігу Льюіну з Parke-Davis. Ludwig Lewinдосліджував ектракт пейот на тварин і в 1888 році опублікував першунаукове повідомлення про новий препарат. З цього моменту інтерес зростав повільно,але неухильно, посилюючись сходом релігії пейот. У 1895 році мескалін буввиділення, а в 1919 - синтезований. Європейське фармакологічну суспільство ісуспільство Parke-Davis позначили пейот як стимулятор дихання та серцевоїдіяльності, однак він не став таким важливим терапевтичним засобом якопіум, канабіс або закис азоту. Замість цього він використовувавсяекспериментально для вивчення свідомості та психічних розладів; крімтого, його приймали вчені, інтелектуали і артисти для дослідженнянезнайомих областей свідомості. Інтоксикація мескаліну розглядалася якможлива хімічна модель психозу; ця ідея була запропонована в 1890-х,приблизно в той же час зароджувалася і сама концепція шизофренії.

Деякі інші змінюють свідомість препарати були відкриті в кінці XIX --початку XX століття. Ayahuasca була описана мандрівниками в 1850-х; гармін ігармалін були вперше синтезовані в 1927, а в 1928 році Lewin провівперший експеримент з гарміном на людині. До 1941 року Schultes та іншізаново відкрили чарівні гриби і ololuiqui - насіння мексиканського вьюнка
Rivea corymbosa, проте їх хімічний склад продовжував залишатисяневідомим. MDA був синтезований у 1910 році, а в 1932 році Gordon Alles
(відкрив амфетамін) випробував його дію на собі, а потім детально йогоописав. Таким чином, до часу відкриття LSD вже існувала традиціядослідження властивостей препаратів, які згодом будуть названіпсиходеліки, або галлюциногенами.

Будучи першою синтетичним речовиною, виявляє мескаліноподобниевластивості та фармакологічно найактивнішим з будь-коли відкритихпсихотропних препаратів, LSD справив потужний вплив на подальший розвитокдосліджень у цій області. Albert Hofmann відкрив цей новий препарат у
1938 році, працюючи в лабораторіях фармацевтичної компанії "Sandoz" у
Базелі, Швейцарія. Це був один з ряду синтетичних похіднихалкалоїдів ріжків, синтезованих при пошуку нових препаратів; Hofmannнічого не знав про мескаліну і не припускав наявності у цієї речовинипсихоактивних властивостей. До цього він вже синтезував в 1936 роціергоновін/ергометрин, що викликає спазм гладких клітин міометрія;хімічна структура нового ерголінового похідного припускала наявністьу нього властивостей стимулятора дихання і серцево-судинної діяльності.
Hofmann позначив його LSD-25, так як він був двадцять п'ятим похідним зсерії амідів лізергінової кислоти (абревіатура LSD походить від нього.
Lysergsaure Diathylamid). Він був протестований на тварин, але фармакологи
Sandoz'а не знайшли результати експериментів цікавими для продовження йогодослідження. Hofmann, однак, не втратив інтересу і 16 квітня 1943синтезував LSD знову. Під час кристалізації невелика кількістьречовини (сліди) абсорбувалося через шкіру пальця, і Hofmann випробувавслабку дію препарату. Три дні по тому, 19 квітня 1943 року, він прийняв
250? г LSD per os, плануючи збільшувати дозу поступово, тому що до цьогомоменту не було відомо речовин, що володіють активністю в таких малихкількостях. Як тепер відомо, 250? р було більше, ніж достатньо,щоб викликати потужний ефект. Зрозуміло, що цей перший LSD-trip бувстрахітливим - Hofmann злякався, що він позбувся розуму або помер. Високафармакологічна активність LSD була підтверджена іншими співробітниками
Sandoz'а, і в 1947 році, після затримки через війну, Werner A. Stoll з
Університету Цюріха опублікував результати експерименту на психіатричниххворих і здорових волонтерів; при описі препарату він використав термін
Lewis'а "Phantasticum" (множ. "Phantastica"). Sandoz розіслав зразки LSD врізні дослідні установи Європи та Сполучених Штатів, і новіповідомлення стали з'являтися в 1949 році.

Так почалася перша фаза історії LSD, яка тривала до початку 1960-хроків. Sandoz постачав їм дослідників у Європі та Америці; в науковихроботах описувалося його дію на різні функції мозку в різних дозах,
LSD порівнювався з іншими препаратами, обговорювалася його терапевтичневикористання та зв'язок із шизофренією. Stoll помітив його схожість змескаліну; незабаром вже говорили про клас препаратів, які називаютьсяпсіхотоміметікамі, галюциногенами, псіхолітікамі, псіходіслептікамі абопсиходеліки. Діметілтріптамін, ібогаін, гармалін і безлічсинтетичних похідних індолу і метоксілірованного амфетаміну незабаромбули включені в цей клас, псілоцін і псилоцибін незабаром після їх відкриттяв кінці 1950-х також потрапили в новий клас психоактивних препаратів. НаПротягом 1950-х років психоделічні препарати, головним чином LSD імескалін, були легко доступні лікарям і психіатрів Європи та Сполучених
Штатів. Вони розглядалися як багатообіцяючі препарати для терапії і яквикликають великий інтерес засоби дослідження свідомості; Армія
Сполучених Штатів і CIA (ЦРУ) також вивчали їх у сумнівних з етичноїточки зору, а іноді і обурливих експериментах в якостіінкапасітантов. Багато тисяч досліджень показали, що психоделіки НЕпредставляють особливої небезпеки для психофізіологічного станущо приймає, також навіть не розглядалася можливість використання їх знемедичною цілями, так як їх дія часто було таким, що лякає і виснажуєемоційно. Однак лише кілька людей, такі як Aldous Huxley, щедо 1960 передбачали, що LSD і мескалін придбають набагато більшесоціальне значення і стануть значущим культурним феноменом, ніж булизакис азоту або канабіс в XIX столітті: "Особисто я вірю в те, що, хоча спочаткуці нові перетворювачі розуму можуть викликати деяке сум'яття, в кінцевомупідсумку вони поглиблять духовне життя соціальних верств, у яких будутьдоступні. Це знамените "відродження релігії", про який говорять уже такдавно, відбудеться не в результаті євангельських стовпотворіння або появина телеекрані фотогенічних священнослужителів. Воно відбудеться як результатбіохімічних відкриттів, які дадуть можливість більшості людей досягтирадикальної самотрансценденціі та більш глибокого розуміння природи речей. Іце відродження релігії буде в той же час революцією. З діяльності, восновному мала справу з символами, релігія трансформується в діяльність,в основному що має справу з досвідом та інтуїцією, - повсякденний містицизм,що лежить в основі і що повідомляє значення повсякденному раціональності,повсякденних справ і обов'язків, повсякденним людським відносинам ".
Виконання його пророцтв почалося, коли студенти коледжів, яким вженабридла свобода від нудного самовдоволення 1950-х, опинилися під впливомлітератури, що сприяла поширенню психоделіків як засобівперманентно трансформують свідомість. Іншим захоплюючою моментом був тойфакт, що психоделічні бачення могли бути як пекельними, так і блаженними;це ще більше підвищувало метафізичний апетит.

Психоделічне рух, як і релігія пейот, являло собою збігдекількох потоків культури й мало багато незалежних засновників.
Професіонали та інтелектуали, які мають інтерес до метафізики та релігії,стали провідниками, направітелямі, наставниками, люди мистецтва, у томучислі Ken Kesey ( "Політ над гніздом зозулі") і Allen Ginsberg, а також рок -музиканти й?? ріейтери психоделічних постерів, світлових шоу, андеграунднихкоміксів також мали значний вплив; інші лідери вийшли з поп -культури гедонізму або з радикальних dropout'ов (відкидають громадськіугоди). Охорона здоров'я і психіатрія (а згодом і закон) сталиворогами психоделічного руху, подібно до іспанської інквізиції протипророків, шаманів і чаклунів середньовіччя. Лідером, який підійшоввпритул до об'єднання всіх гілок руху, був Timothy Leary. Саме йомуналежить ідея 'set & setting' як детермінанта психоделічного досвіду;він же популяризував фразу "Turn on, turn in, and drop out". Розширили чипсиходеліки свідомість Leary чи ні, але Психоделічне рух значнорасшірело сферу його діяльності, надаючи нові області для реалізаціїйого інтелекту і таланту в галузі права. Його книги, статті та лекціїоформляли ідеї багатьох, його вільний спосіб життя і безпардонність сталиприкладом для наслідування навіть для тих людей, які не мали для цьогоможливості.

Timothy Leary, будучи академічним психологом в Гарварді, був прихильникомтеорії, званої transactional psychology, яка розглядаєсоціальні ролі і поведінка як серію ігор, кожна з яких має своїправила, ритуали, стратегію і тактику. Користуючись термінологією цієї теорії,
Leary вказував на те, що психоделіки дають можливість людині вийти зігор, а потім повернутися і жити без зобов'язань і тривоги; при цьомуусвідомлюється штучність зовнішнього світу, його несерйозність і незначущої
(Alan Watts розвивав такі ж погляди, почавши прямо з вивчення східнихрелігій). Життя більшості людей, з цієї точки зору, є абсурдом,порожнім, марним ритуалом, вони несвідомо підпорядковані обмежуєправилами. Психоделіки дозволяють зрозуміти це і змінити свідомість. Головнимбуло прийняти той факт, що все - лише гра, космос маніпулює людьми, алюди "приміряють" на себе ролі і є частиною глобальної гри. І коли
Leary говорив "Не існує такого поняття як особистісна відповідальність. Цесуперечить самому терміну ", багато хто називав його психопатом, однак Learyвикладав лише філософську доктрину. Суміш соціальної критики, відвертогогедонізму і традиційної східної релігії стала основою філософії рухухіпі.

Працюючи в Гарварді, Timothy Leary отримав чистий псилоцибін (нещодавносинтезований Hofmann'ом) від компанії Sandoz і почав широкомасштабнідослідження, більшу частину яких становив прийом псилоцибіна ним самим,його колегами, друзями, студентами та іншими, включаючи ув'язнених. Йогогарвардський колега, Richard Alpert, стає союзником Leary. У листопаді
1961 року в експеримент був включений LSD. У 1962 році Leary і Alpertзаснували International Faundation for Internal Freedom (IFIF)
(Міжнародний інститут вивчення внутрішньої свободи), а потім ще цілий рядінститутів для вивчення психоделіків з філософської та релігійної точокзору.

Незабаром про Leary і психоделіка стало відомо не тільки в університетськомумістечку, але і всій країні, а оскільки в часи правління Кеннеді Гарвардбув у центрі уваги, відомості про LSD стали част