Ханс Георг Гадамер
B.C. Малахов, Т.В. Щітцова
Гадамер
(Gadamer) Ханс Георг (1900-2002) - нім. філософ. Вивчав філософію, германістику
та історію мистецтв спочатку в Бреслау (нині Вроцлав), потім (1919-1922) в Марбурзі.
Під керівництвом П. Натор-па і Н. Гартмана захистив дисертацію «Сутність
задоволення в діалогах Платона »(1922). Слухав лекції М. Шелера і Е. Гуссерля,
працював у семінарі М. Хайдеггера. Філос. освіта доповнив класико-філологічним
(на кафедрі П. Фридлендера в Марбурзькому ун-ті), після закінчення повного курсу
навчання подав до захисту роботу «Діалектична етика Платона» (на
матеріалі діалогу «Філеб»). У 1927-1936 - доцент в ун-тах Марбурга і Кіля, в 1937
- Проф. в Марбурзі, з 1939 - в Лейпцігському ун-ті (у 1947-1949 - ректор),
1949-1968 - в Гейдельберзі (де отримує завідування кафедрою, керованої
раніше К. Ясперсом). Після виходу на пенсію (1968) жив і працював у Гейдельберзі.
Аж до кін. 1980-х рр.. - Активний учасник філос. семінарів, у т.ч. в США. У
1990-і рр.. - Частий гість міжнародних колоквіумів (особливо в Італії), Г. --
основоположник філос. герменевтики.
В
відміну від попередньої герменевтичною традиції філос. герменевтика не зводиться
до розробки методології розуміння текстів (і взагалі не є такою
розробкою), а представляє собою свого роду філософію розуміння. Її предмет
утворюють не тільки «розуміють» (історико-гуманітарні) науки, але - в тій мірі,
в якій феномену розуміння надається універсальний характер, - вся сукупність
людського знання про світ і буття в ньому, Розуміння для Г. - спосіб
існування пізнає, що діє і оцінює людини. Ставлячи питання про
умовах можливості розуміння, Г. прагне подолати односторонньо гносеологічну
орієнтацію філос. мислення (яке, починаючи з І. Канта, займалося
дослідженням умов можливості пізнання) і перевести філософствування в площину
онтології. Розуміння як універсального способу освоєння людиною світу
конкретизується Г. як «досвід». Дійсність не тільки (теоретично)
пізнається, а й (життєво-практично) «вивідує» людиною, тому в Г.
часто мова йде не про «пізнання», а про «досвід» світу.
Останній
включає в себе і безпосередність переживання ( «досвід життя»), і різні
форми практично і естетично опосередкованого освоєння реальності ( «досвід
історії »,« досвід мистецтва »), Основні механізми формування досвіду закладені в мові.
Мова задає вихідні схеми людської орієнтації в світі, випереджаючи його схоплювання
в поняттях. Допонятійние і дорефлектівние форми освоєння дійсності,
реалізуються на рівні предпоніманія і що лежать в основі теоретичного
пізнання, описуються Г. як «навмисне», «предусматріваніе»,
«Передбачення», «перед-думка» і т.д. - Ці поняття ієрархічно не впорядковані.
Головне для Г. - показати обумовленість рефлективно-теоретичного освоєння
світу допредікатівнимі формами знайомства з ним. Як основна такої форми
Г. виділяє «забобон» (Vor-urteil, букв.: Перед-судження). У свідомому
використанні цього двозначного терміну - полеміка Г. з філософією
Освіти, яка проголосила своєю метою очищення розуму від забобонів, Фундаментальної
характеристикою людського буття і мислення Г. вважає історичність: його визначеність
місцем і часом і, отже, той «ситуацією», в якій людина себе
застає. Можливість стати на позицію надвременного, позаісторичного суб'єкта
- Ілюзія «ідеалізму свідомості» (під такою назвою в Г. виступає класична
європейська філософія від Р. Декарта до Гуссерля включно).
Подолати
цю точки зору і тим самим перекласти філософствування в онтологічний план Г. намагається
за допомогою поняття гри. Вихід за обрій «мислячої себе мислення» в філос.
герменевтиці відбувається шляхом звернення до мови, що розглядається як автентичний
спосіб саморозкриття істини буття. У критичній опозиції
позитивістським-сцієнтистського напрямку сучасної філософії Г. прагне
показати незвідність істини до того її поняттю, яке склалося в рамках
новоєвропейської науки. Істина є не характеристика пізнання, а характеристика
самого буття. Вона не може бути схоплена за допомогою «методу»,
операціоналізірована пізнає суб'єктом, а може лише відкрити себе
розуміла осмислення. Істина «здійснюються», і переважний спосіб її «звершення»
( «Події») - мистецтво, Виходячи з цих положень, Г. переосмислює
традиційно-герменевтична проблематику. Розуміння тексту постає як екзистенціальний
подія людського життя, а осмислення минулого культури ( «досвід традиції»)
виступає як форма самоосмислення індивіда і суспільства. Онтологічну умову
розуміння - його вкоріненість у традиції, «причетність» її буття як суб'єкта,
так і об'єкта розуміння.
В
противагу колишньої герменевтиці, розрізняє розуміння, тлумачення
(інтерпретацію) і «застосування» ( «аплікацію») як відносно самостійні
процедури, Г. затверджує їх тотожність:
1)
розуміння завжди є «тлумачать», а тлумачення - «розуміє»
2)
розуміння можлива лише в ролі «застосування» - співвіднесення змісту тексту
з культурним та розумовим досвідом сучасності.
«Забобони»
історика не перешкоджають розумінню, а сприяють йому, по-перше, дозволяючи
максимально загострити ина-ковость тексту по відношенню до інтерпретатору (момент
«Чужості» в тлумаченні), по-друге, сприяючи трансляції досвіду від покоління
до покоління і тим самим забезпечуючи континуум традиції (момент «інтимності» в тлумаченні).
Інтерпретація тексту, таким чином, полягає не в відтворенні первинного (авторського)
сенсу тексту, а у створенні сенсу заново. Кожен акт інтерпретації - подія в
життя тексту, момент його «дієвої історії», а тим самим і ланка «звершення
традиції », Відмовляючись від розробки теорії інтерпретації (Г. задовольняє її розробка
у Е. Бетті), філос. герменевтика зосереджує увагу на продуктивної
стороні тлумачення текстів.
інтерпретацію
культурної традиції Г. розглядає як діалог минулого і сьогодення. Діалог
здійснюється в «питально-відповідь» формі, важливо не тільки реконструювати
питання, відповіддю на який даний текст є, але і віднести це питання до себе.
Діалог з традицією для Г. - не культурологічна завдання, а самостійний
джерело філос. знання. Зразком для нього служить Хайдеггер. Але звернення до філос.
традиції націлене не на «деструкцію метафізики», а на її максимальну
активізацію в контексті сучасного мислення. У пошуках шляхів подолання
одностороннього когнітівізма Г. звертається до спадщини Аристотеля і Канта.
«Практична розумність», що поєднує в собі і пізнавальну, і моральну
боку ставлення людини до світу, повинна вивести людство з глухого кута, в який
його завело інструменталістскі орієнтоване мислення. Неминуще значення
Платона Г. бачить у розумінні філософствування як діалогу (діалогічну модель
філософії Г. загострює проти монологізма гегелівської діалектики).
Критикуючи
новоєвропейський «суб'єктивізм» (трансценденталізму неокантіанство та феноменології,
відправним пунктом яких є автономний та автореферентний суб'єкт), Г. апелює
до Г.В.Ф. Гегелем, Центральним твором Г., що принесли йому світову
популярність, стала робота «Істина і метод: основні риси філософської
герменевтики »(1960, укр. пер. 1988). Назва роботи носить провокуючий характер:
союз «і» означає тут не стільки зв'язок «істини» з «методом», скільки їх певну
несумісність. Демонструючи «неметодіческую» суть людського пізнання, Г. прагне
показати, що спосіб пізнання, пов'язаний з поняттям науки і які лежать в її основі
поняттям методу, не є ні єдиним, ні універсальним.
Культурно-історична традиція знає різні способи людського ставлення
до світу. Науково-теоретичне його освоєння - лише один з можливих позицій
людського буття. Можна виділити три основні форми зв'язку людини зі світом,
три основних види досвіду і, відповідно, три виміри, в яких
розгортається буття людини: «естетичне», «історичне» і «мовна» (ним
відповідають три основні розділи книги).
Всі
легенда несуть на собі відбиток умовності, тому що, по-перше, вони не позначають
принципово різних сфер, а по-друге, що склався за останні півтора
сторіччя характер їх використання призвів до збіднення їх значення. Записане
по відомству «естетики» мистецтвознавство неприпустимо звузило досвід істини,
набуває в мистецтві і через мистецтво. Під впливом Канта,
вбачали основу прекрасного в апріорної структурі суб'єктивності,
відбулося забуття того фундаментального обставини, що мистецтво є
спосіб розкриття істини. Історизм 19 ст. вилучив з історичної сфери
«Герменевтична вимір»: історію стали вивчати, замість того, щоб її розуміти.
До текстів минулого стали підходити «лише історично», тобто розглядати їх виключно
як продукт певних соціально-культурних обставин, як якщо б вони не
мали ніякого відношення до нас. У прагненні подолати обмеженість
позитивістським орієнтованої історичної науки В. Дільтей запропонував
психологічний підхід до осмислення феноменів минулого: їх потрібно не просто
пояснити, виходячи з певного уявлення про зв'язок загального і приватного, але й
зрозуміти, відтворивши як унікальне породження індивідуальності. Однак
герменевтична проблема, тобто проблема розуміння, тим самим не розкривається --
для розуміння недостатньо переміщення інтерпретатора в «горизонт» автора,
необхідно «перетоплене» їх горизонтів.
Остання
ж може відбутися тільки завдяки чому щось третє, тому загальному, в чому зможуть
примиритися позиції обох. Таким «третій» виступає мова, що розглядається з точки зору
його буттєво статусу, тобто як особлива реальність, усередині якої людина себе
застає і яка не може бути схоплена засобами соціологічного або психологічного
дослідження. У стихії мови здійснюється як розуміння людиною світу і його
саморозуміння, так і розуміння людьми один одного. Г., однак, не обмежується
вказівкою на мову як основна умова можливості людського буття, а прагне
продемонструвати, що «буття, яке може бути зрозуміле, є мова». Як несуча
основа передачі культурного досвіду від покоління до покоління мова забезпечує
можливість традиції, а діалог між різними культурами реалізується через
пошук спільної мови,.
***
Німецька
філософ, один з основоположників філософської герменевтики. Професор філософії
в Лейпцігу (з 1939), ректор Лейпцігського університету (1946-1947), професор
філософії в Гейдельберзі (з 1949). Основні твори: «Діалектична етика
Платона »(1931),« Гете і філософія »(1947),« Істина і метод »(1960),
«Діалектика Гегеля» (1971), «Діалог і діалектика» (1980), «Хайдеггеровскій
шлях »(1983),« Похвала теорії »(1984) та ін Піддаючи критиці методологізм наук
про дух, Г. надає герменевтиці універсальний характер, бачачи її завдання не в
тому, щоб розробити метод розуміння (що мало місце у Дільтея), але в тому,
щоб прояснити природу цього розуміння, умови, за яких воно відбувається.
Всеопределяющее підставу герменевтична феномена Г., слідом за Хайдеггером,
вбачає в кінцівки людського існування.
Протиставляючи
теоретико-пізнавальної встановлення поняття досвіду, Г. бачить у ньому досвід
людської кінцівки та історичності. При цьому вкоріненість в переказі,
який і повинен бути випробувано в герменевтична досвіді, розглядається ним як
умова пізнання. Виходячи з кінцівки буття людини і приналежності людини
історії, Г. підкреслює онтологічно позитивний сенс герменевтична кола
(кола розуміння), а також особливу значимість предструктур розуміння для герменевтична
процесу. У зв'язку з чим він, зокрема, реабілітує поняття забобону
(Vorurteil), вказуючи на те, що забобон як перед-судження (Vor-Urteil)
зовсім не означає невірного судження, але, складаючи історичну
дійсність людського буття, виступає умовою розуміння.
Аналізуючи
герменевтична ситуацію (осознавания якої Г. називає
дієво-історичною свідомістю), Г. спирається на поняття горизонту.
«Горізонтность» розуміння характеризується, згідно з Г., принципової
незамкнутість горизонту - з огляду історичної рухливості людського буття,
- А також існуванням лише одного горизонту, обіймає собою все, що містить
історична свідомість, так що «розуміння завжди є процес злиття нібито для
себе сущих горизонтів ». При цьому на перший план виходить центральна проблема
герменевтики - проблема застосування (Anwendung). Переглядаючи традиційне
рішення цієї проблеми, Г. виділяє застосування, розуміння і тлумачення як інтегральні
складові частини єдиного герменевтична процесу і підкреслює, що розуміння
включає в себе і завжди є застосування підлягає розумінню тексту до тієї
сучасної ситуації, в якій знаходиться інтерпретатор. Таким чином,
вказує Г., розуміння є не тільки репродуктивним, але і продуктивним
ставленням, що веде до визнання плюральності інтерпретації. Апелюючи до Гегелем,
Г. як фундамент герменевтики встановлює абсолютну опосередкування
історії та істини, що обумовлює історичний характер розуміння.
герменевтична
феномен розглядається Г. як свого роду діалог, який починається з обігу
до нас перекази, воно виступає партнером по комунікації, з яким ми об'єднані
як «Я» з «Ти». Розуміння як розмова виявляється можливим завдяки відкритості
назустріч переказами, якою володіє дієво-історична свідомість.
Герменевтика стає у Г. онтологією, основою якої є мова.
Вважаючи мову як середовища герменевтична досвіду, Г. виходить з того, що мовним
(і тому зрозумілим) є сам людський досвід світу. Сам світ виражає себе
в мові. Філософське значення герменевтична досвіду полягає, за Г., в тому,
що в ньому осягається істина, недосяжна для наукового пізнання. Прагнучи
розвинути поняття істини, відповідне герменевтична досвіду (формами
якого є досвід філософії, досвід мистецтва і досвід історії), Г. звертається
до поняття гри. Трактуючи його в дусі антісуб'ектівізма, Г. відзначає, що гра
володіє своєю власною сутністю, вона залучає до себе гравців і тримає їх,
і відповідно суб'єктом гри є не гравець, а сама гра. Грунтуючись на тому,
що розуміють втягнуті в звершення істини і що герменевтична звершення не є
наша дія, але «діяння самої справи», Г. поширює поняття гри на герменевтична
феномен і робить це поняття відправною точкою в осягненні того, що є
істина.
Список літератури
Актуальність
прекрасного. М., 1991
Platos dialektische
Ethik. Leipzig, 1931
Wahrheit und Methode. Tubingen, 1960
Hegels Dialektik. Tubingen, 1971
Vernunft im Zeitalter der
Wissenschaft. Frankfurt am Main, 1976
Gesammelte Schriften. Tubingen,
1982. Bd 1 - 10
Heideggers Wege. Tubingen, 1983
Das Erbe Europas. Frankfurt am Main,
1989
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/
