П'єр Абеляр
А.Р. Усманова
Абеляр
(Abelard, Abailard) П'єр (1079 - 1142), французький філософ, теолог і поет. У
суперечці про природу універсалій (загальних понять) розвинув вчення, назване пізніше
концептуалізму. Раціонально-містична спрямованість ідей Абеляра ( «розумію,
щоб вірити ») викликала протест і засудження ортодоксальних церковних кіл.
Трагічна історія кохання Абеляра до Елоїзі описана в автобіографії «Історії
моїх лих ».
Навчався у Івана Росцеліна, Гильом з шамп та ін;
викладав у Мелень, Корбе, у школі Нотр-Дам і на пагорбі св. Женев'єви в
Парижі. Учитель Петра Ломбардський, Іоанна Солсберійского, Арнольда
Брешіанський та ін Після роману з Елоїза, що закінчився трагедією, він стає
ченцем ряду монастирів, засновує поблизу Ножай-сюр-Сен ораторій Параклет,
очолює абатство Сен-Жільд в Рюі (1125 - 1132). Богословське вчення А. було
засуджено на соборах у Суасоне (1121) і Сансе (1140/41). Серед його головних
праць: «Теологія« Вищого блага »,« Так і Ні »,« Етика, або Пізнай самого себе »,
«Діалог між філософом, юдеєм і християнином», «Історія моїх лих» та ін
Оскільки,
як вважав А., тільки розумне осягнення догмата робить можливою віру в те,
що він стверджує ( «не можна вірити в те, що попередньо не було нами
зрозуміле »), ми не повинні задовольнятися лише сліпий, заснованої на звичці та
авторитеті вірою: «віра, не просвітлена розумом, не гідна людини».
Звідси - основна максима теології А.: «розумію, щоб повірити» ( «intelligo ut
credam »). Застосовуючи цей принцип в області трин-тарного навчання, А. стверджує,
що Бог може бути «вищим і найдосконалішим благом» тільки за умови, якщо він
одночасно всемогутній, мудрий і всеблагодатен - ці три моменти єдиної божественної
суті і являють себе в іменах Трійці: відповідно в Отця, Сина і Святого
Дусі. А. вважав, що могутність Божества обмежено святістю його бажань і його
мудрістю (якщо Батько володіє абсолютною могутністю, то Син - лише частиною
могутності Отця, а Святий Дух абсолютно позбавлений могутності). Це дало привід
Бернард Клервоський звинуватити А. у встановленні для божественної Трійці
внутрішньої субординації, причому такий, що руйнує субстанціональні
зв'язок Святого Духа з іншими іпостасями.
Розглядаючи
питання про сутність гріха, А. вказує, що порок (vitium) як схильність
вільної волі до зла гріхом як таким не є. Власне гріх
(peccatum) полягає у свідомому згоду на зло, в нестриманням від
реалізації порочного бажання; він є внутрішнє намір суб'єкта, що йде
врозріз з його совістю і виникає в результаті зневаги Божественної
волею. Дурний же вчинок (actio mala) є лише зовнішнім проявом гріха
і сам по собі морально нейтральний. З цього випливає, що незнання людиною
Божественної волі робить неможливим його винність: «Євреї, розп'яли Христа в
впевненості, що тим догоджають Богу, не мають гріха ».
При
вирішенні питання про природу універсалій А., відкидаючи як номіналізм Іоанна
Росцеліна, так і крайній реалізм Гильом з шамп, формулює власний
концептуалістскій підхід, згідно з яким універсалії, не володіючи
самостійною реальністю, отримують - у результаті абстрагує
діяльності інтелекту - існування в людському розумі як загальних
понять (концептів). Оскільки загальне не може бути реально існуючої річчю і
не може також полягати в слові як якомусь фізичному звучанні,
універсальність повинна приписувати лише словами, які мають певний
логічний зміст, значення, тобто словами, що володіє функцією присудка по
відношенню до багатьох об'єктів, словами, що виконують в судженнях роль предикатів
цих об'єктів. У чуттєвому досвіді нам дано лише одиничне, а тому в загальному
об'єктивної дійсності відповідає те, що О. називав станом
(status) речей, тобто то подібне або тотожне, що існує в одиничних
речах і що робить можливим для них становитиме один клас і називатися одним і
тим же ім'ям.
Основні твори: «Так і ні», «Діалектика», «Вступ
в теологію »,« Пізнай самого себе »,« Історія моїх лих »(єдина
середньовічна автобіографія філософа-професіонала). П.А. раціоналізував
відносини віри і розуму, вважаючи обов'язковою умовою віри розуміння
( «Розумію, щоб вірити»). Вихідними принципами критики П.А. авторитетів церкви
виступали сумнів в безумовній істинності положень віри і теза про
необхідність осмисленого відношення до священних текстів (оскільки «богослови
часто учать тому, чого самі не розуміють »). Радикальному сумніву П.А. піддавав
будь-які тексти, крім непогрішимого Священного Писання: можуть помилятися навіть
апостоли та отці церкви. Відповідно до концепції «двох істин», П.А. вважав,
що в компетенцію віри входять судження про невидимі речі, не доступних людським
почуттів і, отже, що знаходяться за межами реального світу.
Безумовність авторитету Священного Писання в рішенні спірних питань не
виключає можливість і навіть необхідність існування іншого способу
досягнення істини, який П.А. бачить в діалектиці або логіці як науці про мову.
Розвиваючи свій метод, він підкреслював, що логіка має справу тільки з іменами і
мовними поняттями; на відміну від метафізики, логіку цікавить не істина
речей, а істина висловлювання. У цьому сенсі філософія П.А. є по
перевазі критичним лінгвістичним аналізом. Ця особливість зумовила
рішення П.А. проблеми універсалій у дусі «концептуалізму». Універсалії, за
П.А., не існують в реальності як одиничні речі, проте вони знаходять статус
буття у сфері інтелектуального пізнання, утворюючи свого роду третє --
«Концептуальний» - мир. (П.А. не відкидав і існування платонівських ідей: по
його думку, не існуючи в реальності, вони існують у божественному розумі як
зразки творіння.) В процесі пізнання людина розглядає різні аспекти
індивідуальний і шляхом абстрагування створює змішаний образ, який
виражається ім'ям, словом, яке, згідно П.А., має не тільки фізичне
звучання (vox), але також і певне мовне значення (sermo). Універсалії
виконують функцію предиката (присудка, здатного визначити багато речей) в
наших думках про одиничні речі (індивідуальний), причому саме
контекстуальна визначеність дозволяє виявити універсальний зміст,
укладену в імені. Слова, однак, можуть мати безліч значень, тому
можлива контекстуальна двозначність (determinatio), що обумовлює
і внутрішню суперечність християнських текстів. Суперечливі і
сумнівні місця вимагають аналізу їх мови за допомогою діалектики. У разі
непереборний багатозначності слова або висловлювання П.А. пропонував звертатися до
пошуках істини до Священного Писання. П.А. розглядав логіку як необхідний
елемент християнського віровчення, апелюючи за доказом до Євангелія від
Іоанна: «На початку було слово (Logos)". При цьому він протиставляв
діалектику софістиці, яка займається лише «хитросплетінням слів», швидше
затемнена, ніж відкриваючи істину. Метод П.А. передбачає виявлення протиріч,
їх класифікацію з питань і ретельний логічний аналіз кожного з них.
Вище всього П.А.-діалектик цінував самостійність думок, вільне і
критичне ставлення до будь-яких авторитетів (окрім Священного писання). Розкриваючи
суперечливість християнської догматики, П.А. часто давав їм тлумачення,
відмінний від загальноприйнятого, що спричиняло за собою негативну реакцію католицьких
ортодоксів (вчення П.А. було двічі засуджено церквою на соборах в Суассоне і
Сансе). П.А. проголошував принцип віротерпимості, пояснюючи розбіжності в
віровчення тим, що Бог направляв язичників до істини по іншому шляху, тому
в будь-якому вченні міститься елемент істини. Етичні погляди П.А.
характеризуються прагненням вирішувати питання моралі без релігійного диктату.
Суть гріха він визначає як осмислений намір зробити зло,
переступити божественний закон, оскільки вибір належного і неналежного є
результатом раціонального осмислення і моральної оцінки. (Див. також
Універсалії, Середньовічна філософія, Схоластика, Концептуалізм.)
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/
