Візенгрунд-Адорно (Wisengrund-Adorno) Теодор
І.П. Нікітіна, С.Н.
Александрова
Візенгрунд-Адорно
(Wisengrund-Adorno) Теодор (1903-1969) - німецький філософ і соціолог, один з
провідних представників франкфуртської школи. З приходом у Німеччині до влади
нацизму А. с 1934 - в еміграції в Англії, з 1938 - у США. У 1949 повертається
у Франкфурт-на-Майні. Перебуваючи під впливом ідей марксизму, А. вважає, що
соціальна теорія завжди повинна зберігати критичну спрямованість. Виходячи з
цього, він піддає критиці багато підходи, які використовуються в соціальних
дослідженнях і претендують на науковість, за те, що вони не враховують
можливість соціального зміни. Причина невдач традиційної метафізики --
феноменології, ідеалізму, позитивізму - в ілюзії, що буття співвідноситься з
мисленням і є доступним для нього. «Ніякої розум не зміг би знайти себе в
реальності, порядок і форма якої придушують будь-яку претензію розуму », - пише
А. в кн. «Актуальність філософії» (1931). Принципу тотожності буття і мислення
повинна бути протиставлена «негативна діалектика», діалектика заперечення, не
визнає тотожності реальності та мислення. Традиційна філософія прагне
пізнати несхоже, зробивши його схожим. «Розум стає нездатною вловити
реальність не в силу власної неспроможності, а оскільки реальність не є
розум ». Негативна діалектика як боротьба проти панування тотожного
означає повстання частковостей проти порочного загального і увагу до
індивідуальним. Негативний, тобто не підвладне упокорення духом, повинно бути
двигуном демістіфікаціі.
Негативна
діалектика є для А. ключем до тлумачення та критиці філос. і
соціологічних концепцій. Ідеалізм, формалістичне неокантіанство,
неопозитивізм належать минулому; «рафінована і амбіційна»
феноменологія Е. Гуссерля - не більше ніж загальна програма; екзистенціалізм М.
Хайдеггера - «примітивний ірраціоналізм»; догматичні форми марксизму --
апріорний і некритично синтез соціальних явищ. В кн. «Негативна
діалектика »(1966) А. з'єднує разом епістемологічні і
соціально-критичні мотиви: заперечення не є, як в гегелівської
діалектиці, моментом переходу до к.-л. синтезу; воно являє собою засіб
релятивізація будь-якої замкнутої системи понять і вимагає відмови від готівкової
дійсності заради конкретної можливості «утопії», не заданої у вигляді
якоїсь позитивної моделі.
В
кн. «Діалектика Просвітництва» (1947), написаної А. спільно з М. Хоркхаймер,
переосмислюється ідея підкорення природи людиною за допомогою розуму. Цілі вийшли
з-під контролю розуму, і він став чисто інструментальним: його завдання --
знаходити кошти для що є зовнішніми для нього цілей. Виникло «тотально
адміністративне суспільство », в якому індивідуальна рефлексія заміщається
стереотипними реакціями та уявними кліше, що нав'язуються масової «індустрією
культури ». Цінності та моделі поведінки, пропоновані мас-медіа, розраховані на
всіх і тому однакове, примітивні, підміняють особистісне
общенеопределенним. «Весь світ стає пропущеним через фільтр
культуріндустріі. Добре відоме відчуття кіноглядача, що сприймає вулицю,
на якій стоїть кінотеатр, як продовження щойно закінчився видовища
саме тому, що останнє завжди орієнтовано на точне відтворення
буденного сприйняття світу, стає провідною ниткою процесу виробництва
масової культури ». Під «адміністративно керованим світом» автори - в дусі
абстрактного підходу до сучасного суспільства, характерного для франкфуртської
школи, - мають на увазі і капіталістичне, і соціалістичне (комуністичне
і націонал-соціалістичний) суспільство. Тип діяльності, що характеризується як
«Буржуазно-гнобительський», «буржуазно-експлуататорський», поширюється на
всю історію Заходу з догомеровскої часів (його в ясній формі проповідував ніби
б ще Ксенофан) і аж до «позднекапіталістіческой епохи». У передмові до
нового видання книги (1969) автори наполягають на тому, що світ і після поразки
фашизму продовжує рухатися до тоталітаризму: «Усвідомлене в цій книзі розвиток
в напрямку тотальної інтеграції перервано, але не припинено; загроза його
здійснення шляхом диктатур і воєн залишається актуальною. Прогноз викликаного
цим перетворення Освіти в позитивізм, в міф того, що має місце бути, в
кінцевому рахунку - ідентифікація інтелекту з усім тим, що вороже духу,
найпереконливішим чином підтвердився ». Виходом з того глухого кута, в який
розум завів сам себе, авторам видається «критичне мислення, не
зупиняється навіть перед критикою прогресу ».
Аналіз
А. сучасної масової культури, виробленої індустрією культури з метою
маніпуляції масами, отримав великий резонанс у соціології та соціальної
філософії.
суттєво
А. внесок у методологію соціальних наук. Полемізуючи з К. Поппером, які відстоюють
тезу про єдність і, по суті, збігу методу природничих наук і методу
соціальних наук, А. підкреслює три моменти: методологія природничих та
соціальних наук є безсумнівно різної; соціологія, надсилайте, як і
будь-яка наука, від фактів і конструює теорії, робить це по-іншому, ніж
природничі науки; соціологія, що починається з К.А. Сен-Симона, що представляє
собою досить зрілу наукову дисципліну, і не можна сказати, що вона з
часом буде все більше наближатися до методологічного ідеалу природних
наук. Соціальні факти специфічні, вони як краплі води на гарячому залізі, їх
сприйняття вимагає передбачення моменту цілого, а їх використання в критиці
висунутих концепцій передбачає особливу обережність. «Соціальні факти не
є остання реальність, тому підставою пізнання бути не можуть ... теорія
- Це мета, а не засіб соціології ... Критика не тільки формальна, але й
матеріальна: критична соціологія, якщо правдиві її поняття, завжди і по
необхідності є критика суспільства ... »спекулятивність не можна вважати хворобою
соціального пізнання: без передбачення цілісності неможливі адекватні
приватні спостереження.
Філос.
і соціологічні роботи А. відрізняються великою різноплановістю. Він є
одним з авторів кн. «Авторитарна особистість» (1950), а також автором кн.
«Філософія нової музики» (1949), «Призми» (1967), «Minima Moralia» (1974).
У
М. Вебера основною закономірністю музичного розвитку (особливо в
європейській музиці Нового часу) було раціоналізовані як вираз
обший тенденції оволодіння людиною природою. За А., неминуче
раціоналізовані музики веде в кінцевому рахунку до раціоналізірова-нію
внутрішньої природи людини і збільшенню можливостей панування над нею, її
спотворення і перекручення. Музика, що приховує, що вона керується принципом
раціоналізірованія, перетворюється на помилкове свідомість, стає ідеологією.
Необхідні емансипація музики, звільнення її від чужих їй релігійних,
моральних, політичних та ін функцій з тим, щоб вона звільнилася для своєї
основної функції - вирази антиномії нераціоналізіру-емого індивідуального і
формально-раціонального загального. Під «новою музикою» як протокольної
фіксацією «непросветленного страждання» О. має на увазі перш за все творчість
композиторів "нової віденської школи» (А. Шенберг, А. Берг, А. Веберн).
В
опублікованій посмертно (на підставі рукописів) «Естетичної теорії» (1970)
мистецтво розглядається як форма розпоряджається природою розуму. Те, що
робить твір мистецтва деяким строєм і єдністю, А. називає
«Раціональністю», використовуючи цей термін приблизно в тому ж сенсі, в якому
Хайдеггер, М. Мерло-Понті та ін вживають поняття художній простір.
До
логіці соціальних наук// Питання філософії. 1979. № 11; Діалектика
Просвітництва. Філософські фрагменти. М.; СПб., 1997; Gesammelte Schriften in 20
Bd. Frankfurt am Main, 1970-1986.
Реалі
Д., Антисери Д. Західна філософія від джерел до наших днів. М., 1997. Кн. 4;
Давидов Ю.Н. Макс Вебер і сучасна теоретична соціологія. М., 1998.
***
Творчу діяльність О. почав уже в 17-річному віці
з першого опублікування критичної статті «Експресіонізм і художня
правдивість »(1920), в якій йшлося про експресіоністській драмі. Слідом
з'являються полемічні і критичні статті переважно про музику. У них
предметом розгляду А. стають музичні напрямки, що формують образ
«Музичного ландшафту» 1920-х. При цьому метод аналізу А. феноменів передачі
музичного змісту характеризується акцентуванням не художній
виразності, а когнітивного потенціалу музики, що свідчить про
раціональне осмислення музичного матеріалу.
З
початку 1920-х залучений в інтелектуальну орбіту Франкфуртського інституту
соціальних досліджень, навколо якого стала складатися так звана
Франкфуртська школа. Філософія А. будувалася на вихідному мотив про необхідність
піддавати критиці будь-які теорії суспільства в міру історичної зміни
останнього. Ранні філософські роботи А. були присвячені критичному розбору
філософських систем Гуссерля (1924) і К'єркегора (1930), які критикувалися
їм за зневагу факторами соціальної реальності і пріоритетну трактування
суб'єкта. У цей же період найяскравіше позначилися симпатії А. по відношенню до
марксизму, - марксизму неортодоксальними, розробленим Лукач і Корша,
деякі установки якого А. буде поділяти протягом всього життя.
Найбільш
значущою для філософії А. була марксистська концепція товарного фетишизму,
інтегрована з ідеєю Лукача про «уречевлення». У 1934 А. емігрував з
фашистської Німеччини до Великобританії, з 1938 жив у США. В еміграції зв'язку А. з
інститутом у Франкфурті особливо зміцнилися, обернувшись інтенсивним
інтелектуальним співпрацею. Результатом стала одна з найважливіших робіт А.
«Діалектика просвітництва» (1947), написана ним разом з Хоркхаймер. У ній
автори кинули виклик вірі в історичний прогрес, яка становила непорушний
потенціал марксистської традиції. Історія товариства інтерпретована в книзі як
універсальна історія освіти. Показано, що в ході боротьби за виживання
людина змушена постійно удосконалюватися в управлінні світом у своїх
власних суб'єктивних цілях. Ця постійна орієнтація на панування
змінює сутність людського мислення, роблячи його неспроможним в
здійсненні своєї власної саморефлексію, зводячи розум до значення
незмінного у всіх ситуаціях інструменту.
Так
процес освіти обертається послідовної раціоналізацією світу в
суб'єктивно-інструментальному значенні. У ході її людський розум опускається до
сліпий процедури формального автоматизму, яка здійснюється ним виключно в
поле дії самого себе. Логічна та технічна «апаратура придушення»
зовнішньої природи, створена людиною з допомогою науки і техніки, через
панування і розподіл праці пригнічує і природу самої людини. Він усе
менше розпоряджається створеною апаратурою, яка все більше відокремлюються від
нього. Небезпека повільного дрейфу людського світорозуміння у бік
зміцнення порожнього автоматизму стереотипів, що склалися, действованій по
правилами, узаконеним лише силою звички, ще гостріше буде позначена в
наступній спільній роботі А. та Хоркхаймер «Авторитарна особистість» (1950).
Люди, вважають автори, сплющіваясь в ході раціоналізації в «вузлові пункти
сталих реакцій і зміцнилися уявлень », виявляють
завуальовані схильності до авторитаризму.
На
основі проведених в 1940-і соціологічних досліджень А. виявив вельми
симптоматичне для антидемократичною структури поєднання таких особистісних
чорт, як конвенціальность, покірність владі, деструктивність і цинізм. У
«Авторитарної особистості» А. вбачав прояв недуги позитивістської
цивілізації, результат дії її тоталітарних тенденцій. Разом з тим
франкфуртські теоретики не стверджували, що просвіта було повністю
репресивним або що інструментальний розум буде повністю підтриманий. Своєю
критикою прогресивного історизму вони сподівалися підготувати в інтелектуальній
сфері грунт для пошуку концепції справедливого суспільства. У 1950 - 1960-і А.
продовжував входити до числа провідних мислителів Франкфуртської школи. Це був
найбільш плідний період творчої діяльності А. Були написані, в
Зокрема, вельми значні філософські твори: «До метакрітіке
епістемології »(1956),« Негативна діалектика »(1966),« Естетична теорія »
(1970). У них отримала подальший розвиток розгорнута ним раніше, спільно з
Хоркхаймер, теорія раціональності. У цих же роботах А. розробляє свою
негативну діалектику як діалектичний спосіб суперечливо мислити про
суперечностях.
Незадоволеність
А. формально-логічним мисленням була викликана його глибоким переконанням у тому,
що між речами та їх поняттями має місце конфронтація, в умовах якої
пригнічується «нетотожні», тобто «Те, що не поступається себе поняття,
дезавуюють в-собі-буття цього поняття ». Висловлюючись проти систематизації,
детермінованості, категоріального апарату як інструментів
формально-логічного мислення, А. основним принципом своєї «негативної
діалектики »робить принцип заперечення« тотожності ». В її рамках А. відхиляє
категорію діалектичного зняття, яка ставилася Гегелем як неодмінного
умови здійснення філософської системи. А. переосмислює гегелівську
категорію «певного» (bestimmte) заперечення, додаючи заперечення інше
значення. Якщо за Гегелем воно було рушійним моментом, відповідно до
яким діалектика підводила до розгортання і зняття, то О. повертає його
як «тверде», «непохитне» (unbeirrte) заперечення, яке більше не повинно
приступати до зняття.
Беручи
до уваги керівну для Франкфуртської школи ідею про соціальну
обумовленості всіх форм духовного життя, яка і повідомляє соціальний
підтекст адорновской інтерпретації логіки руху мислення, можливо
підкреслити, що і в негативній діалектиці А. виражається реакція на
нелюдяну суспільно-історичну реальність. А. не задовольняє позитивне
Гегелівське заперечення, оскільки він розглядає його як санкціонують
існуючий порядок речей. Останній, на думку А., виявляється «недостатньо
заперечувати ». У такому тлумаченні заперечення міститься вирішальний момент,
відокремлює негативну діалектику А. від діалектики Гегеля. Найважливішу частину
теоретичної спадщини А. становить філософська критика культури, до сфери
якої входять всі його численні музично-критичні роботи. Серед них
«Філософія нової музики» (1949), «Досвід про Вагнера» (1952), «Призми. Критика
культури і суспільство »(1955),« дисонанси. Музика в керованому світі »(1956),
«Введення в соціологію музики» (1962).
Ключове
значення в цих роботах отримала критика «масового» комерційного мистецтва,
спотворює, за А., свідомість людей до рівня, на якому критичне мислення
опинилося під загрозою викорінення. Стандартизація та псевдоіндівідуалізація
спростовували домагання масової культури догодити індивідуальним смакам.
Критичної свідомості і щастя окремої особистості, за А., могло б
сприяти тільки «автентичний» мистецтво, під яким у нього
малося на увазі мистецтво стилю «модерн». Мистецтво, яке свідомо
викриває власні зазіхання на цілісність і самодостатність, за
думку А., більш здатне до продуктивної заперечення суспільної реальності,
від того, яке продовжує триматися своєї претензійності. А. розробив
філософсько-естетичну концепцію «нової музики», відстоюючи позиції
естетичного модернізму і протестуючи проти закликів повернутися до класичної
або реалістичної альтернатив мистецтва. Праці О. вплинули на
сучасну західну філософію, соціологію, естетику, музикознавство, а також на
ідеологію ліворадикального студентського руху 1960-х. (Див. також Негативна
діалектика.)
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/
