Есхіл

В. Н. Ярхо

Біографічні відомості про Есхіл, як і про інші грецьких драматургів, не надто великі. Він народився в 525 р. до н. е.. в аттічному поселенні Елевсіні і походив із старовинного аристократичного роду. В юності Есхіл був свідком повалення тиранії і демократичних реформ Клісфена; в зрілому віці він взяв участь у найважливіших битвах греко-перських воєн: при Марафоні (490), Саламіні (480) і Платеях (479). Свої заслуги як громадянина і воїна Есхіл цінував, мабуть, набагато вище своєї поетичної діяльності, принаймні, у його епітафії, складеною, як вважають, їм самим, ні слова не сказано про перемоги, здобуті поетом на драматичних змаганнях:

Мужність пам'ятають його марафонська гай і плем'я

довговолосих мідян, в битві що дізналися його.

Перший виступ Есхіла-драматурга відноситься до 500 р. до н. е..; однак тільки 16 років по тому (у 484 р.) йому вдалося добитися перемоги над своїми суперниками. У наступні роки Есхіл ще 12 раз займав перші місце в змаганнях драматичних поетів і в 70-60-і роки був, мабуть, найбільш популярним в Афінах трагічним поетом. Він помер у Сицилії в 456 р., але його драми як виняток поновлювалися на афінському театрі ще довго після його смерті. Всього Есхіл написав не менше 80 драматичних творів; найчастіше вони об'єднувалися в зв'язкові тетралогії. Дійшли з них сім трагедій охоплюють приблизно два останні десятиліття творчого шляху Есхіла. Збереглося також кілька сотень фрагментів різної величини, в тому числі виявлені порівняно недавно папірусні уривки з його сатиричних драми; разом з іншими фрагментами й античними свідченнями вони часто проливають додаткове світло на творчість великого афінського драматурга, якого вже древні називали «батьком трагедії».

У цьому визначенні часто бачать визнання надзвичайно важливих реформ Есхіла в структурі драми. Справді, з одного боку, введення другого актора і збільшення мовних сцен за рахунок хорових партій мали принципове значення для подальшого розвитку аттичної драми. Однак у трьох зі збережених трагедій ( «благаючий», «Перси», «Семеро проти Фів») хору належить все ще від двох третин до половини їх об'єму, і навіть у «Агамемнон», що входить в пізню трилогію «Орестея» (458 р. до н. Е..), Хорові партії складають одну третину і грають першорядну роль як у змісті, так і композиції трагедії. З іншого боку, сам Есхіл, за переказами, називав свої твори «крихтами від бенкету Гомера» (під Гомером в давнину нерідко зрозуміли автора не тільки «Іліади» і «Одіссеї», а й численних кікліческіх поем, гімнів і т. д.), і деякі дослідники вважають, що заслугою Есхіла було надання драматичної форми вже існували і оброблених в епосі оповідям і міфів. Насправді справа йшла набагато складніше.

міфологічно-образне мислення було, звичайно, настільки ж характерно для Есхіла, як і для його попередників в епосі і ліриці. І він вірив в існування могутніх і владних богів, залежно від яких знаходиться доля людини. Проте взаємини між богами і людьми представлялися Есхілу зовсім в іншому світлі, ніж їх бачив героїчний епос. У збереглися трагедіях Есхіла його світогляд постає в розвитку, в процесі подолання етичних норм архаїки і створення нової моделі світу, підпорядкованої дії якогось об'єктивного, іманентно притаманного світобудови морального закону.

Трагедія «Перси» (472), найраніше з точно датуються творів Есхіла, присвячена цілком реальному історичному події - ураження перського флоту під Саламіна, і що міститься в ній опис битви і подальшого відступу сухопутної армії Ксеркса вважається одним з найбільш надійних історичних джерел для цього періоду. Однак у перемозі афінян Есхіл бачить не окремий епізод військово-політичної історії свого часу, а прояв глибокої закономірності, властивої світу. Ксеркс, побудувавши для своїх військ міст через Геллеспонт (нинішні Дарданелли) і кинувши в море залізні кайдани, щоб приборкати стихію, не тільки образив цим морського бога Посейдона, але у спробі підпорядкувати собі Елладу переступив споконвічний, богами встановлений порядок, за яким Європа і море, омиває її береги, належать грекам, а Азія з її величезними просторами рівнин і плоскогір'їв -- персів. Одержимий непомірною гординею, Ксеркс став жертвою власного хворого розуму, бо тільки в стані розумової неповноцінності осіб здатний порушити то природний розподіл моря і суші, якому, в очах Есхіла, відповідає настільки ж природне розходження в політичних системах, пануючих в перської монархії і в афінської демократії. Поразка Ксеркса є наслідком не однієї лише примітивної «заздрість богів», покарали надмірно вознісся смертного; набагато важливіше переконаність Есхіла в неминучості гідного, божественної кари, осягає Ксеркса за спробу порушити природний і тому закономірний порядок речей. У перемозі афінян Есхіл бачить підтримку, яку боги надають еллінському державному ладу і цивільному рівноправності.

В основі трагедії «благаючий» (дата невідома, і вчені коливаються в її встановлення від середини 90-х років до середини 60-х років; нам представляється найбільш ймовірною хронологічна близькість до «персам») лежить старовинний міф про дочок Даная, що рятуються від шлюбу зі своїми двоюрідними братами, синами Єгипту. Для Есхіла і його сучасників цей древній мотив у поведінці Данаїдині був абсолютно незрозумілий, бо шлюби між близькими родичами в Афінах V ст. до н. е.. не тільки не заборонялися, але в окремих випадках навіть вважалися необхідними для збереження багатства в сім'ї. Пояснення неприязні Данаїдині до претендують на шлюб з ними Егіптіадам Есхіл знаходить в самій поведінці останніх: адже вони хочуть здобути собі дружин силою, не зважаючи на волю ні самих дівчат, ні їхнього батька. Утікачки шукають собі притулок на землі стародавнього грецького міста Аргоса і отримують тут підтримку з боку царя Пелазг - ідеального правителя, що спирається на волю всього народу. Допомога, яка надається Данаїда громадянами Аргоса, символізує благочестя еллінів, у той час як поведінка гінця Егіптіадов, який виявляє повну неповагу до грецьких богів та їх вівтарів, під захистом яких сховалися Данаїди, ще сильніше підкреслює гординю і богохульство Егіптіадов і дає привід для їх беззастережного осуду. Епізод із старовинного міфу служить Есхілу для затвердження грецької гуманності в противагу варварському деспотизму.

Великий інтерес представляє у цій трагедії образ Пелазг. Поставлене перед важким вибором (прийняти Данаїдині і тим самим розв'язати війну з Егіптіадамі або відкинути Данаїдині і тим самим накликати на місто священний гнів Зевса, покровителя чужинців і що моляться), Пелазг в кінцевому рахунку приймає рішення, що збігається з нормами справедливості; тривалий і складний процес вироблення цього рішення показує, з яким ще насилу знаходить герой Есхіла шлях від ліричної «амехані? і» до усвідомлення цивільної відповідальності людини.

Рисами ідеального правителя відзначений також образ Етеокла у трагедії «Семеро проти Фів» (467 р. до н. Е..) - Заключної частини трилогії про рід фіванського царя Лая. Дві перші, не збереглися цієї трагедії трилогії ( «лай» і «Едіп») охоплювали долю двох поколінь нещасного роду; зміст «Семеро ...» становить зіткнення синів Едіпа - Етеокла і Полініка. Коли розкрилися невільні злочину Едіпа і сини перестали ставитися до нього з колишнім повагою, він в гніві прокляв їх, заповідав їм ділити царську владу зброєю. Після смерті батька Етеокл і Полінік умовилися по черзі правити в Фівах, але Етеокл незабаром вигнав Полініка; той зібрав військо, очолюване шістьма вождями (сам він був сьомим), і повів його проти рідного міста, щоб повернути собі престол і покарати брата за віроломство. Проте в «Семеро ...» Есхіл, на відміну від традиційної версії міфу, майже не згадує про безпосередній привід, що привів до війни: його Етеокл -- доблесний вождь і енергійний захисник вітчизни, у той час як Полінік здійснює найтяжчий злочин, ведучи на рідне місто вороже військо. Центральне місце в трагедії займає величезна сцена, що складається з семи пар монологів: проти кожного ворожого полководця, про який повідомляє дозорець, Етеокл призначає гідного суперника, повного мужності і впевненості в правоті захищається ним справи. Якщо до цього додати, що більшість вождів, очолюють ворожу рать, наділені різко негативною характеристикою чванливих і зухвалих, гвалтівників, готових сміливо сперечатися з самими богами, а в описі їх війська проступають риси, які зближують його з чужоземної, варварської ордою, то легко почути і в «Семеро ...» відгомін потужно звучить в «Персей» героїко-патріотичної теми. Недарма древні високо цінували цю трагедію Есхіла і ставили її багато десятиліть після його смерті, вбачаючи в нею драму, «повну Ареса», тобто войовничого, патріотичного запалу.

Характеристика Етеокла не вичерпується, однак, його високим патріотизмом і громадянської доблестю. Оскільки за грецьким уявленням батьківське прокляття Едіпа має силу невідворотного року, в образі Етеокла з самого початку проступає мотив приречення, з найбільшою наполегливістю що звучить у другій половині трагедії: вже призначивши захисників до шести воріт, Етеокл дізнається, що проти сьомих воріт виступає Полінік; в цьому Етеокл бачить здійснення батьківського прокляття і ворожість до богів ненависному роду Лая. Було б, однак, грубою помилкою бачити в «Семеро ...» «Трагедію року»: неминучість братовбивчого поєдинку з Полініка випливає для Етеокла не тільки з прокляття Едіпа, але з розуміння ним свого цивільного і військового обов'язку, що не допускає і думки про ухилення від зустрічі з противником. Етеокл без коливання виходить на бій, у якому обидва брати гинуть: рід Лая викоренений, але захисники Фів здобули перемогу, і місту не загрожує ярмо рабства. В очах ж самого Есхіла, прокляття, тяжіє над родом Лая, тотожно об'єктивної необхідності, зміст якої йому ще до кінця не ясний; в поведінці суб'єктивно невинного Етеокла, сміливо і впевнено зустрічає ворожість небес, Есхіл бачить вищий трагізм людського існування.

Пошуки розумною закономірності, що лежить в основі світобудови і пояснює сенс людського страждання, завершуються в трилогії «Орестея» (458 р. до н. Е..), Єдиною цілком дійшла до наших днів. У ній з ще більшою виразністю виступає момент особистої рішучості, власною відповідальності людини за свою поведінку. В основі сюжету «Орест» лежить оповідь про повернення з-під Трої та загибелі верховного ватажка еллінської раті Агамемнона, передісторія якого пов'язана, у свою чергу, з кривавими злочинами, досконалими його батьком Атре і дядьком Фієста. Дія розгортається в трилогії наступним чином.

Перша її частина - трагедія «Агамемнон» - відкривається коротким прологом (дозорець на даху царського палацу в Аргосі чекає появи вогняного сигналу про взяття Трої), за яким іде великий народ хору: аргосскі старці згадують про події, що передували облозі Трої.

Щоб помститися Парісу, що образив гостинний кров Менелая викраденням Олени, два брата-царя (Агамемнон і Менелай) повели величезне військо на місто Пріама. Вже на шляху до Трої, в беотійской гавані Авліді на флот обрушилися вітри, і для їх заспокоєння богиня Артеміда зажадала принести в жертву рідну дочку Агамемнона Іфігенію. Після тяжких роздумів цар погодився з цим. Таким чином, заради «многомужней дружини» - Олени ще до початку війни пролилася кров невинної дівчини, а потім склали свої голови багато еллінські воїни. Незважаючи на звістку про перемогу над Троєю і про урочистому повернення переможця, хор повний недобрих передчуттів:

Арес - змінювало, торгаш трупами,

Розмін вбивств править на вазі в бою ...

Над попелом плачуть рідні, славлять:

Був він силачем в боях

І в смертної січі славно впав

Ради дружини чужого чоловіка.

Мовчазний звучить докір,

Злість огрядна повзе

Проти царів - Атридів.

(Ст. 437-438, 445-451)

Похмурий колорит п'єси надалі ще більше посилюється несамовитий пророцтвами Кассандри, полонянки Агамемнона, яка бачить перед собою і злодіяння, вчинені в палаці його предками, і готується нове вбивство. І справді, незабаром лунає передсмертний крик царя, і на порозі палацу з кривавим мечем в руках і покропиться кров'ю з'являється дружина царя Клітеместра. Змінивши чоловікові у його відсутність з його двоюрідним братом Егісфом і майстерно замаскувавши свій підступний план улесливою і лицемірною вітальною промовою, вона потім вбила царя, обплутаний його у ванній кімнаті дорогим одягом, приготовленої для бенкету. Свій вчинок Клітеместра намагається виправдати посиланням на родового демона помсти, здавна мешкає в будинку Атрея, - хор рішуче відкидає це пояснення: не демон, а сама цариця завдала Агамемнону смертельні удари. Зате нагадування про жертвопринесенні Іфігенії старців змушує задуматися всерйоз: аж ніяк не виправдовуючи Клітеместру, вони схильні все ж таки бачити в акті її здійснення відплати ( «хто вчинив, терпить »), яке й справді спіткало царя за кров Іфігенії і багатьох грецьких воїнів, полеглих під Троєю.

Втім, дія закону справедливої відплати поширюється і на Клітеместру; у другій частині трилогії - трагедії «Хоефори» ( «здійснюють надгробне литу»), де хор складають рабині Клітеместри, які творять умілостівітельную жертву на могилі вбитого царя, глядач знайомиться з юним Орестом, сином Агамемнона. Він виріс на чужині і тепер таємно повернувся на батьківщину, щоб помститися вбивцям батька. Формально наказ про помсту виходить від бога Аполлона, але майже вся перша половина присвячена трагедії показу того, як у свідомості Ореста зріє власна, цілком обгрунтована суб'єктивними причинами готовність до вбивства: тут і тяжке становище його самого, бездомного вигнанця, і приниження, що переживає його сестрою Електрою, і ганебне стан громадян Аргоса, що знаходяться нині під владою двох тиранів. Здійснення помсти триває недовго: побачивши материнські груди, вигодувала його, Орест було завагався, але ці коливання припиняє його друг Пілад, нагадуючи про наказ Аполлона. Проте, виконавши свій обов'язок, Орест накликає на себе гнів страшних Ерінній, богинь родової помсти, рятуючись від них, юнак кидається за захистом до вівтаря Аполлона в Дельфах.

Тут його і знаходять Ерінії в останній частині трилогії - Трагедії «Евменіди». Орест вже очищений Аполлоном від кровопролиття, але бог не може звільнити його від переслідування розгніваних богинь; це під силу тільки Афіні. До її заступництву в її місті - Афінах - і вдається Орест. Але й могутня богиня, дочка Зевса, ухиляється від одноосібного винесення вироку. За її наказом на пагорбі, присвяченому богу Аресові, скликається судилище, покликане розбирати злочини проти релігії і справи про кровопролиття, -- ареопаг, перед яким тепер і виступають як тяжущіхся сторін Аполлон і Орест, з одного боку, Ерінії - з іншого. Ерінії відстоюють свої права на Ореста, тому що він винен у пролиття материнської крові, в той час як Агамемнон, убитий Клітеместрой, належав до іншого роду, а кровопролиття поза меж роду Ерінній не стосується. Аполлон, підтримуваний Афіною, виступає в захист чоловічого, батьківського початку: вбивство Клітеместрой чоловіка, глави родини і батька її власних дітей, є безсумнівним злочин, за який син цілком справедливо відомстив. Доводи Аполлона зустрічають підтримку у половини суддів, включаючи голос, поданий Афіною, і, згідно з встановлення богині, обвинувачений вважається виправданим, якщо навіть голоси діляться порівну. Ерінії в люті від вироку, але Афіні вдається приборкати їх гнів: вона запрошує їх оселитися в її країні, дарувати афінської землі родючість, оберігати її від мору та посухи, і самі громадяни відтепер будуть шанувати їх як милостивих богинь. В афінському культі ці богині називалися Евменідамі ( «прихильні») - звідси зрозуміло назва всієї трагедії, яка завершується урочистими проводами Ерінній-Евменід до нового місця поселення на аттичної землі.

Як відомо, Енг?? льс активно підтримав тлумачення Бахофена, який побачив в міфі про зіткнення Аполлона з Ерінії перемогу патріархату над завзято чіпляється за свої колишні права матріархатом, і це найдавніше зміст міфу мало певне значення для Есхіла, оскільки закріплювало в сім'ї провідне місце чоловіка і підлегле становище жінки (К. Маркс, Ф. Енгельс. 2-е изд., Т. 22, с. 215-217). Але виправдання Ореста цивільним судом ареопагу знаменує собою переворот в більш широкій сфері суспільних відносин: норми родової моралі і кровної помсти поступаються місцем авторитету держави, освяченому заступництвом самої богині Афіни.

Таким чином, у «Орест» послідовно розгортається низка складних і суперечливих людських вчинків, поєднують в собі справедливе заплата з новим злочином, причому людина незмінно користується підтримкою Зевса і Справедливості до тих пір, поки він творить правий суд, і втрачає їх підтримки, коли виявляється нерозривно пов'язана з відплатою нечестивість. Тільки суд афінських громадян, освячений волею богів, кладе край цій кривавої ланцюжку відплати-злочинів, а стараннями самої Афіни стародавні богині, носії родової етики, включаються до новий порядок речей, беручи на себе охорону згоди і благочестя громадян. У світі Есхіла панує вже не індивідуальна, примхлива і випадкова воля гомерівських богів, а закономірність справедливого присуду, все ще втілюють у конкретних образах Зевса і Дікі (справедливості), але піднята до рівня об'єктивних сил, що лежать в основі світобудови.

До числа найбільш відомих творів Есхіла відноситься трагедія «Прикутий Прометей». У доесхіловской літературної традиції, відомої нам по «Теогонії» Гесіода, Прометей, що володіє характерними рисами культурного героя, досягав своєї мети хитрістю, двічі обманюючи самого Зевса. За другий провину - викрадення з неба вогню - Прометей і був за наказом Зевса прикутий до скелі, а прилітають орел расклевивал у нього печінку, яка кожного разу виростала знову. Після багатьох століть таких мук Геракл убив з лука орла і звільнив Прометея.

Початок цих подій представлений в трагедії Есхіла. Влада і Сила, слуги Зевса, приводять Прометея в глуху пустелю на краю землі, де бог-коваль Гефест приковує його до скелі. По ходу дії з'ясовується, однак, що Прометей не тільки передав людям божественний вогонь. Прикутий титан виступає в трагедії Есхіла як першовідкривач всіх досягнень людської культури: перш люди, подібно немічним привидів, бродили по землі і жили в похмурих, позбавлених сонця ямах, не знаючи ліків, вони вмирали від хвороб. Прометей навчив людей обробляти дерево і будувати будинки, показав їм цілющі трави та зілля, перший запріг биків, полегшивши людям найважчу роботу; він привчив коней ходити в упряжці, винайшов кораблі, навчив людей визначати світила, навчив рахунку та письма, показав приховані в землі скарби міді, заліза, срібла і золота.

Отже, якщо коротким словом хочеш все обняти,

Від Прометея у людей мистецтва все,

(Ст. 514-515. Переклад А. Піотровського)

- говорить сам титан, в чиїх монологах закріплені досягнення людської праці і думки, що стали доступними сучасникам Есхіла.

Образ Прометея був глибоко актуальне для афінських глядачів середини V ст. ще й тому, що в ньому знайшла відображення етична проблематика, що хвилювали Есхіла протягом усього його творчого шляху: власна відповідальність індивіда за один раз прийняте рішення. Як бог, володіє здатністю передбачення, Прометей заздалегідь знав про майбутні йому страждання і тим не менше не став ухилятися від них. Більше того, вже прикутий, він володіє засобом, яке могло б позбавити його від мук: Прометей знає, що колись у Зевса народиться син, більш могутній, ніж його батько, і скине Зевса з престолу, як той колись скинув свого батька Крона. Щоб отримати свободу, Прометею досить назвати ім'я жінки, від якої слід очікувати такого небезпечного потомства. Однак, незважаючи на домовленості свого родича - бога Океану - і послав Зевсом Гермеса, незважаючи на загрожують йому в разі непокори ще більш страшні муки, Прометей відмовляється видати таємницю, а скеля разом з прикутим титаном серед грізного розгулу всіх космічних сил, під ударами блискавок і грому провалюється в бездонні надра похмурого підземного царства Тартар.

У «Прометея» сучасний читач стикається, здавалося б, з незвичайною характеристикою верховного бога Зевса; в інших відомих нам трагедіях Есхіла Зевс виступає вартовим моральності і уособленням справедливості, а в «Прометея» він наділений явними рисами неприборканого у своїй жорстокості і свавілля тирана. Таке враження ще більше підсилює доповнює характеристику Зевса сюжетна лінія Іо - дівчата, яку Зевс на догоду своєму хтивості прирік на лиха і страждання. Пояснення цьому протиріччя між звичайною для Есхіла трактуванням Зевса і його зображенням у «Прометея» слід шукати в загальній спрямованості світогляду Есхіла.

При безперечне прагненні «батька трагедії» до заміни антропоморфного Зевса епічних сказань абстрактним вищим божественним авторитетом йому ніде не вдається довести це до кінця. Навіть у найбільш глибоких на думку філософських роздумах хору в «Орест» владика богів зберігає деякі цілком конкретні, чуттєві ознаки. У «Прометея» Есхіл доводить «Человекоподобіе» богів до останнього логічного межі, показуючи несумісність образу схильної до всіх людських слабостей Зевса, яким його знали численні міфи, з поняттям про справжній, непогрішним загальному божество - світовому початку, що забезпечує розумність існуючого світу. Слід також пам'ятати, що збережена трагедія складала частину більш великого комплексу (трилогії або дилогії), від якого дійшли тільки фрагменти трагедії «Прометей звільняє», де знаходив дозвіл конфлікт між Зевсом і Прометеєм. Дуже ймовірним є припущення, що в діях Зевса в цій трагедії відбувалася певна еволюція, що дозволяла Есхілу знайти шлях від антропоморфного і недосконалого Зевса до Зевса - правоохоронці справедливості і суворого судді людства.

Трагедія Есхіла, викликана до життя потужним підйомом афінської демократії, відрізняється глибокою вірою у прогрес, у поступальний розвиток людського суспільства. Традиційні образи міфу вона переосмисляет в дусі передових ідейних течій свого часу, знаходячи в світі розумно правлячі їм об'єктивні закони вічної справедливості. Сутність трагічного полягає для Есхіла не в зіткненні героя з якоюсь силою, що втілює несправедливість, безглуздість панівних суспільних відносин, як, наприклад, в драматургії Шекспіра, а у виборі людиною лінії поведінки: його власне