"Ян-шен" або "Підтримка здоров'я "

Броніслав Віногродскій

Три місяця весни називаються "появою і упорядкуванням". У цей час народжується Небо і Земля, розквітають всі сутності-об'єкти. Слід пізно лягати і рано вставати, широкими кроками ходити по двору, з розпущеним волоссям рухатися плавно. Тим самим будеш сприяти зародженню почуттів-волення. В цей час варто давати життя, а не вбивати; дарувати, а не забирати; хвалити, а не карати. Вчинити інакше - буде пошкоджено печінку. Такий спосіб живлення життя, відповідний диханню-ци весни.

Три місяця літа називають "цвітінням і колосіння". У цей час відбувається з'єднання ци Неба і Землі. Всі десять тисяч сутностей-об'єктів цвітуть і приносять плоди. Потрібно вночі лягати і вставати на світанку, не слід занадто довго перебувати під сонцем. Потрібно стежити, щоб в емоційних проявах не було роздратування. Необхідно, щоб у квітах утворилася зав'язь. Нехай ци переповнює організм, а надлишки його вихлюпуються зовні. Вчинити інакше -- буде пошкоджено серце. Такий спосіб шляху харчування життя дихання-ци літа.

Три місяця осені називаються "визначенням обсягу". У цей час кількість небесного дихання-ци починає помітно зменшуватися, а земне ци відчутно з'ясовується. Треба рано лягати і рано вставати, підніматися слід з півнями. У результаті емоційні устремління заспокояться і стабілізуються, а осінні покарання будуть м'якими. Слід збирати урожай духу-Шень і дихання-ци, тоді осіннє ци організму буде рівним. І якщо не напружувати свої емоції назовні, тоді ци легких буде чистим і спокійним. Вчинити інакше -- пошкодиш легені. Такий шлях, який сприяє збору врожаю і відповідає диханню-ци осені.

Три місяця зими називаються "збереженням в укритті". У цей час вода перетворюється на лід, а грунт змерзаються і тріскається. Не можна турбувати субстанцію Ян, а для цього треба рано лягати і пізно вставати, спати до сходу сонця. Емоційні устремління повинні бути приховані, затаєним, як наче в тебе є таємні наміри і ти чекаєш якоїсь вигоди для себе. Потрібно уникати холоду і прагнути до тепла, проте не можна допускати виділення поту на шкірі, тому що це призведе до значної втрати дихання-ци організму. Зберігаючи субстанцію Ян в організмі, ти, тим самим, сприяєш функції збереження врожаю духу-Шень і дихання-ци в тілі, слідуючи диханню ци зими. Вчинити інакше - буде пошкоджено нирки (трактат "Хуан-Ді нэй-цзин", частина перше - "Су-вень").

Той, хто досяг мудрого розуміння сутності харчування життя, ян шен, повинен дотримуватися зміни періодів часу-ши, пристосовуючись до змін холоду і спеки. Цей чоловік приводить в гармонію радість і роздратування, перебуває в стані спокою і внутрішнього самоти, слід ритму Інь і Ян, регулює в собі пружність і піддатливість. Якщо вести себе таким чином, то не зможе вразити тебе ніяка хвороба, життя твоє буде довгою і спокійної і зору свого ясного НЕ втратиш. ( "Хуан-Ді нэй-цзин", частина друга - "Лін-шу")

Шляхетний чоловік, цзюнь-цзи, дуже обачний у висловлюваннях і судженнях, дотримується ритм прийому їжі ( "І Цзин", "Канон змін").

Якщо хочеш живити душу свою, то краще за все навчитися стримувати і обмежувати своє бажання (Мен Цзи).

Лао Цзи говорить: "Велика біда моя полягає в тому, що я тримаюся за своє тіло. Якщо б у мене не було тіла, то в чому б складалася ця біда? А я тому і кажу, що тільки тому я дуже радію, що є в мене тілесна форма. Бо, лиши ти мене тілесної форми, як же я тоді буду радіти? На підставі цього можна зробити висновок, що єдине, чим володіє людина - це його "я", а саме його "я" залежить цілком від тілесної форми-син.

Дивлячись усередину, споглядав своє серце. А у серця чи немає свого серця? Дивлячись зовні, споглядаю свою тілесну форму. А у тілесної форми чи немає своєї тілесної форми? Дивлячись у далечінь, бачиш сутність-об'єкт. А чи немає в нього того, що по відношенню до нього буде сутністю-об'єктом? З цих трьох установок і складається прозріння істини, яке можна побачити тільки в порожнечі. Споглядав порожнечу і іди далі, в спогляданні порожнечі вмести, намагаючись осягнути. А що ж є порожнечею-місткістю для порожнечі місткості? У якому просторі перебуває видимий простір?

Пустота міститься у відсутності-небутті, а наступною ступінню небуття буде відсутність відсутність небуття небуття, а відсутність відсутність небуття небуття знову приведе тебе до відсутності-небуття, де знайдеш ти чистий незворушність і істинне спокій. А якщо в спокої відсутня підстава для перебування в спокої, то хочеться тобі, щоб це підстава змогло народитися? Якщо хочеться, то воно зможе народитися, і тоді ти знайдеш справжню і вічну безтурботність духу. Нехай буде істинним і вічним твоє сталість, і в істинності сталості нехай збудеться твоя доля. Нехай сталість відповідає постійній безтурботності, і постійно хай робиться прозорішим твій спокій. "

Серце є паном, який керує органами цзан і фу, і контролює дію душ-Хунь і душ-з, об'єднує і охоплює емоції та думки. Тому, коли в серці тривога, то у відповідь відбувається рух легких. Коли думка починає ворушитися в серце, їй відповідає селезінка. Коли роздратування рухається в серце, йому відповідає печінку. Коли страх рухається в серце, йому відгукуються нирки. Це відбувається лише тому, що п'ять типів емоційних рухів-чжі керуються виключно серцем.

Якщо здатний удосконалювати і живити своє серце - будеш перебувати у спокої, внутрішньо незворушний, не буде діяти на тебе страх і побоювання, гнучко й податливо будеш вести себе з зовнішнім світом, не вступаючи в суперництво ні з чим. Будеш змінюватися разом з часом, відмовляючись від дріб'язкових особистих інтересів, тоді емоції-чжі і розум-і будуть перебувати в тебе в повній гармонії, стійкі і стабільні будуть насіння-цзин і дух-Шень. Лють і гнів не виникнуть, не будуть розсіюватися зовні душі-Хунь і душі-за, а п'ять органів цзан будуть здоровими. Як же тоді зможе проникнути в тебе хвороба? ( "Лей-цзин", "Канон про категорії").

Той, хто свідомо піклується про здоров'я своє, маючи життя, постійно зменшує думки і спогади, зменшує бажання, справи, розмови, сміх, зменшує смуток і веселощі, зменшує радість і гнів, прихильність і неприязнь. Ці 12 об'єктів для постійного зменшення об'єднуються в мистецтві харчування долі.

Адже якщо багато думаєш, тим самим стомлює дух-Шень. Якщо багато згадуєш, тим самим розсіює волю свою. Якщо в тебе багато бажань, то воля твоя стає нежиттєздатною. Якщо в тебе багато занять і справ, то, тим самим, стомлює тіло своє. Якщо багато говориш, то розтрачувати і втрачаєш ци. Якщо багато смієшся, то наносиш шкоду внутрішнім органам. Якщо багато сумуєш, тоді пригнічується діяльність серця. Якщо багато веселишся, тоді даремно розтрачувати силу розуму. Якщо багато радієш, тоді робиш помилки і робиш дурниці, знаходячись при цьому в стані розброду. Якщо багато дратуєшся, тоді все пульс твої перестають бути стабільними. Якщо ти занадто сильно розташований до чогось, то значить ти знаходишся в омані і не можеш прийти в себе. Якщо ти дуже не любиш щось, значить висушує себе поганими емоціями, не радіючи життя. Якщо ти не зумієш усунути ці 12 надлишків, тоді поживна і охоронна функції організму прийдуть в розлад. Рух крові і ци стане неврегульованим. У всьому цьому лежить корінь смерті та народження (Ге Хун).

В "Каноні" говориться, що спокій є основою збереження духу-Шень, а занепокоєння веде тебе до загибелі. Якщо хочеш зробити своє життя довгого, то серце і дух твій повинні перебувати в безтурботності і спокої. У їжі і пиття слід дотримуватися своєчасності і помірності, не потрібно переїдати, завдаючи через селезінку шкоди організму. Потрібно уникати надмірного впливу вітру, холоду, спека і вологи. Потрібно дотримуватися постійну помірність коли рухаєшся, стоїш, сидиш чи лежиш. Присікаючи бажання, ти харчуєш насіння-цзин, спрямовуючи погляд усередину, ти харчуєш дух-Шень. Не можна втомлювати себе роздратуванням, бо це марна витрата ци, тому що в цьому випадку відбувається заповнення водою істинної субстанції Інь, і один з п'яти елементів (вогонь) гасне в результаті цього наповнення ( "Мін-і чжі-чжан", "Найпростіше і яснейшее пояснення медицини").

Ответьте мені, як можна перебувати в істинному стані, будучи захищеним і невразливим? Відповідь: кожен день, коли сонце повертає на захід, в тілі закриваються ворота, через які всередину організму потрапляє дихання-ці субстанції Ян, і в цей час варто перебувати в обережності, стати більш вдумливим і обачним. "Канон" закликає стати пильним, зібратися, і бути готовим дати відсіч. Не можна турбувати сухожилля і кістки, щоб у тебе не виникло гострого захворювання "у-лу". Під словом "зібратися" мається на увазі необхідність зберігати всередині себе ци духу-Шень; "готовим дати відсіч "означає, що організм повинен бути готовим протистояти дії шкідливого-се ззовні. Потрібно бути подібним до брами й сказав, що в сутінках закриває двері, і, коли стає ясно, відкриває їх. Якщо будеш чинити так, то зможеш не турбуватися, що в організм проникнуть хвороби ( "І-мень фа-Люй" або "Закони медичної науки").

Для того, щоб розвивати силу слуху, треба насичувати свої вуха, вслухаючись. Для того, щоб розвивати зір, потрібно постійно розфокусувати свій погляд. Для того, щоб зміцнювати руки і пальці, слід постійно тренувати їх, згинаючи і витягаючи. Щоб розвивати ноги і пальці на ногах, слід постійно вправлятися в ходьбі ( "Чу-ши і-шу" або "Спадщина пана Чу").

В харчуванні довгого життя існує п'ять труднощів. Перша з них полягає в те, що не відмовляються від вигоди. Друга складність полягає в тому, що не можуть позбутися від радості і роздратування. Третя складність полягає в тому, що постійно спокушаються звуками і квітами. Четверта труднощі виходить з того, що не вміють відмовитися від насолоди смаком. П'ята трудність виникає у зв'язку з втомою духу-Шень розумним вибором і розсіюванням насіння-цзин в зв'язку з відсутністю концентрації ( "Цзи Шу-е").

Людський організм подібний Hебу і Землі. Коли в ньому м'яке й ласкаве настрій - це відповідає весні. Коли переважає скорботу і застій - це відповідає осені. Ци весни є м'яким і лагідним, а тому в ньому може народжуватися всі суще. Ци осені скорботне та тяжке, тому воно не може розвивати всі сутності далі, тому вбиває їх. Якщо не зрозумілий потаємний механізм народження і смерті, то не можна міркувати про харчування життя.

Ієрогліф "Шень", що означає "дух-Шень", може бути прочитаний і як "витягування, поширення, розвиток". Ці смисли подібні один з одним, бо дух-Шень в організмі любить поширення і зовсім не любить застою. Якщо в організмі відбувається застій, то завдається великої шкоди здоров'ю людини. У двох трактатах високоповажного мудреця Конфуція (Кун Цзи) в самому початку йдеться про невимушеності і радості. У буддистів в "Праджня-параміта-сутра" на самому початку йдеться про свободу і необмежений. У Чжуан, який створив книгу "Нань-хуа", є глава, названа "Вільні мандри". І серце і тіло в людини спочатку є живими й бадьорими по собі. Так хіба потрібно через тілесну форму завдавати шкоди духу-Шень? А якщо дух буде руйнувати тілесну форму, то хіба може він існувати окремо?

В людському організмі насіння-цзин і дихання-ці подібні до маслу в світильника, а дух-Шень подібний до вогню. Якщо вогонь горить дуже яскраво, то олія може швидко витратити. По іншому кажучи, якщо енергійно витрачати дух-Шень, то швидко виснажуються запаси насіння-цзин і дихання-ци.

Постарайся ніколи не турбуватися і не мучитися роздумами про події, що вже пройшли. Коли потрапиш у конкретну ситуацію, то реагуй, грунтуючись на міркуваннях істини. Не слід при цьому обтяжувати серце своє міркуваннями вигоди і збитку. Здобутки і втрати не повинні володіти своїм розумом. Якщо будеш поступати правильно, то дух твій завжди залишиться чистим і незамутненим, а справи завжди будуть простими і нечисленними.

Адже люди постійно через дрібниці турбують своє серце, кидаються в суєті, роблять справи тяжкі, не маючи ні хвилини відпочинку під небом і тому рано приходять до заходу життя, обтяжуючи себе і своє потомство возом хвороб. Адже у Китаї, на Насправді, не існує справ, і серце твоє, насправді, є чистим і спокійним. І лише пересічні люди самі турбують себе, створюючи справи і проблеми.

Адже, якщо маленьким листком прикрашає очі, то не зможеш побачити величезну гору; якщо одна маленька горошина потрапить тобі у вухо, то не почуєш навіть грому, що прогримів поряд з тобою. Одна незначна думка поведе тебе з собою в сторону, і ти вже не будеш помічати тисячі відбуваються навколо подій. Азартні ігри відводять тебе в бік, вино і втіхи плоті збивають тебе з істинного шляху, багатство і вигода стають для тебе небезпечним помилкою, перемоги розуму не ведуть тебе до істини, і навіть подвиги і слава, вводячи тебе в оману, не дають відпочинку і обтяжують тебе.

Життя і смерть є помилкою. Омани відрізняються один від одного, можуть бути великими і маленькими, але все одно відводять від істини. Всі неспокою і нещастя в людському житті виникають у зв'язку з любов'ю і прихильностями. Якщо любиш життя, то, звичайно, станеш турбуватися про смерть, бояться її і хапатися за соломинку "буття" в її нескінченному морі матеріального. Якщо прагнеш до просування і досягнення матеріального, то будеш боятися втрат.

Якщо ти здатний перерубати корінь своїх уподобань, то корінь занепокоєнь відпаде саме по собі. Корінь роздратування криється в тому, що ти не вмієш прощати. Менше дивися на людей і побільше дорікай себе, тоді корінь роздратування буде знищений назавжди. А якщо не будеш дратуватися, то не будеш відчувати розчарувань і образ. Тому мудреці стародавності говорили про те, що потрібно віддаляти від себе образи.

Всі люди всіма можливими способами тримаються за життя, причина того криється в тому, що людина має особистістю незалежно від ступені ієрархії в суспільстві. Тому людина і натягує постійно нитку життя, не відпускаючи її. Але виникає питання: "Де ж була моя особистість, коли я ще не народився?"

Серед вселенських перетворень і змін щось закурилася, почало рухатися. У результаті упорядкування цього руху, щось випадково зародилося, і ось на світло з'явилося те саме "я", тобто особистість. І звідки мені знати, що саме ця особа і є моїм справжнім "я", і навіщо мені так міцно триматися за нитку, яка зв'язує мене з цим життям? Чи не краще її розірвати в єстві течії ріки життя в руслі часу? Людина ніяк не розлучається з цим життям, тому що він постійно блукає в лісі уподобань. Через мішурной суєти і видимій святковості навколишнього світу, через любов до батька і матері, через любов до дружини і дітей, з-за прив'язаності до друзів і приятелям, не вирішується людей розлучитися з цим життям, відмовившись від неї.

А от якщо б Небо і Земля не породили на світ мою особистість? А якщо б я помер, будучи малою дитиною? Тоді мати і батько, дружина і діти, друзі і приятелі, - все вони з самого початку нічого не знали б про мене. І, якщо я все ж народився, як б знайшовши тут тимчасовий притулок, то навіщо ж так вперто триматися за цю життя?

Однак, можна і змиритися зі своєю долею, прийнявши дану тобі долю і проскітаться вільно до самого кінця, споглядаючи все розмаїття мирської суєти, не прагнучи нічим володіти, будучи подібним речі, якій дарована людське життя, будучи тимчасовим притулком для людського життя, скористатися нагодою, щоб зменшити плутанину уподобань і залучення в життя.

Серце є головною фігурою в людському організмі, а селезінка - це мати, породжує все сутності-об'єкти. Головний постулат турботи про продовження життя полягає в необхідності берегти серце і живити селезінку. Серце контролює рух і розподіл крові, а тому, якщо хочеш живити кров, то найкраще зробиш це, маючи серце. Якщо не харчуєш серце, то багато сумуєш, багато думаєш і сумніваєшся, багато вибираєш, і тоді, одного разу, доведеться приймати ліки, расст?? вшісь зі здоров'ям. Чи можна тут

Важливе місце в підтримці і харчуванні життя наші предки приділяли рівну увагу так само та їжу. Не можна на селезінку і шлунок діяти одночасно холодними і гарячими продуктами. Не можна втомлювати їх дією розвареним і сирих продуктів, а так само дією твердих і м'яких продуктів одночасно. Ці висловлювання воістину є прекрасними.

В давнину говорили: "Відступися від вітру так, як ухиляєшся від стріли. Уникай плотських утіх так, як уникаєш ворога ". Воістину, такі слова діють не гірше, ніж ліки та голки (Хуан Чен-хао).

Коли у квітів у вазі кінчаються сили, вони і без вітру падають. Коли в осередку багато золи, то тепло зберігається до світанку. Ці два висловлювання пана Хань Фей-ся дуже глибоко пояснюють істину харчування життя ян-шен.

Чень Сін-сюань (династія Цін, 1616-1911 рр.), трактат "І Шу", "Виклад медицини".

Переклад Броніслава Віногродского

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.bronislav.ru/