"На початку було Слово ..."

Перевезенцев С. В.

"У Споконвіку було Слово, а Слово в Бога, і Слово було Бог ", - так говориться в Євангелії від Іоанна (Ін. 1; 1). Давно відомо, хоча, можливо, не завжди на це звертається увага, що з давніх часів перших перекладачі Священного Писання на слов'янську мову Святі Рівноапостольні Костянтин-Кирило Філософ і його брат Мефодій поняттям "Слово" перекладали знамените грецьке поняття "Логос". А що таке Логос? У давньогрецькій мові значення Логосу настільки багатомірна! Це і власне слово, і закон всесвітнього розвитку, і закон життя окремої людини. І, звичайно ж, певна Вища Сила, керуюча світом - Бог. Пізніше, у працях ранніх християнських мислителів, сам Логос ототожнювався з Сином Божим, Ісусом Христом, що зійшов на Землю для спасіння людства. Бо Логосом-Словом рятував Господь грішний світ.

Але! Всю цю нескінченність значущості, яка ховається в Логос, слов'янський, а пізніше вже власне і російська мова, виявляється, передає теж одним тільки поняттям - "Слово". А, отже, для російської свідомості, російської світосприйняття саме Слово - це ВСЕ, чим живе людина, та й людство. Так що там людство - весь Всесвіт! Бо - "І Слово було Бог. Воно було в початку в Бога "(Ін. 1; 1,2).

В Слові російська людина висловлював хвилюючі його питання про суть світу. У Слові шукав він відповіді на свої вічні, "кляті" питання. У Слові ж відповіді він і знаходив. Ні, звичайно ж, крім Слова було ще й Діло - іноді веселе і легке, частіше важке та трагічне. І надто часто, може бути, набагато частіше, ніж хотілося б, Справа не співпадало зі Словом. Напевно, по-іншому і бути не могло, адже Слово - це джерело, початок Діла. А далі-то Справа живе саме по себе. Але для російської людини Слово - це ще й підсумок, вінець Діла. І ось коли Справа не приходило до наміченого йому Словом підсумку, коли Річ розривало серце і душу, тільки одна втіха залишалося, тільки одне зберігало надію, підтримувало віру, знову і знову народжувало кохання - все той же Слово. І це Слово-Бог прийшов до нас працями братів Костянтина-Кирила і Мефодія.

***

Брати Костянтин (після прийняття ним чернецтва на початку 869 р. - Кирило) (бл. 827 -- 14.02.869) і Мефодій (бл. 815 - 6.04.885) походили зі знатної грецької родини, що проживала в м. Солуні (Салоніки). У сім'ї було семеро синів, причому Мефодій - старший із семи братів, а Костянтин - молодший. Спочатку Мефодій обрав світський життєвий шлях і досяг на цьому шляху чималих висот - він, маючи військове звання, став правителем в одному з підлеглих Візантійської імперії слов'янських князівств, де вперше і вивчив слов'янська мова. Але через десять років, як повідомляє Житіє Мефодія, він "змінив прагнення до земної темряві на думки про небі "і прийняв чернецтво в одному з монастирів на горі Олімп у Малій Азії поблизу Мармурового моря. Монастирі на цій горі шанувалися центром візантійського чернецтва.

Костянтин ж навчався у найкращих вчителів Константинополя, у тому числі у знаменитих Лева Математика і філолога Фотія, майбутнього патріарха. Знання, отримані Костянтином, були різноманітні - філософія, діалектика, геометрія, арифметика, риторика, астрономія, музика, а також різні мови. Вже в ці роки Костянтин за свій розум і видатні пізнання одержав прізвисько Філософа (тобто Мудреця). Закінчивши навчання, Костянтин прийняв священний сан і почав службу бібліотекарем у патріаршому книгосховище при соборі Святої Софії в Константинополі. А незабаром він вже викладав філософію в Константинопольської школі (іноді цю школу називають університетом). Славний книжник і знавець Священного Писання, Костянтин брав участь у різних богословських диспутах. У дебатах йому вдалося перемогти вождя єретиків-іконоборців Аннія (так в рукописах називали Константинопольського патріарха Іоана Граматика (837 - 842), при якому почалися гоніння на святі ікони). У 851 році Костянтин у складі візантійського посольства побував в арабських країнах, де вів богословські суперечки з арабськими мудрецями про сутність Святої Трійці і теж здобув перемогу. Але прагнення до благовірної життя спонукало Костянтина відректися від світу. Деякий час він жив на самоті і тихо, а потім пішов у монастир до свого брату Мефодію на Олімп.

В 859-860 роках Костянтин і Мефодій, за вказівкою імператора і патріарха, зробили місію в Хазарію, щоб у диспутах перемогти іудеїв, сильно хулівшіх християнську віру. По дорозі в Хазарію, брати зупинилися в м. Корсуні (Херсонесі) в Криму. Тут Кирило і Мефодій вивчили єврейську мову, а також знайшли Євангеліє і Псалтир, написані "руськими письменами". Крім того, брати знайшли мощі Св. Климента, папи Римського. Житіє Кирила Філософа повідомляє, що церква, де зберігалися мощі святого Климента, опинилася на дні моря. Під час відпливу, цю ділянку виходив з-під води. Кирило дізнався про це і переконав мешканців Корсуні витягти мощі святого. "Зійшли вони на кораблі і попливли до того місця, коли заспокоїлося море. І прийшовши, почали копати зі співом молитов. І тоді поширився сильний аромат, як від безлічі ладану. І після цього з'явилися святі мощі, і взяли їх з великою честю і славою. І все священики і городяни внесли їх до міста ". Пізніше, частина мощей святого Кирило перевіз до Риму. Іншу частину мощів Святого Климента вивіз з Корсуні в Київ князь Володимир Святославич і вони зберігалися в Десятинній церкві.

В Хазарії ж Костянтин і Мефодій успішно сперечалися з юдейськими мудрецями. Мефодій "молитвами, а Філософ словами перемогли тих і посоромили", -- повідомляє Житіє Мефодія. Йдучи з Хазарії, Костянтин відмовився взяти багаті грантів, які йому запропонував хозарський каган, але отримав дозвіл вивести близько двадцяти полонених греків. Після повернення Костянтин залишився в Константинополі, а Мефодій став ігуменом в монастирі Поліхрон у гори Олімп.

В 862 році моравський князь Ростислав звернувся до візантійського імператора Михайла з проханням про те, щоб до Моравії були надіслані єпископ і вчителя для пояснення слов'янською мовою "християнського закону". За розпорядженням імператора Костянтин почав роботу над перекладом на слов'янську мову текстів Священного Писання. У 863 році за допомогою брата Мефодія і учнів Горазда, Климента, Сави, Наума і Ангеляра він склав слов'янську абетку і переклав на слов'янську мову Богослужбові книги: Євангеліє-Апракос, Апостол, Псалтир, а пізніше розробив певні Четьїх збірок (серед них був і протограф "Ізборники 1073 року" князя Святослава).

В тому ж 863 році брати Костянтин і Мефодій відправилися до Моравії з проповіддю християнства. Три роки вони проповідували Священне Писання і навчали моравлян Богослужінню слов'янською мовою. Німецькі єпископи, які на той час в Моравії, звинуватили братів у єресі. Справа в тому, що на латинському Заході, під впливом висловлювань Ісидора Сельвінського, починаючи з VII століття, склалося переконання, що хвала Богові може віддавати тільки на трьох "священних" мовами - єврейською, грецькою і латинською. Проповідь слов'янською мовою і була сприйнята як єресь. Костянтина та Мефодія викликали до Риму. Але Костянтин переміг у спорах латинських богословів і довів істинність своїх із братом праць. Після цього, папа Римський Адріан затвердив богослужіння на слов'янській мовою, а перекладені книги наказав покласти в римських церквах. До того ж він наказав висвятити братів у єпископський сан. Але, перебуваючи в Римі, Костянтин захворів, прийняв схиму з ім'ям Кирила й через 50 днів після прийняття схими помер. Він був похований у церкві Св. Климента, частина мощей якого Костянтин-Кирило і привіз до Риму.

Перед смертю Кирило сказав брату Мефодію: "От, брат, були ми з тобою в упряжі, орали одну борозну, і я, дійшовши борозну, падаю, свій день закінчивши. А ти хоч дуже любиш гору (тобто монашество. - С.П.), але не смій ради гори залишити учительство своє, бо чим іншим можеш ти краще досягти спасіння? "Виконуючи заповіт Кирила, Мефодій продовжив просвітницьку діяльність у слов'янських землях. Висвячений у сан архієпископа Моравії і Паннонії, він, на прохання паннонського князя Коцела, був посланий у Паннонію. Там разом з учнями він продовжив поширення Богослужіння, писемності та книг слов'янською мовою. Але в 870 році Велику Моравію захопив правитель Східно-Франского королівства Людовик Німецький. Він підтримував прагнення німецьких єпископів включити до Баварську церковну провінцію захоплені їм землі. Тому німецькі єпископи домоглися арешту Мефодія, і ув'язнили його в Швабії на два з половиною року. Тільки в 873 році, коли Моравія звільнилася від франкського панування, за наказом папи Римського Іоанна VIII, Мефодій був звільнений і відновлений в правах архієпископа. Він знову продовжував свою просвітницьку діяльність серед моравського народу, а також хрестив чеського князя Боривоя і його дружину Людмилу. У 879 році за неприйняття вчення римської церкви про похождення Святого Духа від Отця "і від Сина" Мефодія знову викликали до Риму, де він зумів відстояти Православное читання Символу віри.

Останні роки життя провів у столиці Моравії - Велеграді. За допомогою трьох учнів він переклав на слов'янську мову Старий Завіт (крім книг Макавеїв), Номоканон (Правила святих отців) і святоотецьких книги (Патерик). Мефодій написав житіє Костянтина-Кирила Філософа. Перед смертю своїм спадкоємцем призначив учня Горазда. Відспівування Мефодія відбувалося на трьох мовах - слов'янською, грецькою і латинською. Поховання відбулося в соборній церкві Велеграда.

Спадщина Кирила і Мефодія чекала непроста доля. Тодішній моравський князь Святополк постійно метався між Римом і Константинополем. Ще в 873 році він вигнав німецьких єпископів, але в 874 році знову прийняв їх і почав гоніння на послідовників Кирила й Мефодія. У 884 році з ініціативи Святополка і німецьких єпископів на Мефодія в черговий раз були зведені звинувачення в єресі, а у 885 році на підставі цих звинувачень папа Римський Стефан V заборонив слов'янське богослужіння. Папські легати, спираючись на буллу Стефана V, почали переслідування учнів солунських братів. Частина з них продали в рабство, інші бігли в Болгарію, Сербію і Хорватію. Традиція слов'яномовне Богослужіння збереглася тільки в чеському Сазавском монастирі. І пізніше римська церква переслідувала Кирило-Мефодіївське спадщину. Собор 925 року оголосив діяльність Мефодія єретичної, в 973 році було встановлено заборону на поставлення в єпископи представників болгарської, російської або слов'янської мов. Після розділення церков в 1054 році, Рим остаточно заборонив використання слов'янських мов у Богослужінні, Мефодія оголосив аріанином, а в Хорватії слов'янське Богослужіння переслідувалося в XI - XIII ст. як аріанської. І лише в Болгарії, а ще у більшою мірою в Київській Русі Кирило-Мефодіївське спадщина знайшло підтримку і зберігалася найдовше.

***

Оцінити праці братів Кирила і Мефодія на ниві слов'янського освіти непросто -- настільки багато було ними зроблено, настільки великі подвиги вони здійснили. І все ж спробуємо виділити те головне, що дісталося нам у спадок від знаменитих солунських просвітителів. Отже ...

В першу чергу, завдяки подвижництву Кирила і Мефодія слов'яни знайшли абетку, якою багато хто з них користуються і понині (болгари, серби, хорвати, українці, білоруси, росіяни). Щоправда, у науковому світі досі тривають суперечки: яку ж абетку створили брати - глаголицю або кирилицю?

Нагадаємо, що глаголиця (від старослав. "дієслово" - слово) - це одна з двох слов'янських абеток. У південно-західних слов'ян існувала легенда про створення глаголичної слов'янського алфавіту у V ст. християнським проповідником Ієроніма (пом. у 420 р.). У XVIII столітті чеськими вченими Лінгардтом і Антоном була висунута гіпотеза, відповідно до якої час створення глаголиці ставилося як раз до V - VI ст. Ці вчені вважали, що основою глаголиці було грецьке лист, а в IX столітті саме глаголиця була графічно перероблена Константином-Кирилом за зразком грецького статуту.

Пізніше Н.С. Тихонравов, В.І. Григорович, І.В. Ягич, В.Н. Щепкін запропонували іншу точку зору, вважаючи, що глаголиця створена у IX столітті Костянтином Філософом.

Про походження і ролі глаголиці є ще одна гіпотеза, висунута в середині XIX століття чеським вченим І. Добровським, розвинена І.І. Срезнєвським, А.И. Соболевським і Е.Ф. Карським. Згідно з цією гіпотезою, глаголиця розвинулася як своєрідна тайнопис в період переслідування католицьким духовенством книг, написаних кирилицею.

Є і ще одна думка: глаголиця - це те саме "руське письмо", яке Кирило і Мефодій дізналися в кримському Корсуні. Цим "листом" користувалися руси-Ругії, які в IX столітті в безлічі проживали в Паннонії і Моравії. Причому, руси-Ругії на той час вже були християнами, але дотримувалися аріанства (аріанство руси-Ругії прийняли ще у V столітті). Руси-Ругії не були спочатку слов'янами, але до IX століття вже ослов'янилися, говорили на слов'янською мовою. Отже, Кирило і Мефодій могли використовувати російське глаголичні лист при створенні своєї слов'янської абетки.

Згідно останнім науковим дослідженням, проведеним Т.Л. Миронової, глаголиця у своєму розвитку пройшла кілька етапів: протоглаголіца (абстрактна графічна система), архаїчна глаголиця як основна форма слов'янського письма; найдавніша глаголиця (графік-орфографічна система, допрацьована на основі архаїчної глаголиці братами Кирилом і Мефодієм з опорою на фонетику моравського діалекту) і пізніша глаголиця (графік-орфографічна система, розвинена на графічній базі найдавнішої глаголиці під впливом фонетичних досягнень найдавнішої кирилиці при обліку македонсько-сербських діалектних особливостей учнями Кирила і Мефодія).

Найдавніша збереглася глаголичні напис відноситься до 893 року і зроблена в церкві болгарського царя Симеона в Преславі. До X століття належать "Київські глаголичні листки ". Зографское, Ассеманіево і Маріїнське Євангелія написані глаголицею в XI столітті. Перша друкована слов'янська книга, що вийшла в 1483, була видрукувана саме глаголичні шрифтом - католицький Міссал, призначений для південних слов'ян римсько-католицького віросповідання, але не на латинською, а на церковно-слов'янською мовою з сильною домішкою хорватського. У 1491 у Венеції видали глаголичні "Римський Бревіарій". Глаголиця набула поширення в південнослов'янських землях, на Русі використовувалася як тайнопис, а Югославії глаголичні тайнопис застосовувалася аж до XX століття.

Кирилиця (від чернечого імені її творця - Кирила) - ще один з двох слов'янських абеток, створена в 863 році Костянтином-Кирилом Філософом за розпорядженням візантійського імператора Михайла і прохання моравського князя Ростислава. За що дійшли до нас рукописах XI століття, кирилиця мала 43 літери. Графіка кириличних літер, створених для звуків слов'янської мови, споріднена глаголичної і вказує на спадкоємність буквеної графіки. У XIX столітті В.І. Ягич вказував на глаголичні походження накреслення літер Б, Ж, Г, Ц, Ч, Ш, Щ. Глаголічеськіє походження букв "Ять", "Юс малий", "Юс великий", "Ерь" довела в своєму дослідженні Т.Л. Миронова. Факт використання глаголичної графіки для позначення на письмі звуків слов'янської мови, не мають аналогів у грецькій мові, свідчить про те, що кирилиця спочатку виникла як грецька транскрипція глаголичних текстів.

Згідно дослідженням Т.Л. Миронової, кирилиця у своєму розвитку пройшла кілька етапів: архаїчна кирилиця, найдавніша кирилиця і пізніша кирилиця. Архаїчна кирилиця виступала як допоміжна форма слов'янського письма при основній глаголичної формі і була грецькою транскрипцією слов'янського мови. Як графіків-орфографічна система вона втілилася в перших перекладах Святого Письма, зроблених Костянтином-Кирилом до його поїздки до Моравії з опорою на фонетику моравського діалекту. Найдавніша кирилиця створювалася учнями Рівноапостольних братів (перш за все Костянтином старших у Преславі) на графічній базі архаїчної кирилиці з опорою на фонетичні досягнення пізнішій глаголиці при врахуванні фонетичних особливостей східно-болгарського діалекту. Пізніша кирилиця - це новаційний графіків-орфографічна система, що виникла на базі найдавнішої кирилиці, з якій були усунуті здебільшого релікти написаний, висхідних до глаголичної графіків-орфографічної системі.

Друге великое діяння слов'янських просвітителів Кирила і Мефодія - переклад на слов'янську мову Святого Письма та богослужбових книг. Нагадаємо, що до спадщини Кирила відноситься переклад Парімійніка (читань з Старозавітних і Новозавітних книг в православному Богослужінні), Псалтиря, Євангелія і Апостола (у порядку читань річного кола - апракос), а також Четвероєвангеліє. Після смерті брата Мефодій завершив працю над перекладом Біблійних книг (крім Макавеїв книг) з грецької мови, а також переклав Номоканон (Правила святих отців) і святоотецьких книги (Патерик). На основі кирило-мефодіївських переказів склалася перші Кирило-Мефодіївська редакція Біблії старослов'янською мовою. На жаль, в рукописній традиції не збереглися в повному складі корпус перекладів Кирила і Мефодія. В епоху болгарського царя Симеона (пом. 927 р.) виникла друга редакція перекладів біблійних книг, з тлумаченнями. Після Хрещення Русі наприкінці X століття, в XI - XII ст. на Русі був здійснено новий переклад деяких старозавітних книг. З'явилася третє, російська, редакція біблійних книг. Повний же переклад Біблії на російську мову здійснений в 1499 році в Новгороді під керівництвом архієпископа Геннадія.

Що означав переклад Константином-Кирилом і Мефодієм Священного Писання і Богослужбових книг на слов'янську мову для слов'янських народів? Перш за все, слов'янам стало доступне Христове вчення в зрозумілій для них формі і образності. Цей факт у величезній мірі сприяв поширенню християнства у слов'янських народів. Але, крім того, своїми працями Кирило і Мефодій перетворили слов'янську мову в один зі священних мов, поряд з єврейською, латинською та грецькою мовами. Саме це викликало ворожість у німецьких священиків у IX столітті. Німці, та й взагалі латинський Захід, розглядали Біблію як таїнство, істини якої можуть бути доступні небагато чим (заборона на переклад Біблії на інші мови, окрім латинського, а також ведення богослужінь тільки на латині зберігалися в римсько-католицької церкви аж до середини XX століття). Однак Святі Рівноапостольні брати Кирило і Мефодій спочатку проповідували Христове Вчення, як Добру звістку, Яку Спаситель приніс для всіх народів. Заперечуючи німецьким єпископам, Кирило вигукував: "Чи не йде дощ від Бога одно на всіх, і сонце теж не сяє чи всім, і не всі ми однаково дихаємо повітрям? То як же ви не соромтесь, вважаючи тільки три мови, а іншим народам і племенам Скажіть бути сліпими і глухими, скажіть мені, Бога шануючи немічним, не що можуть дати це, або заздрісним, не хотять дати? "І саме на цих заповітах кирило-Мефодіївського спадщини зріс незабаром величезний світ слов'янської православної культури, в тому числі і велика російська православна культура.

Ще одне велике діяння Кирила і Мефодія - набуття мощей і прославляння в слов'янських землях Святого Климента Папи Римського. Климент I папа Римський (помер 101 р.) - четвертий за рахунком папа Римський, займав папський престол з 88 року. У Христову віру він був звернений самим апостолом Петром. Але за проповідь християнства в Римі Климента заслали в ув'язнення в Херсонес у Криму. Тут проповіддю і чудесами він звернув у віру багатьох язичників, за що і був втоплений в море. Пізніше Климент був зарахований до лику святих - день пам'яті: 25 листопада (8 грудня).

Саме завдяки працям Костянтина-Кирила Філософа почалося піднесення культу Святого Климента. Але якщо у Візантії до шанування Климента ставилися скептично, бо вважали його "західним" святим, то в ранній слов'янській літературі культ Климента займав саме почесне місце. У слов'ян виникають Житіє Климента, "Слово про набуття мощей Климента", інші пам'ятники. Шанування Святого Климента особливо сильно було в Кирило-Мефодіївської традиції.

Культ Климента мав велике значення і в ранньому російському християнстві. Як вже говорилося, частина мощей святого Климента вивіз із Корсуня до Києва князь Володимир Святославич. Вони зберігалися в головному храмі Київської Русі кінця X - перших половини XI ст. - В Десятинної церкви, в особливому прибудові на честь святого. Побувавши в Києві близько 1017 Тітмар Мерзебурзький навіть називав Десятинну церква храмом Климента. Мозаїчне зображення святого присутній у київському Софійському соборі. В XI столітті Климент Римський шанувався як перший і головний "заступник" всієї Руської землі і російського народу. Пам'ятник XI століття "Слово на оновлення Десятинної церкви" вигукує про значення Святого Климента для давньоруської людини: "І істинний заступник країні Руській, і корона преукрашенний славному і чесному граду нашому і великої митрополії ж, матері містам. Тобою російські князі вихваляються, святителі радіють, ієреї веселяться, ченці радіють, люди добродушествуют, приходячи з гарячою вірою до твоїх хрістоносним кісток, втамовуючи святість спрагу, і, хваляще Бога, повертаються додому, освячуючи вдома, і храми, і тіла свої окропивши, і мажуться, і п'ють, беруть здоров'я душею і тілом, завдяки твоїм чесним молитвам ".

Особливий культ святого Климента в кінці X - XI ст. свідчить про те, що раннє християнство в Київській Русі було близьке до Кирило-Мефодіївського традиції. Так, згідно з "Остромирове Євангеліє" 1056 - 1057 рр.. календарне святкування пам'яті Св. Климента в Київській Русі в XI столітті було приурочене не до 25 листопада, а до 30 січня - дня перенесення мощей святого Кирилом і Мефодієм у Корсуні.

Поступове відтискування культу Климента Римського на Русі починається з 80-х рр.. XI століття. У це було зацікавлене тодішнє грецьке керівництво Російської Церкви. Цікаво, що культ Климента замінюється культом Миколи Мірлікійського (Миколи Чудотворця), який особливо підтримувався митрополитами-греками. Але навіть у XII столітті до Святого Климента зверталися в тих випадках, коли необхідно було підкреслити незалежність Руської Церкви від Константинополя. Так, в 1147 році мощами Климента ( "чесною главою") пропонувалося вінчати в митрополити Климента Смолятича без затвердження в Константинополі. У Пролозі XII століття Климент Римський шанується патроном Руської землі. Шанування Святого Климента зберігалося на Русі і пізніше - в неофіційній культурі духовного вірша, причому аж до XIX століття. У різних редакціях "Голубиної книги" наводяться тексти, з розповідями про набуття мощей святого Кирилом і Мефодієм, і про Десятинної церкви, як охоронниці мощей Св. Климента:

Чому ж океану - море всім морям мати?

Обкінуло то море навколо землю всю,

Під ньому Окіяне у мори пуп морський;

З-під східній з сторонушкі

Виставала з моря церква соборна

З дванадцятьма з престолами,

Святу Климента, папи римського ...

До великим діянням Кирила і Мефодія необхідно віднести і той факт, що з їх спадщиною до слов'ян і на Русь прийшло християнське розуміння мудрості, в Зокрема, філософії. Саме в Житії Кирила вперше в слов'янській і російської літературі ми зустрічаємо визначення поняття філософія. Відповідаючи на питання -- "Філософ, хотів би я знати, що таке філософія?" - Константин-Кирило сказав: "Божественних і людських справ розуміння, наскільки може людина наблизитися до Бога, і як справами вчити людей бути за образом і подобою створив його ". Як можна бачити, Кирило Філософ заповідав своїм послідовникам розуміння філософії як, перш за все, богопізнання, і, по другу чергу, як засіб пізнання природи людини. Отже, з філософією ототожнювалися і богослов'я, і мирська мудрість, але мета і того і іншого один - наближення людини до Бога. Як стверджує відомий дослідник давньоруської філософії В.В. Мілько, у визначенні Константином-Кирилом поняття філософії перед нами постає "своєрідну богослов'я, примирення віру та знання, які зближують релігійний і філософський способи осмислення буття ".

Завдяки кирило-Мефодіївського спадщини на Русь прийшли глибокі релігійно-філософські тексти, написані, перекладені і складені їх учнями та послідовниками - "Шестоднев" Іоанна екзарха Болгарського, "Ізборник 1073 року "," Iзборник 1076 року "," Пале Розумна ". До Кирило-Мефодіївської традиції у філософії були близькі тексти власне руських мислителів XI - XII ст. - "Слово про Закон і Благодать" Іларіона митрополита Київського, "Пам'ять і похвала князю Володимиру" Якова-Мниха, "Слово на оновлення Десятинної церкви", "Послання" Климента Смолятича. Великий вплив Кирило-Мефодіївське розуміння мудрості і християнського віровчення зробило на російське літописання, зокрема, на ті фрагменти "Повісті временних літ", які належать перу літописця Десятинної церкви. І взагалі, заповіт кирило-Мефодіївського розуміння філософії став визначальним для всієї давньоруської думки аж до XVIII століття. Втім, і пізніше, у XVIII - XX століттях, незважаючи на удавану торжество раціоналізована філософії, у творах кращих вітчизняних релігійно-філософських мислителів зберігалося "Кирило-Мефодіївське" розуміння суті і мети філософського пізнання. А сьогодні, у XXI столітті, саме цей підхід до філософії можна вважати найбільш сучасним і перспективним. І це через більш ніж 1100 років!

І, нарешті, ще одне велике діяння Кирила і Мефодія - створення Кирило-Мефодіївської традиції в християнстві. Справа в тому, що, прийшовши в 863 році в слов'янські землі, Костянтин-Кирило і Мефодій застали у Великій Моравії досить-таки строкату картину, бо тут одночасно існували різні християнські громади - і латинські, і візантійські, і ірландсько-британські, і аріанський (в останніх, мабуть, були об'єднані руси-Ругії). Причому, самі слов'яни належали до різних громадам, у яких по-різному пояснювалися ті чи інші риси християнського віровчення. Враховуючи і цю ситуацію, і особливості слов'янського світосприйняття, Костянтин-Кирило і Мефодій і розробили християнське вчення, пізніше назване кирило-Мефодіївської традицією.

Кирило-Мефодіївська традиція - це особлива течія в християнстві, яке враховує своєрідність слов'янського світогляду і суміщає в собі риси різних християнських навчань.

Кирило-Мефодіївська традиція відома нам сьогодні лише фрагментарно, тим не менш, можна виділити деякі її характерні риси. Перш за все, вона зорієнтована на раннє, єдине християнство, як ідеальну форму християнської Церкви і Віри взагалі. Ідея єдності Церкви була вкрай важлива для Кирила і Мефодія, бо їм доводилося враховувати реальний стан справ з християнською вірою в світі слов'янських народів наприкінці IX століття. Тому у своєму навчанні вони прагнули примирити між собою різні християнські громади, як організаційно, так і на рівні віросповідання і принципів богослужіння.

Саме ідеї єдності Церкви, рівності всіх народів і віротерпимості були головними в Кирило-Мефодіївської традиції. Особливо це виявилося в розробці Кирилом і Мефодієм слов'янської церковного лексикону і правил Богослужіння, які поєднували риси різних церков - і східної, і західної, і ірландської, і навіть аріанської.

віросповідних основу кирило-Мефодіївської традиції становило Православне вчення (у тому числі, Нікео-Царгородський Символ віри), однак, більш світле і оптимістичне, ніж на Сході, що відповідає корінним підвалинам слов'янського світосприйняття. У той же час відомо, що Мефодій був звинувачений у схильності до аріанству. Втім, в даному випадку не варто говорити про те, що Мефодій сповідував аріанський Символ віри. Вести мову слід знову ж таки про його віротерпимості, про досить спокійному сприйнятті слов'янським просвітителем інших принципів віросповідання.

Важливою частиною кирило-Мефодіївської традиції були організаційні засади. Послідовники Кирила і Мефодія стійко дотримувалися того, що єпископи в християнських громадах, згідно древнеапостольскім принципам, обиралися, а не призначалися зверху. А центрами церковного життя шанувалися храми і монастирі, а не митрополичі столи. Ці організаційні принципи були повністю співзвучні традицій територіальної слов'янської громади, абсолютно не терпить ніякої нав'язуваної "зверху" ієрархії.

Сама Кирило-Мефодіївська традиція не була детально розроблена і навіть не претендувала на те, щоб стати окремою церковною організацією. Тим не менше, вона мала значний вплив на сприйняття слов'янами самої суті християнського навчання. Кирило-Мефодіївська традиція була дуже популярною серед слов'янських народів. Коли в 886 р. учнів Кирила і Мефодія вигнали з Великої Моравії, вони продовжили просвіта слов'ян у Сербії, Хорватії і, особливо, у Болгарії. І цікаво, що найдовше вона зберігалася саме в Стародавній Русі.

Послідовники Кирило-Мефодіївської традиції, а, може бути, і аріанства, виявилися в числі тих хрещених слов'ян і русів, яких витіснили з Великої Моравії і в середині X столітті вони переселилися до землі Київської Русі. Саме з цих русів ще в 40-е рр.. X століття за часів князя Ігоря в Києві склалася впливова християнська громада, центром якої був храм Іллі Пророка. Мабуть, саме ці руси-християни були ініціаторами вигнання з Києва латинського посланника німецького єпископа Адальберта на початку 60-х рр.. X століття - руси-християни ще пам'ятали, як німецькі єпископи влаштовували на них гоніння в Моравії.

Тому примирити різні християнські громади в єдиному державному культі на слов'яно-російському грунті можна було тільки в руслі Кирило-Мефодіївської традиції. Крім того, до Кирило-Мефодіївського традиції були близькі окремі священики з кримського міста Корсуні (Херсонеса), яких привіз до Києва великий князь Володимир. Саме вони склали клір Десятинної церкви - головного давньоруського храму в роки правління Володимира.

***

Великі слов'янські брати-просвітителі, "вчителя словенські", як називають їх стародавні пам'ятники, Костянтин-Кирило Філософ і Мефодій принесли слов'янам світло великої Істини - Добру звістку Христового Навчання, єдність Слова і Бога. І тим самим на тисячу років визначили долі всіх слов'янських народів, у тому числі і російського народу. Вже потім, через багато століть, з'являться вчення "Третього Риму" і прагнення Русі до ідеалу "Нового Єрусалиму", виникне знаменитий ідеал-образ "Свята Русь". Вже потім російська народ створить велику Російську державу, що стало згодом Російської Імперією, і просвітить Істиною інші народи, що увійшли до складу єдиного Російської держави.

Вже потім, починаючи приблизно з XVIII століття, Слово почне втрачати свій божественний сенс у людській свідомості. Мабуть, це був об'єктивний процес, коли людина раптом відчув, що може жити, може будувати світ без Бога. Так виникла наука - або відсуваються Бога на другий план, або ж взагалі заперечує Його. В останні три століття Слово перетворилося лише у форму спілкування або в предмет вивчення. Слово стали препарувати - так і сяк, отак і разетак. Його розклали на частини, внесли в порівняльні таблиці, розклали по скриньки і каталогах. І начебто все про Слово пізнали, зрозуміли механізм його утворення, його структуру та морфологію. Тільки ось зібрати розчленоване Слово назад, повернути Слову його єдиний і великий духовний сенс не змогли.

Ми, люди, що досягли великих висот у науковому знанні, ми розщеплює атом, робимо атомні бомби, літаємо в космос, створюємо штучний розум, ось взялися вже й за клонування собі подібних ... Але цікаво, що ні один вчений у світі, ні одне науковий напрямок не може вирішити просту, і в той же час, єдино головну проблему - звідки взялося людську свідомість і людське слово? А сучасні психологи, фізіологи і філософи все частіше і частіше стверджують: походження свідомості - це велика таємниця, яка може бути пояснена тільки через поняття Творця.

І постає питання - а що, з розвитком науки ми стали краще? Добре? Справедливо? Наука зробила нас щасливими? Наука допомогла обійтися XIX і XX століть без війн, без страждань, внесла у світ повну гармонію? Так, ми створили собі набагато більш комфортні умови життя, ніж п'ятсот років тому. Ми придумали купу побутових приладів, ми дуже полегшили своє повсякденне життя. Ми спілкуємося один з одним через тисячі кілометрів, а новини отримуємо в ту ж секунду, коли відбулося якусь подію. Ми нескінченно і судорожно "робимо прогрес "(якщо згадати слова В. В. Розанова). Ось це і чудово, скажуть багато хто. І нас переконують в тому, що це чудово. Ну, справді, ми можемо дивитися голлівудський фільм раніше, ніж він з'явиться в прокаті в самій Америці. Ми одягаємо нові черевики іЧи штани через день після того, як їх сконструювали в Парижі, Лондоні чи Мілані. Ми читаємо книги по Інтернету, не заходячи, навіть не показуючи носа в бібліотеку. Ух, які ми прогресивні і сучасні!

Ну, а все-таки, стали ми від цього щасливішим? Адже, немає. А "самі цивілізовані "народи, як не дивно, починають потихеньку вимирати. До Наприклад, населення Західної Європи (вже "цивілізовано" нікуди!) за 2001 скоротилося на два мільйони чоловік. Причому, зменшується населення, перш за все, корінних європейських народів, представників, так званої "білої раси".

Надії на науку, на всесилля людського розуму не виправдалися. Більше того, саме за допомогою науки людство створило найстрашніші в своїй історії кошти знищення - починаючи з атомної зброї і закінчуючи хімічною. Зрозуміло, що сама по собі наука в цьому не винна, бо вона є породженням розуму людського і саме використання науки в тих чи інших цілях - це справа людських рук. Але від чого залежить те чи інше використання наукових досягнень? Перш за все, від морального стану того чи тих, хто приймає рішення про використання наукових відкриттів, про їх використання. І ось тут ніяк, ну, ніяк нам не обійтися без віри, без Бога, а, отже, і без Слова. Того самого Слова, яке принесли нам слов'янською мовою Кирило і Мефодій. Того самого Слова, що рятує ... Втім, і це дуже давня мудрість. Ще в VI столітті до нашої ери знаменитий Геракліт, той самий, якому приписується афоризм "В одну річку не можна увійти двічі", висловив і не менш глибоку, хоча і менш відому думку: "Многознаніе розуму не навчає ... "А апостол Павло переосмислив цю істину в християнському дусі: "Мудрість світу цього є безумство перед Богом ..."

Сьогодні нам усім дуже важливо поміняти оціночну шкалу, змінити ситуацію, що склалася в останні триста-п'ятсот років систему цінностей і повернутися до істин, викладеним слов'янською мовою святих рівноапостольних Кирила і Мефодієм. Саме повернути і вдихнути нове життя в систему традиційних православних російсько-слов'янських цінностей. Тих цінностей, на основі яких століттями творили суспільства і держави, росли і множилися народи. Інакше кажучи, повернути в наше життя Істину, привнесені колись Словом. І якщо наука, за допомогою людини, повернеться на шлях Істини, якщо зрозуміє, що "на початку було Слово", то і сама наука, і сама людина несподівано, а вірніше, закономірно відкриє для себе безмежні простори пізнання і розуміння головного, що тільки і повинен знати і розуміти людина - сенсу життя. Решта ж - це наносне, вторинне ...

Взагалі, варто було б висунути парадоксальний гасло - "Наука проти прогресу!" Здається, що навчені (не "многознающіе", а саме "навчені"!) мужі науки це гасло б підтримали. Бо немає сьогодні нічого гіршого, дурніші і небезпечніше, ніж бездумне, радісно-щеняча Піднесений "прогресу" - прогресу як такого, без морального вдосконалення.

Але ми нині живемо в дивовижний час! Сьогодні, пр