Релігійне життя Москви.

Реферат з географії учня 9 класу Петрова Олексія Анатолійовича

НШ "Ланакія"

Релігійне життя москвичів, її конфесійна різноманітність є відображенням строкатість національного складу жителів міста як у вульгарному, так і в сьогоденні. У Москві діє понад 500 різних релігійних організацій і центрів, з них близько 400 офіційно зареєстрованих.

Цілком очевидно, що провідне становище займає Російська Православна Церква.

До 1917 р. Москву називали містом "сорока сороків" церков. Це образний вислів не слід розуміти буквально: в Москві їх число не сягало 1600. Але, тим не менше, всіма зазначалося, що Москва "рясна церквами "- в 1916 р. в столиці було близько 500 храмів, а також 15 чоловічих і 10 жіночих монастирів. Після 1917 р. переважна більшість храмів було закрито, а самі будівлі зруйновані або віддані радянським організаціям.

Ситуація стала мінятися в другій половині 80-х років, особливо після прийняття в 1990 р. Закону Російської Федерації "Про свободу віросповідання ". З кінця 80-х років число діючих православних храмів зросла з 46 до більш ніж 200. Зараз в Москві діють чотири чоловічих монастиря (Донський, Данилов, Новоспаське і Високопетровскій) і один жіночий (Різдва Богородиці). Передано церкви Симонов монастир. У Москві є подвір'я Свято-Введенській Оптиної пустелі, Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, Свято-Пантелеймонівського монастиря на рік Афон. Православні займають перше місце за чисельністю серед віруючих Москвичів.

У Москві починаючи з XVII ст. значними групами населення представлені старообрядці - православні російські люди, що не прийняли нововведень патріарха Миколая, наслідком чого був розкол в православній церкві в XVII ст. У старообрядництві утворилося багато розмов і течій. Перше місце за кількістю прихожан займає Російська Православна Старообрядницька Церква. Серед московських старообрядців є громади Московська Преображенська та Московська поморська та інші.

Серед православних автокефальних церков у столиці - храм Грузинської Православної Церкви, храм подвір'я Болгарської Православної Церкви, храми при представництві Антиохійського патріархату (церкви Архангела Гавриїла і Феодора Стратилата).

Крім православ'я, християнство в Москві також представило католицизмом, протестантизмом і монофізитами.

До монофізитами (визнають Ісуса Христа тільки Богом на відміну від більшості християн, які бачать в ньому, і Бога і людини) відноситься Вірменська Апостольська Церква. Вона являє собою центр так званої Ново-Нахічеванской Російсько-Єпархії Вірменської, яка об'єднує віруючих вірмен з всій території колишнього СРСР, крім Закавказзя.

Центральним московським каталітичним храмом для москвичів-католиків є костел Св. Людовика, що відноситься до кінця XVIII ст. Служба також почала з недавнього часу проводитимуться і в костелі на вул. Мала Грузинська. У Москві існує ще два каталітичних приходу. Один з них призначений для англо-американських католиків - каплиця Богоматері Надії. Крім цього існує німецька католицька парафія при посольстві Німеччини. Відновлюється костел Святих Апостолів Петра і Павла.

Самостійну діяльність з 1992 р. в Москві розгортає католицький орден матері Терези з Культури. Представники ордени, як і в іншому світі, в Москві займаються благодійною діяльністю, надаючи допомогу в лікарнях, дитячих будинках, притулках, госпіталях, онкологічних і психіатричних клініках.

Досить різноманітно в Москві представлені протестанти. Найбільш численну групу, до того ж стрімко поширюють свою релігійний вплив і межами Москви, в Підмосков'ї, охоплюючи цілі райони, складають баптисти. Баптисти представляють найбільш масове протестантський рух, поширене в Росії. Саме за рахунок чисельності баптистів протестантизм займає друге місце в Москві за числом його сповідують.

Тим Маросейка і Варварка, в Старосадском провулку, в будівлі лютеранського храму минулого століття розташовується євангельсько-лютеранська церква. Євангелічні служби проходять і в посольстві Німеччини, але вони об'єднують обмежене коло віруючих з числа іноземців.

Велика англіканська єпископська церква Св. Андрія знаходиться в Вознесенському провулку. "Англіканська кірха" з'явилася тут ще в 40-х роках минулого століття, але колишня будівля на початку 20 ст. було замінено новим, з вежею, в якому зараз і проходять служби.

З представників протестантизму в Москві є так само адвентисти Сьомого дня, суспільство яких знаходиться там же, де і баптистський молитовний дім. Число адвентистів, тобто християн, які проповідують швидке друге пришестя Христа, в Москві достатньо велика, і чисельність їх зростає.

З'явилися в Москві та методисти. Вони належать до нещодавно представленої в столиці Об'єднаної Методісткой Євразійської Церкви. У XVIII в. методисти (назви походить від того, що вони вимагали методичного слідування нормам християнської моралі) відділилися від англіканства, створивши самостійні громади.

На Великій Косінської вулиці знаходиться Молитовний будинок християн віри євангельської, або, інакше, п'ятидесятників, дуже близьких, як на віровчення, так і по більшості обрядів, баптистів. Нарешті, завершуючи розмову про протестантів, необхідно згадати і релігійно-філантропічну організацію "Армія Порятунку ". Віровчення цієї організації не відрізняється від методичного, але організована вона на воєнний лад.

іудаїсти в Москві відвідують три синагоги. Перша з них була заснована в середині XIX ст. друга з'явилася на початку XX ст. Пізніше за все була заснована Мар'їно-Рощинский синагога.

Мусульманські - москвичі мають у своєму розпорядженні три мечеті. Перша з них знаходиться в Виползово провулку, другий - у Замоскворіччя. Крім того, мечеть є також в Ісламському культурному центрі. Ведуться роботи по створення в Москві ще декількох мечетей.

Серед молоді деякою популярністю користуються відгалуження індуїзму - кришнаїзм. Є прихильники буддизму і дзен-буддизму.

Нові тенденції у релігійному житті Москви.

Загалом сучасного релігійного життя Москви характерно трохи нових тенденцій. По-перше, на противагу традиційних релігій, мова про яких йшла вище, в даний час все більше поширення отримує екуменізм -- релігійний рух, що прагне об'єднати всі християнські конфесії, а також подібні екуменізму аналогічні рухи, які намагаються подолати традиційні відмінності у віруваннях і створити деякі універсальні навчання, включають у себе елементи і християнства, і ісламу, і іудаїзму, і інших як світових, так і нетрадиційних конфесій.

По-друге, для релігійного життя Москви характерно масове поява зарубіжних проповідників і представників різних нетрадиційних для Росії релігій і їх дуже активна прозелітичною діяльність. Стіни вагонів рясніють запрошеннями на проповіді Біллі Грема, на моління корейських християн, в численні нові, часто не кому невідомі релігійні групи і організації. Лякає так свобода і швидкість, з якою вони освоюють Росію, тим більше, що при більш уважному розгляді часто виявляється, що мова йде як мінімум про шарлатанів.

Схоже, що останнім часом свобода в Росії обернулася справжнім релігійним браконьєрством. Будь-який іноземний проповідник, чиї справи на батьківщині похитнулися, може з вкладенням мінімальних коштів розгортати НЕ чуване за масовістю компанії тут, в Росії. На приклад американський проповідник Джиммі Сваггер був відлучений в США від своєї громади за ініціативою самих членів громади "за гріхи", але в Росії веде телепередачі. Наш ефір полон проповідями "святійшого учителя Секо Асахара" про який посольство Японії попередило, що "це одна з тих сект, що вимагають постійного поліцейського нагляду ". У Москві відкрито діє "Церква уніфікації преподобного Муна", якого в 50-х роках заарештовували в Південній Кореї "за вчинення збочених дій "з членами своєї громади, а 70-х роках у США - за приховування від податків та за "зберігання і розповсюдження наркотиків".

Міжнародний християнський семінар з тоталітарні секти в Росії відніс до них відоме "Біле братство", Богородичний центр, "Аум Синріке", послідовників Муна і його "Церкви об'єднання", тантристам, неосатаністов, мормонів, "Новоапостольська церква", "Церква Христа", "Живий потік", секту "Юнівер" та ін При всіх відмінностях їх об'єднують жорстка ієрархічна структура, стан військової дисципліни і еклектичність віровчення ( "синтетичні культи ") - в їх навчаннях все запозичене, немає нічого свого.

Православна церква їх засуджує, зраджує ці секти анафемі. Частково їх діяльність повинні були обмежити деякі статті нової редакції "Закону про свободу совісті ", за яким" закордонні релігійні організації "не користуються правом на заняття "релігійно-місіонерської, видавничої та рекламно-пропагандистська діяльністю ", але часто секти просто обходять закон.

Тривогу, причому обгрунтовану, б'ють психіатри. Справа в тому, що всі ці релігійні секти вимагають від своєї пастви самозречення, смирення, підпорядкування, вирватися з них надзвичайно важко.

Богородичний центр, наприклад, примушує до періодичного "Уявного посту" - повної відмови від "думання" при повній покірності керівнику руху. Секо Асахара вважає необхідною для відходу від мирської життя в вищі світи "інтенсивну практику божевілля" в ході багатогодинних медитацій. Вона у свою чергу викликає у сектанта зміна свідомості, розвиваючи стан гіпнозу і самогіпнозу. У таких станах різко підвищується сугестивність в втратою реального сприйняття навколишнього світу і легко засвоюється установка проповідника на сліпу віру в те, що він говорить і до чого закликає. Так відбувається кодування, або програмування, людини, яка згодом робить його духовно залежним від проповідника (причому, на думку лікарів, така залежність нічим не відрізняється від алкогольної або наркотичної). Після цього людина не відповідає за свої дії, стає біороботів.

Численні релігійні шоу - це сеанси з елементами масового гіпнозу. Під його впливом у людей з зачатками психічних розладів, депресією хвороба може перейти в активну фазу. Але й люди з врівноваженою психікою, хоча вони "тримаються" довше, теж зрештою піддаються "доводів" проповідника. Адже не можна вважати всіх членів "білого братства" - а їх було кілька тисяч людей, молодих і здорових - психами або схильними до стресів і депресії! Тим не менше самоспалення на заклик Марії Цвігун і її ідейного наставника Кривоногова в день оголошеного ними кінця світу намерівалось віддатися всі "Біле братство", причому намерівалось на стільки серйозно, що це групове самогубство було попереджено аж ніяк не переконаннями, а просто фізичним втручанням сил правопорядку. Те, що сталося в "Білому братстві", могло статися і в інших секти, оскільки механізм їх діяльності досить однаковий. Прикладів тому безліч - достатньо згадати долю громади Девіда Кореша в США, члени якої вирішили покінчити життя самогубством на заклик проповідника, самоотруєння більше 280 членів релігійної громади на заклик проповідника в Гайані в кінці 80-х років.