знаменний розспів та проблеми його виконання в сучасних умовах

Печонкін Г. Б.

В Нині під "знаменним співом" або "розспівом" зазвичай мають на увазі одноголосно ( "унісон") церковний спів, досліди виконання якого тепер нерідко можна почути як на богослужіннях Російської Православної Церкви, так і на концертній естраді і в аудіозаписах. Існують і різні точки зору як щодо правомочності та доцільності вживання цього співу в сучасних умовах, так і про його "художніх" достоїнства, оскільки для більшості активних і пасивних його слухачів (в т.ч. і для його виконавців) "знімання спів "являє собою складний, неудобоісполнімий і малозрозумілий, умовно кажучи, "музичний" мова "за сімома печатками". (Хоча колись на Русі цей "мова" був зрозумілим усім, від селянина до царя, і "знімання спів" було настільки доступно, що оволодіти ним в обсязі основних його форм міг будь-православний: мало того, крім богослужіння це спів вживалося в домашньому побуті як благочестиве молитовне вправа.)

Так що ж представляє із себе це "знімання спів"?

Слово "прапор" або "знамення" означає на церковно-слов'янською мовою "знак", тому в широкому сенсі під "знаменним" можна розуміти церковний спів, зафіксоване певними знаками -- "прапорами". У більш вузькому сенсі, під "знаменним співом" мається на увазі так званий "столповой" (інакше кажучи, основний) розспів, який охоплює піснеспіви всього річного богослужбового кола.

Історія цього розспіву сягає в часи прийняття Руссю Св. Хрещення: тоді-то, разом з Православною Вірою, наші предки успадкували і велику культуру Візантії. Але справа в тому, що наші песнотворци і распевщікі не просто сліпо наслідували візантійського співу, а на основі наявних зразків створили своє власне російське співоче мистецтво. (Теж саме, до речі, сталося з іконописом і гімнографії.) Іншими словами, було запозичене не саме характерне східне спів, а його система; умовно кажучи, не фонетика "мови", а його граматика.

Оскільки мова зайшла про "системі" церковного співу, необхідно зробити кілька уточнень щодо поняття "розспів".

Нашому завершується століття і тисячоліття властиво парадоксальне змішання різних несоедіняемих понять: зараз раз у раз чуєш вирази типу: православна живопис, поезія, православна музика ... Застосовні Чи поняття "музика", "музичне мистецтво" до поняття "церковний розспів "? Питання дуже спірне.

Якщо під "музикою" ми будемо розуміти взагалі все те, що відноситься до галузі звуку - то так. Але в цьому випадку до "музиці" ми повинні будемо віднести людську мову, всі види шумів (природних і вироблених за допомогою життєдіяльності людини), звуки тваринного світу (спів птахів, гавкання собак) і багато ін. ін

Якщо ж взяти до уваги, що "музика", по-перше, є певний вид мистецтва, який живе і розвивається, за його законами, по-друге, має, з точки зору християнства, язичницьке походження, і, по-третє, існує для створення за допомогою певного поєднання звуків ілюзорного "світу" для задоволення "душевних" потреб людини (читай: для тонкої підміни "духовного" "душевним", тобто для відвернення людини від Бога), то стане ясно, що "церковний спів" і "музика" - речі спочатку протилежні і несумісні.

Тому-то християнська культура спочатку і відкинула всі що існували до неї античні музичні системи, виробивши свою власну мелодійну форму, що відповідає завданням богослужіння - розп'ятий, тобто распеваніе текстів, призначених для церковного богослужіння. Найпростіше читання псалмів, молитов або гімнів за допомогою якої-небудь нехитрої мелодійною формули (інтонації) і є вже розспів, тому церковний спів у своєму ідеалі - це не "музика", що супроводжує або оформляти ( "прикрашає") богослужіння, і навіть не вдале музичне втілення того чи іншого церковного тексту, а саме СЛОВО, вимовлене співуче: чи то вигук священнослужителя, просте читання чи спів.

В це і корениться принципове розходження між розспівуючи, як спосіб прочитання богослужбових текстів і тим, що зараз іменується "церковної музикою ", тобто сучасним співом, який звучить нині в наших храмах. Тут доречно провести наступну паралель: принцип розспіву настільки віддалений від церковної чи духовної музики, наскільки видалена справжня іконопис від "православної" живопису (напр. картин релігійного змісту або ікон, схильних до явного світському впливу). У чому ж сдесь проблема? Адже й те й інше, здавалося б, може служити одній меті - проповіді Св. Євангелія! У широкому сенсі - так. Але справа в тому, що будь-яке мистецтво, навіть якщо воно призиваються на служіння найвищим ідеалам людства, якщо існує поза рамок церковного канону - тобто святоотецької вчення і церковного переказу, так чи інакше буде піддано вліяніяю "духу світу цього" і, отже, буде кликати до наших почуттів, а не споглядання.

Уявімо собі якусь геніальну картину, написану, скажімо, на біблійний сюжет: дивлячись на неї ми будемо отримувати саме чуттєве "естетичне" насолоду. При цьому кількість компонентів цієї насолоди, таких, як отримання емоційного "заряду", задоволення від техніки написання картини та ін буде свідчити про наш художньому смаку і інтелектуальному рівні, але аж ніяк не про духовний стан).

Спробуйте тепер цими ж очима розглянути будь-яку давньоруську або візантійську ікону: чи отримаєте ви таке ж наслаждение? Скоріше, якщо ви виховані на "класичному" образотворчому мистецтві, у вас виникнуть питання типу: чому лики зображених на іконі "неправильної" форми, чому така "наївна" техніка письма, чому так багато "незрозумілого" в композиції та ін * (Такого роду питаннями я задався, почувши вперше "столповое" спів у архівного запису, будучи "класичним" музикантом.)

Але, щоб "зрозуміти" цю ікону і розспів, навпаки, абсолютно необов'язково мати гарний художній смак, розвинене естетичне почуття і високий інтелектуальний рівень: тут важливо, наскільки відкрито наше серце для прийняття духовних дарів, що посилають нам зверху через "видиме" або "чутне" - оскільки сприйняття ікони та розспіву проходить не на чуттєвому рівні, а на духовному. Тому, й ікона, і розспів, служать нам не для задоволення наших естетичних потреб (тобто не є людським пристрастей), але є "вікнами" або, можна сказати, провідниками в інший світ, причому в двосторонньому порядку: з одного боку, ми підносимо свій розум в "Гірський світ", з іншого, отримуємо понад духовні дари.

Є, правда, між ними і деяка різниця. Ікона є "чином", споруджують нас розумом до "первообразу" і не пов'язана з поняттям земної часу (хоча, природно, перебуває в нашому земному вимірі), оскільки, по-перше, Ті, до яких ми через "образ" молитовно звертаємося, знаходяться поза межами нашого "часу", а по-друге, окремо взята ікона пишеться тільки один раз, тому і в даному випадку "час" ніяк не впливає на сам "образ". * (Ми, звичайно, не розглядаємо тут окремі випадки зміни фізичного стану ікони, напр. "вицвітання" зображення, реставрацію, написання нового образу поверх старого, знищення ікони та інші, тому що це відноситься вже скоріше до галузі історії та мистецтвознавства).

В відміну від ікони, богослужбовий спів (мається на увазі комплекс гімнографії і розспіву, тобто тексти, Розспіваний за певними правилами) * існує тільки в рамках живого богослужіння: в іншому випадку ми отримаємо "внебогослужебное спів "або співочі книги з текстами і невменнимі знаками. Тому воно безпосередньо пов'язано, по-перше, з людьми, його створюють і виконують, а по-друге, з реальним часом здійснення богослужіння.

Але справи ще складніше: адже в рамках конкретного інтервалу земного часу, протягом якого здійснюється окремо взяте богослужіння, відбувається незбагненне розумом стирання кордонів нашого часу: учасники земної богослужіння таємничим чином вливаються в Богослужіння Вічне, що здійснюється невпинно на Небесах, хоча і знаходяться в земних кайданах, в змозі лише "предображенія" тієї повноти, яка очікує праведників по "виконанні часів".

Ще одна важлива проблема: якщо ікона за своєю сутністю статична (тобто земними засобами вводить нас в поняття "вічності") і відображає "святість", єдиний раз на ній "зафіксовану" (при умови, звичайно, дотримання іконописцем церковних канонів і наявності Богом об'явлені, тобто повідомленні іконі містичним чином через її земного творця Божественної Істини і Благодаті), то з розспівом все ускладнюється.

Тут є як земної творець - "распевщік", який також, як і іконописець, повинен стати "провідником" Божественної Істніни і Благодаті, створюючи (тобто розспівуючи) церковний спів або церковний текст і спів разом, але є і виконавці цього співи в реальному часі земного богослужіння, які співочі втілюють те, що створив распевщік (або гімнографії) і, тому, "святість" церковного співу буде залежати вже не тільки від його земного творця, але й від духовного стану і глибини молитви самих церковних співаків: чим вище їх духовне життя, тим розумніше вони будуть співати, тим повніше і осмислені стане богослужіння.

Повернемося тепер до проблем розспіву. Поза церковного тексту він взагалі позбавлений всякого сенсу і його просто не існує, на відміну від, наприклад, вокальної музики, яка цілком може бути незалежно від тексту: її можна виконати і без слів, зіграти на музичному інструменті.

В зв'язку з цим, необхідно торкнутися тих дослідів сучасного "музичного" прочитання стародавніх розспівів, коли виконавці, частіше всього звичайні музиканти, беруть розспів за якусь самостійну одиницю, якусь "музику", під яку формально підставляється церковний текст, а не навпаки, розспівується. Наслідком такого підходу до виконання знаменного розспіву, як правило, є "музичне" творчість: створення всіляких "трактувань", пошук художніх виразних засобів і т.п. Такого роду явище, мабуть, і не випадково називають "давньоруської музикою ", хоча точніше було б назвати" сучасної духовної музикою за мотивами знаменного розспіву ". як правило, є "музичне" творчість: створення всіляких "трактувань", пошук художніх виразних засобів і т.п. Такого роду явище, мабуть, і не випадково називають "давньоруської музикою ", хоча точніше було б назвати" сучасної духовної музикою за мотивами знаменного розспіву ".

Звідси, якщо під час богослужіння, за яким нам пропонується спів, хоча б і одноголосно, ми не розуміємо ні одного слова (не з причини, звичайно, нашої глухоти чи невоцерковленності), то тут немає співу, а є якась "церковна музика", яка буде викликати у вас ланцюжок різних чуттєвих настроїв і переживань, і, відволікаючи від громадської молитви, заради якої ми і приходимо до храму, приведе нас до молитви відокремленою. Слухаючи "музичний фон" богослужіння ми, швидше за все, будемо молитися кожен сам по собі: "Головне, щоб спів не заважало!" - Такого роду міркування тепер нерідко можна почути.

Отже, церковний розспів є спосіб прочитання богослужбового тексту. Свв. Отці Церкви розробили струнку систему розспіву - осмогласіе. Це є сукупність восьми голосом, кожен з яких представляє собою певну співочу середовище, в якому розспівується церковний текст, призначений для того чи іншого голосу. Кожен глас має певний молитовним "настроєм", що створюється взаімодейстія за допомогою спеціально розроблених мелодійних формул -- попевок, поступово складалися в умовах суворої церковного життя за допомогою соборної творчості. (Тут, до речі, знову можна провести паралель з іконописом, принципи якої також будуються на основі поєднання певних строго відібраних композиційних елементів, "канонізованих" Церквою.)

Крім цього, церковний Статут мудро керує і ступенем мелодійною широти розспіву, призначаючи для одних окремих піснеспівів та богослужінь у цілому більш прості розспіви, для інших - більш розлогі. При цьому зазвичай діє наступний принцип: чим вище і важливіше свято, чим більш глибокої повинна бути молитва, тим піснеспіви стають більш простаннее.

Що стосується безпосередньо знаменного (столпового) розспіву, то він є, можна сказати, російською втіленням виробленої Церквою системи богослужбового співу. Іншими словами, столповой розспів є основне російське народне церковне спів. Воно, безумовно, пов'язане з російським фольклором, але будується і розвивається на відміну від нього за суворими церковними канонами з жорстким відбором мелодійних коштів.

Взагалі, церковний розспів і, зокрема, знаменний, можна уподібнити людському мови з певною фонетикою, граматикою і писемністю. Як з плином часу будь-яка мова розвивається і може міняти свій лад, так розвивався і продовжує розвиватися знаменний розспів. Таким чином, судячи з співочим рукописів, що принцип розспіву богослужбових текстів періоду до XV-го століття дещо відрізняється, наприклад від розспіву XV-XVI ст., а той у свою чергу відрізняється від принципу розспіву XVII-XVIII ст.

Як в мові можуть бути свої діалекти, так і в російському знаменною співі були різні школи і традиції співу. Нам невідомо, наскільки ці напрямки могли відрізнятися в вокальному відношенні і взагалі як співали на Русі до XVII ст. (тобто до церковного розколу), тому що в ті часи не існувало звукозаписної апаратури, тому про чисто технічної сторони співу по крюкам * (тобто прапорів, спеціальним співочим знаків) * ми можемо судити лише по сучасному співу представників різних старообрядницьких общин. Але ми маємо писемні пам'ятки і різні співочі збірки і керівництва, прямо або побічно свідчать про наявність різних традицій співу, викликаних по-перше, різноманіттям розспівів одного і того ж тексту, по-друге, багатоваріантністю співочого втілення окремо взятого співи.

Наприклад, одну й ту ж поспівки, записану прапорами, на практиці можна було співати з різними варіантами, що свідчить про живе, "імпровізаційної" характер знаменного співу - адже співочі книги, містять записані прапорами пісні, створені распевщіком, фіксували лише, можна сказати, "інструкцію" або "схему" співу, за якої співак створював вже "живі" в реальному часі співи. (До речі, сучасне старообрядницьке церковний спів має також різноманітні традиції виконання співів по крюкам.)

Необхідно також зауважити, що схожі процеси "багатоваріантності" також виявилися в російського іконопису в різних "школах" і напрямках.

Як було сказано вище, поняття "знаменний" в широкому сенсі означає взагалі церковний спів за спеціальними знаками: справді, крім основного "столпового", на Русі існували й інші види розспіву, більш вільні і складні в порівнянні з столповим, можна сказати, більш "витончені", більш "екзотичні". До цих виспівуючи відносяться: кондакарное, демественное спів, шляховий розспів, т. зв. "великої" знаменний розспів і рядкове спів (фіксоване багатоголосся).

Всі вищевикладені види знаменного співу мали (крім "великого" знаменного "розспіву) і свої системи запису, що відрізняються від звичайних "столпових" знамен, оскільки кожен розспів був своєрідним "мовою", з характерними "оборотами мови" і логікою побудови. Незважаючи на всі відмінності, всі ці види церковного співу разом з основним "столповим" утворювали єдиний комплекс співаючи, і їх вживання могло бути рекомендовано до того чи іншого типу богослужіння або окремого співи. (Звичайно ж за умови, що той чи інший клирос був у змозі їх виконувати, в іншому випадку можна було задовольнятися і "звичайним" розспівом.)

З всього перерахованого вище різноманіття російських розспівів, в живій практиці старообрядницького співу до нас дожили лише демественний одноголосі розспів (записувати спеціальними прапорами), "великий знаменний" і частково шляхової розспів. Про останнє не можна судити однозначно з наступних причин. Подорожній розспів, як орнаментних, "мелізматізірованний" варіант столпового р?? заспівавши, колись маючи свою власну систему письмовій фіксації, давно вийшла з реального вживання, зустрічається у всіх співочих книгах після XVII ст. викладеним звичайним "столповим прапором", ніяк не призначеним для цього; таким чином, звідси, можливо, могли з часом виникнути спотворення у виконанні цього розспіву.

Про інших співаючи можна сказати наступне, що про їх хоча б приблизну звучанні ми нічого не знаємо. Кондакарное спів повністю вийшло з ужитку ще до XV ст. Письмові пам'ятники зразків рядкового багатоголосого співу дійшли до нас як вигляді "невменной", так і нотолінейной нотації. І, хоча деякі медієвісти стверджують, що "правильно" переводять "крюковые" рукописи на західно-європейську нотацію, зіставляючи їх з нотолінейнимі, а деякі хорові колективи широко практикують це спів як на богослужіннях, так і на концертній естраді, в сучасному виконанні рядкове спів ставить більше запитань, ніж дає відповідей, і відповідність змісту крюковых співочих книг цього роду і реально звучить співу по більшою мірою гіпотетична.

Які основні питання і проблеми викликають вивчення і богослужбова практика знаменного розспіву в наших храмах в сучасних умовах?

1. В даний час поширена думка, що в умовах нинішнього життя ми не можемо повернутися до прапора співу, тим більше, що у нас є багато гарної "церковної музики". Розглянемо основні аргументи проти вживання в сучасної богослужбової практиці знаменного розспіву, не як "окремого музичного номера ", що нерідко практикується для деякого "розмаїття", а як цілісної системи.

По-перше, кажуть, що ми ж живемо не в XVI-му столітті, що все в Церкві розвивається, у тому числі і спів, і що не слід займатися "архаїзації" богослужіння.

За цього приводу можна дати їжу багатої фантазії і уявити собі православне богослужіння, наприклад, середини XXI-го століття. Цікаво, що б ми побачили і почули: релігійну живопис в ультраавангардном стилі і церковне музику, побудовану на принципах додекафонної техніки?

Щодо ж "архаїзації" можна сказати наступне: якщо знімання спів -- архаїзм, то іконопис, церковно-слов'янська мова, церковний Статут, Св. Євангеліє та й взагалі наша Православна Віра - також предмети, яким давно місце в музеї.

Знаменний розспів - російське мелодійний втілення православного богослужбового Статуту, повністю відповідає його приписами, отже, там де є прагнення до осмисленого виконання цього Статуту, має бути і знімання спів, по крайней мірою повинна звучати не "музика", а розспів. * (Зрозуміло, тут мова не йде про формальне, можна сказати, "старозавітному" виконанні церковного Уставу, як якоїсь "букви закону", бо, "де є буква, ні духу ", і саме таке розуміння Типікон призводить до різних потворним явищ, на зразок російської "многогласія", поширеного за часів Свт. патріарха Єрмогена.) * Свідченням тому можуть служити приклади деяких наших монастирів, в богослужбової практиці яких принцип "розспіву", як цілісної системи, зберігався і після "розколу", аж до закриття цих монастирів за радянських часів. І це ще зайвий раз підтверджує, що статутне церковний спів після XVII-го ст. НЕ було винятковим пріоритетом старообрядництва і едіноверчества.

Знаменний розспів, як і церковний Статут, його сформував, жодним церковним собором скасований не був, навпаки, багато наших Отці Церкви послераскольного періоду бачили цей розспів ідеалом російського церковного співу (також, як і Типікон є ідеалом богослужіння) і завжди намагалися орієнтувати кліриків на це спів.

По-друге, кажуть, що більшість наших православних співвітчизників кінця XX-го століття не можуть вмістити такого співу, що ми не в змозі так молитися, оскільки живемо в дуже важкий час.

В те, що ми не в змозі молитися на богослужінні так, як закликає до цього церковний Статут, думається, винен скоріше не наш грішний століття, а наше ставлення до виконання Статуту. Та й коли в нашій матінці Церкви були легкі часи? Може бути, у часи воєн, страшних гонінь, негараздів, розколів, єресей, іконоборства було легше молитися? Хіба тільки до православних нашого століття звернені слова Христа: "Страви, како опасно ходите!" Отже, справа тут зовсім в XX-му столітті, а в певного роду звички, "практики", одним словом, впливи "світу цього".

По-третє, знімання спів пов'язують з "чернечим деланием", "розумною молитвою ", тому, кажуть, що це спів Він спадщина дуже небагатьох і не може мати широкого розповсюдження в нинішній богослужбової практиці.

Але справа в тому, що до "розумної молитви" Церква закликає ВСІХ православних християн без винятку, і Типікон, навіть в сучасній його редакції, щодо вчинення богослужіння та церковного життя не робить ніяких поділів на "монастирський" і "приходу" практику (за винятком лише деяких трапез).

З іншого боку, чи можемо ми стверджувати, що, наприклад, на Русі до XVII століття (тобто до часу повсюдного вживання знаменного співу на богослужінні) всі без винятку займалися "розумною молитвою"?

По-четверте, хтось наводить думку одного Св. Отця таким чином: "Щоб співати знімання, треба жити знаменно ", отже, співати знаменним розспівом тепер не можна, оскільки ми ТАК не живемо.

В ж своєму первозданному вигляді ця думка звучить так: "Щоб розумно співати знімання, потрібно жити знаменно ". Як видно, тут Св. Батько не говорить нам, що НЕ МОЖНА співати знаменним розспівом, а закликає до того ж, що і Церква Христова - до святості, до духовного совершенсту, без якого і неможливо РАЗУМНИЙ співати. Якщо ж далі розвивати думку про те, чого нам не можна, то напрошується питання: що вище - знімання спів або таїнство Св. Причастя? Якщо знімання спів - то ми применшує найважливіша таїнство, без якого немає християнства, якщо ж Св. Євхаристія вище співу - то на якій підставі нам можна причащатися, а співати знаменним розспівом не можна?

По-п'яте, кажуть, що знаменний розспів дуже затягує богослужіння, що незрозумілий текст. Що стосується останнього, то це може бути наслідком наступних причин: або ми люди нецерковні, і наше серце "закрита" для сприйняття церковної служби, або ми не звикли до слов'янської мови, або співаки не володіють належною співочої дикцією, співають "з листа" або виконують "одноголосно музику" замість того щоб виспівувати текст (за умови, звичайно ж, добре "впетого" матеріалу), і, нарешті, або ми "неуважно молимось", тобто думаємо про сторонні предмети. Є ще й інші, більш "тонкі" причини, про які я не стану згадувати.

Що ж до "затягування богослужіння", то здається, в усьому, безумовно, має бути відчуття хорошої заходи. Звичайно, нинішній ритм життя помітно відрізняється від "житія" православного християнина до XVII століття: ми всі поспішаємо, нас долає величезний потік інформації, і багато хто з нас тепер не можуть витримати спокійних, розмірених і тривалих "чувань". Звідси, міру виконання покладеного Типікон богослужбового матеріалу, а також тривалість богослужінь, природно, має визначити настоятель храму або намісник монастиря. Тому в сучасних, особливо в парафіяльних, умовах, треба задовольнятися, по можливості, нескладними формами столпового розспіву, а вже якщо співати протяжні "самогласние" співи, кількість яких за богослужінням також має бути добре продумано, необхідно їх твердо знати співакам майже напам'ять і співати природному "распевним" темпом, не швидко і не повільно, щоб і "серцем і розумом "як зло співану. Також, не слід захоплюватися "екзотичними" розспівами (типу подорожнього або сатиричного співу), в яких зараз немає ніякої гострої потреби, і вже тим більше повністю виключити свої власні твори в "давньоруському стилі" (про них мова буде нижче). Це ж рівною мірою стосується і т. зв. особам та фітам столпового співу, які потрібно дуже обережно застосовувати в "великих" розспівуючи, а при посередньому їх знанні, намагатися зовсім скорочувати. (Обличчя і фіти -- більш-менш протяжні мелодійні вставки в розспів, що грають роль своєрідного "орнаменту" і застосовуються: а) у "осмогласних" співах, гол. обр. на "ключових" словах, сенс яких необхідно особливо підкреслити, б) в "нарочитих" "неосмогласних" співах, для створення необхідного у богослужінні "тимчасового простору".)

Перш за все, потрібно "реанімувати" основний (столповой) розспів, навчити парафіян розуміти цей МОВА і розумно його використовувати, тоді питання про "затягуванні богослужіння" відпадуть самі собою.

По-шосте, існує думка, що знаменний розспів, як цілісна система богослужбового співу, може бути використаний виключно в древніх храмах з не менш стародавніми іконами (мається на увазі до XVII століття) або, на крайній випадок, в храмах, "стилізованих" під "старих часів", а також, є думка, що знаменний розспів потрібно використовувати тільки великим постом.

Виходить, що церковний Статут потрібно виконувати тільки в храмах з давнім (або стилізованим) зовнішнім і внутрішнім оздобленням, виходить, що клірики повинні служити не Богові, а створення якоїсь "музейної обстановки": захотіли трохи "аскетики" - завітайте до храму XVI-го століття, подивіться на стародавні ікони, послухайте "архаїчне" спів, захотіли потрапити в "петербурзьку епоху" - зайдіть в храм XVIII - XIX ст., насолодіться "класичним мистецтвом" - церковної "живописом" і духовною музикою.

Але справа в тому, що знаменний розспів, як система, може існувати як у храмі будь-якого "стилю", так і поза ним (якщо богослужіння відбувається, наприклад, на вулиці), оскільки є мелодійним втіленням церковного Статуту. І чому, нарешті, православні християни кінця XX-го століття, що живуть в Росії, винні в тому, що наше традиційне церковне мистецтво, зросла на візантійської культури, після XVII-го століття перебуває в духовному полоні чужоземних "раціоналістичних" впливів і насильно "імплантацій"?

Щодо вживання знаменного розспіву тільки великим постом думається наступне. Безумовно, починати вивчати і співати за богослужінням знаменний розспів розумніше всього під час посту, коли наші думки і почуття очищаються і стають більш сприйнятливі для духовної їжі, але як в нашій Церкві немає іконопису "пісної" і "святковою", так і немає Євхаристійного Канону з безкровної Жертвою на Божественній Літургії "святкового" або "пісного", бо "Єдиний святий, єдиний Господь Ісус Христос ", і немає Христа ні" буденного ", ні" пісного ", ні "святкового", отже й характер і спосіб співу за Літургією не може ділиться на "одноголосі" та "концертний",

Що ж стосується богослужінь добового кола, якщо на святковій або просто "не пісної" службі розставити головні "акценти" саме на змінною її частини (тобто на ретельне випеваніе і вичитування стихир, канонів тощо, в зміст яких і полягає особлива "урочистість" і основні думки праздуемого), то не буде ніякої необхідності в музично-концертних "номерах" незмінної частини богослужіння, уявно створюють "святкове" чуттєве відчуття.

2. Наступні питання пов'язані з сучасними теоретичними дослідженнями знаменного розспіву.

По-перше, у науково-музичних колах колись сформувалася думка, що православні богослужбові співи, побудовані на принципі "розспіву" належать: до якоїсь "ніші" загальної світової музичної культури. Виходячи з цього, деякі дослідники вважають, що знаменує розспів є якоюсь "давньоруської музикою", * (хоча це поняття більше підходить до мистецтву росіян "скоморохів і гудошніков") * яку можна і треба розглядати в системі науково-музичних теоретичних знань XIX - XX ст., саме як самостійну музичну величину, пояснюючи "структуру" розспіву принципами побудови музичного твору. (Ми вже говорили про те, що принцип розспіву богослужбового тексту не є "музика", оскільки і те й інше живе за своїми законами.)

В чому ж тут проблема? Якби всі наші шановні дослідники знали б цей МОВА "не з чуток", знали б закони розспіву, і вільно, практично, володіли співом по прапорів, (не кажучи вже про спів за богослужінням), а не просто механічно, за виведеним ними ж правилами, переводили "гаки" в "універсальну" західно-європейську нотацію, (зовсім не призначену для запису розспіву і помітно спотворює його навіть при самій точної "розшифровки") беручи отримане за якусь "давньоруську музику", яку можна потім пояснювати музичної теорією, то наш світ позбувся б від багатьох дезорентірующіх науково-музичних "відкриттів" і "заяв", а також "авторських" розшифровок, широко пропонованих нині недосвідченому виконавцю, а, отже, і слухача.

Що стосується цих "розшифровок", то вони страждають такими колосальними неточностями і спотвореннями розспіву, що їх буквальне співоче прочитання створює, можна сказати, якусь нову "музичну" субтрадіцію, а "дешіфровщікі" стають "композиторами", "авторами" нової "давньоруської музики". З цим пов'язана, до речі, й інша проблема.

Не секрет, що в даний час певна група людей, в тій чи іншій мірі вивчає знімання спів, намагається "складати музику" в т. зв. "давньоруському стилі" і навіть створювати нові розспіви, причому такий собі навіть видає свої "творіння" за старовинні, благо фахівців-практиків, здатних на слух відрізнити "оригінал" від "підробки", можна перерахувати на пальцях. При цьому, запис таких піснеспівів проводиться такого роду "творцями" чужою знаменною розспіви західно-європейської нотацією.

Для того, щоб грамотно Розспіваний церковний текст, одного бажання замало: потрібен талант від Бога, потрібно Боже благословення, необхідно, нарешті, вільно володіти МОВОЮ розспіву, практично розуміти церковний спів, потрібний величезний щоденний ТРУД. Давньоруський распевщік для того, щоб покласти богослужбовий текст "на гаки", повинен був знати напам'ять кокізнік, фітнік, подобнік столпового розспіву (а це не менше 1000 мелодійних формул різної широти) і знати досконало крюковую граматику. Нагадаємо, що крім столпового, були ще й інші розспіви. В даний час фахівців, хоча б що наближаються до практичного знання перерахованого вище необхідного для створення розспіву матеріалу, майже (або зовсім) не існує.

І, нарешті, найсумніше, що деякі дослідники давньоруського богослужбового співу є людьми нецерковних і абсолютно байдужими до нашої Православної Віри.

По-друге, один із нинішніх дослідників давньоруського співу закликає людей, що бажають навчатися і практично застосовувати знімання спів, сліпо слідувати який-небудь вибраної традиції сучасного старообрядницького співу. Іншими словами, нам пропонують вивчати і говорити не на "іноземній мові" (яким є зараз для багатьох з нас знімання спів), а відразу на якому-небудь його діалекті. Тут ми потрапляємо в фольклористику і в область знову ж таки "музичного виконавства ".

Точне відтворення однієї з існуючих традицій старообрядницького співу не може бути доцільним, оскільки, з одного боку, ми знаходимося у великому відриві від богослужбового статуту доніконовской епохи, з іншого боку, необхідно визнати, що їх сучасний спів прийшов у великий занепад, в порівнянні, скажімо, з співом XVII-XVIII ст. Тому старообрядницьке спів ми теж не можемо прийняти за якийсь "зразок", хоча, неодмінно повинні ретельно вивчати всі що дійшли до нас традицією їх співу і брати від нього тільки саме корисне і гарне, зокрема, їх розуміння "процесу" співу, розуміння принципу розспіви тексту і його місця в богослужінні, безліч збереглися в їх усній традиції співочих форм, абсолютно загублених в нашій богослужбової практиці, але які можуть бути використані замість всякого роду "винаходів" наших "регентів".

3. Нарешті, остання група питань пов'язана з людьми, безпосередньо практикуючими знімання спів за богослужінням.

По-перше, деякі з тих, хто виконує знаменний розспів по нотах -- "квадратним" * ( "Квадратні" ноти, які називають ще "київським прапором" або "топірцями" - російська нотація, призначена для запису церковних піснеспівів, вважається, що вона виникла в південних районах Русі в XVII ст. або трохи ранеї, на основі західно-європейської нотації.) * або за "круглим" західно-європейських, за виданим до революції "вжитку", вважають, що все одно як співати - що за "крюкам", що за лінійної нотації. Мало того, вони вважають, що, оскільки "прапори" більшості не зрозумілі і по них нібито дуже важко співати, необхідно, по-перше, весь необхідний для богослужіння співочий матеріал або переводити з "гаків" на "звичну" і "доступну" лінійну нотацію, по-друге, пользвоваться вже готовими "класичними" розшифровками - звичайними або т. зв. "двоезнаменнікамі", виконаними "дідаскаламі" синодального періда, а також одноголосним монастирськими "вжитку", покладеним колись з голосу на лінійну нотацію.

Потрібно помітити, що для того, щоб хоча б "приблизно" перевести "прапори" на "ноти", потрібно, з одного боку, не тільки механічно володіти "технікою" дешифрування, але й реально вміти співати прапорів. З іншого боку, для більш точного "перекладу" знадобиться ряд додаткових спеціальних знаків, на зразок таких, які використовують фольклористи. І, звичайно, необхідно пам'ятати, що будь-яка "розшифровка" фіксує лише один з варіантів прочитання розспіву, позбавляючи його живого "імпровізаційного" характеру, а дешіфровщік стає свого роду "співавтором" творцю розспіву.

Також потрібно мати на увазі, що всі одноголосі нотні "ужитку" знову ж таки зачіпають питання адекватності реального співу і його нотної формою запису. Це пов'язано з тим, що, по-перше, знімання спів, записане за допомогою лінійної нотації зі свого або чужого голосу, відображає лише один з численних наспівані варіантів, по-друге, не були вироблені тверді правила ритмічної фіксації розспіву, а це призвело до того, що кожен такого роду "Дидаскал" міг по-різному "чути" і записати одну й ту ж мелодійну формулу. Також, не були враховані "темпові" особливості знаменного співу, при зіставленні менш распевних ділянок більш распевним. Все це добре помітно при детальному практичному вивченні такого роду "вжитку". (Звичайно, ці "ритмічні проблеми" і є зараз "каменем спотикання" для "новачків", які намагаються співати на богослужінні з цим "вжитку", причому багато хто з них навіть і не підозрюють про ті "викривлення", які вони створюють за допомогою такого "нотного" співу.)

Але головна проблема полягає в наступному. Вивчення, а тим більше виконання знаменного розспіву за звичайними нотах можна уподібнити тому, якби хтось спробував би найтоншу в інтонаційному відношенні фонетику китайської мови самим грубим чином передати за допомогою звичних нам російських букв. Інакше кажучи, уявіть собі, що ми, ніколи не чувши англійської мови, зробили б транскрипцію будь-якого тексту англійською мовою за допомогою російських букв по відомим нам правилами, а потім прочитали б отримане з "рязанським" акцентом.

Людина в ранньому дитинстві вчиться спершу мислити і говорити рідною мовою, і лише по після певного часу освоює читання, письмо і граматику, причому, переходячи до "язи