богослужбовий спів Старого Завіту

богослужбовий спів є результат збігу або з'єднання двох воль - Божественної і людської.

Проте найголовнішою причиною, що викликала існування співу на Землі, стало дарування Богом Закону людині.

Вперше на Землі пісню Істинному Бога була оспівана ізраїльтянами, чудесним чином перейшли під проводом Мойсея Червоне море. Цій події передували безпосередньо і зумовили його два найважливіших обставини: момент результату, тобто розрив зі звичкою, що склалася життєвою ситуацією, і вихід з неї за велінням Божого; слідування Слова Божого і Його волі аж до смерти, бо вступ ізраїльтян на дно моря свідчить про таку готовність. Без цих двох умов богослужбовий спів не може зазвучати на Землі, і в цьому також полягає його корінна відмінність від музики, яка за різних обставин може зазвучати з волі людини.

Вже говорилося про те, що богослужбовий спів, перш за все, є чин, або порядок, а порядок є слідування Божественному Закону. Ось чому до одержання Мойсеєм заповідей Божих і таблиці Завіту богослужбовий спів просто не могло існувати на Землі. Виконуючи Закон і підкоряючись Божественному Порядку, людина уподібнюється ангелам, а в силу того, що спів є невід'ємною частиною ангельської природи, то і людина отримує здатність співати пісню Богові.

Слід врахувати тільки, що як Закон, отриманий Мойсеєм, є тільки прообраз справжнього Закону, так і спів, породжене виконанням цього Закону, є спів старозавітне, слабкий відблиск співу ангельського і лише підготовка співу новозавітній. Неповнота ж старозавітного богослужбового співу полягала в тому, що це не було ще богослужбовий спів в повному сенсі цього слова, але лише музика, що вживається раніше в язичницьких культах і нині залучена до служіння Істинному Богу. За поясненням святих батьків, це було допущено з поблажливості до духовної немочі старозавітного людини, а також для того, щоб відвернути його від спокусливої пишноти язичницьких культів.

У Старому Завіті можна знайти цілий ряд свідоцтв про використанні магічно-екстатичної природи музики. Так, громаду пророків, зустрівся Саула після помазання Самуїл, пророкував, приводячи себе в екстатичний стан за допомогою звуків арфи, бубні, сопілки і псалтиря. При грі Давида на гуслях злий дух відступав від Саула. Рука Господня стосувалася пророка Єлисея, будить в ньому пророчий дух, коли спеціально званий гусляра грав на гуслях. Музичні звуки могли впливати не тільки на душу людини, а й на предмети неживі, прикладом чого може служити падіння стін Єрихону від звуків труб. У старозавітному співі можна знайти і містичну символіку чисел.

Так, за тлумаченням святих отців, в числі псалмів можна вбачати шановане євреями число П'ятидесятниці, складене з седмиці Тижнів, а також вказівка на таємницю Пресвятої Трійці, через додаток до тих двох числах (тобто «седмиці» - одне число, «Тижнів» - іншого) ще й одиниці для складання повного числа П'ятидесятниці, бо Пресвята Трійця складається з одного Божества в трьох Особах. Чотири начальника хору управляли чотирма хорами по числа чотирьох країн світу, яких повинні були досягати голоси співаючих псалми. Кожен хор складався з сімдесяти двох співаків за кількістю мов, що відбулися від їх змішання при будівництві вавилонської вежі. У Старому Завіті можна зустріти навіть приклад ритуального танцю, угодного Богу. Цим прикладом, як уже згадувалося, може служити танець пророка і царя Давида, «що танцював та скакав перед Господом »під час перенесення ковчегу Завіту.

Ця генетичний зв'язок старозавітного богослужбового співу з магічно-містичної природою музики, що ріднять його з деякими сторонами музики древніх язичницьких культів, закладена вже в самому Мойсеєву законодавстві. Так, у постанові про двох срібних трубах (хососрах) в Книзі Чисел можна прочитати таке: «... засурміть тривогу трубами, - і будете згадані перед лицем Господа, Бога вашого ... "(Числ 10.9). Тут Явно простежується давнє уявлення про музику як про засіб, що нагадує вищим силам про що звертаються до них або навіть будить ці дрімаючі сили. У Єгипті знайдено зображення людини, що молиться Озіріс з трубою в руках; в Китаї до цих пір з тією ж метою дзвонять у дзвоники, прикріплені до статуї Будди. Однак всі ці явища, притаманні стародавніх східних культів, в старозавітному богослужбовому співі піддаються переосмислення і як би перетворюються силою істинності і законністю самого богослужіння, що дозволяє говорити не тільки про спорідненість старозавітного співу з музикою Стародавнього Сходу, але і про принципову духовному відмінності між ними.

Відлуння цього розходження можуть бути угледівши в тому, що якщо в Священному Писанні зустрічаються вказівки про залучення ремісників або будівельників - сирійців, то абсолютно відсутні згадки про чужоземних співаків чи музикантів. Про яскравої самобутності та особливості старозавітного співу свідчить також і 136-й псалом. Але особливої разючішою наочності протиставлення старозавітного співу і давньосхідної язичницької музики досягається у співі, оспіваному отроками Шадрах, Мешах та Авед, вкинути в піч вогненну. Цей спів, не тільки є прообразом православного, новозавітній співу, але і що входить поряд з іншими пророчими піснями до складу самого православного богослужіння, пророче передбачає перемогу принципу розспіву над старій, чуттєвою природою музики, бо звуки «труби, сопілки, гітари, гусел, псалтиря та всілякого роду музику гармат », які закликають до поклоніння золотому бовванові, і спів трьох юнаків, в піч до яких зійшов Ангел Господній, є наочні образи музики і співу, про розрізнення яких говорилося на початку даної допомоги. Таким чином, спів Старого Завіту як поєднує і містить в собі риси стародавньої магічно-містичної природи музики, так і передбачає і несе в собі деякі властивості ново заповітного ангелоподібного співу. Ця подвійність і є відмінною рисою старозавітного співу.

Всю історію старозавітного співу можна умовно розділити на два періоди, відокремлюваних один від одного реформами царів Давида та Соломона. Перший період характеризується відсутністю професійних музикантів, бо співав, грав і танцював весь народ, не виключаючи й жінок, які брали найактивнішу участь у співах і танцях, зустрічаючи, наприклад, що повертаються з війни переможців і вітаючи їх «з бубнами й хороводами». Майже кожне велика подія виливалося в масовий спів і загальну танець. Музика не знала поділу на релігійну і світську, бо у обраного народу Божого НЕ могло бути справ і занять «не релігійних», що здійснюються «поза» Бога. Звуки труб (хососр) і виголошували відправлення ковчега в дорогу, і закликали до війська, і оголошували початок святкування, цілопалення або мирні жертви? лунали вони і в дні веселощів, а в дні тривоги, і при всьому при тому звуки труб були нагадуванням про себе перед Богом, а сурмити в ці труби могли тільки священики -- сини Аарона.

Положення це різко змінилося за царя і пророка Давида, при якому богослужбовий храмове спів стало професійним заняттям, які здійснюються спеціально навченими і поставленими на цю справу людьми. Вже при перенесенні ковчега Заповіту в Єрусалим обов'язки кожного музиканта і місце інструменту були точно регламентовані. Так, «Гемана, Асафа та Етана грати на мідяних цимбалах », вісім чоловік повинні були грати на цитрах «тонким голосом», шість - на цитрах, «щоб робити початок», а Кенанія, зверхника Левитів, керував співом, «тому що вмів того». Сюди ж приєднуються сім священиків, сурмачів в труби. Цей опис свідчить про цілком склався, розвинутому і досить складному ансамблевому «музикуванні», вимагає певної професійної підготовки.

Але ще більшого розвитку професіоналізація богослужбового співу отримала за часів царя Соломона. З 38000 Левитів 4000 були призначені храмовими музикантами, в обов'язки яких входило прославляти «Господа на музичних знаряддях» і які були розділені пророком Давидом «на черги за синами Левія - Гершона, Кегата та Мерарі ». Далі Давид відокремив «на службу синів Асафа, Гемана, і Єдутуна, що провіщували на цитрах, арфах і цимбалах ». «І було їхнє число з їхніми братами, вивченими співу для Господа, усіх, що знають цю річ, двісті й вісімдесят вісім ». «Всі вони співали в домі з цимбалами, арфами цитрами в службі Божого дому, за вказівкою царя або Асаф, Єдутун та Геман ». Таким чином, 288 співаків і музикантів храму поділялися на 4 хору по 72 людини в кожному, і кожним хором керував один з чотирьох начальників хору. Поряд з цим членуванням мало місце ще більш дрібне членування на черги він служіння, що розділяє всіх музикантів на 24 групи або черги по 12 чоловік у кожній для служіння в звичайні дні.

Під час освячення храму царем Соломоном до двохсот вісімдесяти восьми музикантам, очолюваним Асафом, Гемана, і Єдутуна, додалося ще «сто двадцять священиків, сурмачів трубами, і були як одна сурмлять і співають, видаючи один голос на хвалу та дяку Господеві ». Це опис свідчить про те, що значний за розмірами і настільки різнорідний по набору інструментів і тембрально природі ансамбль звучав так злагоджено і організовано, як міг би звучати тільки один голос або один інструмент, а досягнуто таке могло бути тільки за умови певного рівня професіоналізму і майстерності. Приблизно такий же інструментально-співочий склад супроводжував та освячення храму за царя Єзекії. Єзекія ж ввів і стабільне забезпечення храмових співаків та їх сімей, що входять до число служителів, серед яких розподілялися «приношення, і десятину, і пожертвування, зі всією точністю », які приносять до Господнього дому.

Співаки та музиканти Єрусалимського храму представляли собою якусь замкнену касту, чи клан, пов'язаний сімейними узами. Система керівництва і підпорядкування здійснювалася теж через спорідненість - від батька до сина, від старшого брата до молодшого брата. За часів царя Давида серед храмових музикантів були навіть і три жінки, дочки Гемана, «прозорливця царського», одного з начальників хору, однак сторонній особі, що не входить до «Співочу» систему спорідненості, неможливо було стати членом цієї закритої корпорації. Храмовим співаком можна було лише народитися, і народжений в цьому званні зобов'язаний був присвятити цій справі все своє життя. У функції цієї родинно-професійної корпорації входило не тільки виконання встановлених співів та створення нових, а й навчання і виховання молодих співочих, що здійснювалися виключно на підставі особистої родинного зв'язку і передачі знань «з вуст в уста». Об'єднання храмових співаків-музикантів являло собою єдиний організм, одночасно виконує роль і творця, і виконавця, і педагога, і учня, а, краще сказати, якусь замкнуту, досконалу та самообеспечівающуюся систему, що гарантує міцне збереження традицій співу «за наказом Давида та Гада, царевого прозорливця, і Натана пророка, тому що від Господа був статут цей через пророків Його ". Таким чином, можна стверджувати, що спів Єрусалимського храму було співом, Богом даними і Богом встановленим, а співаки храму були Божими обранцями, покликаними до збереження і передачі традиції цього співу.

Тут знову можна побачити залежність самого існування богослужбового співу від виконання волі Божої, і від слідування встановленим Богом Порядку. Так, іудеї, відступивши від Бога, втратили здатність оспівувати пісню Богові, і, сидячи на берегах вавілонських річок, гірко вигукували: «Како заспіваймо пісню Господню на землі чужий? »(тобто на землі беззаконня, бо беззаконня і є чужість Богу). Після повернення їх з полону в Єрусалимі знову зазвучала пісня Богу, і хоча вона не була вже так грандіозна, як колись (в освяченні храму друге храмових брали участь 128 музикантів), все ж таки це було справжнє богослужбовий спів, встановлене Господом через пророків Його. Часте відступництво іудеїв від Бога і їх невірність послужи чи причиною того, що той рівень, на якому перебувало храмове спів у період свого розквіту, пов'язаного з ім'ям царя Соломона, вже більше ніколи не було досягнуто, хоча богослужіння і продовжувало збагачуватися новими піснями. До таких Пісень можна віднести, наприклад, заключну частину книги пророка Авакума, бо що містяться в ній музичні вказівки свідчать про те, що вона виконувалася як псалом в храмі під час богослужіння. Очевидно, для співу ж призначалася і книга пророка Наума, причому спочатку вона співалася самим пророком.

Особливу проблему в історії старозавітного богослужбового співу представляє собою біблійне акцентне лист. Мовні акценти, які мають специфічні графічні форми фіксації (графеми), поділялися на дві групи: прозаїчну і метричну. Назва другої групи акцентів «Neime hamigre» (текстові знаки милозвучності) з усієї очевидністю вказує на їх музичне значення.

Найбільш ранні екземпляри Біблії, забезпечені пунктуацією і акцентами, відносяться тільки до IX-X ст. н. е.., проте передісторія їх сходить, очевидно, ще до часу Ездри. Найдавніші екземпляри Біблії писалися одними приголосними літерами в суцільну рядок без поділу слів, голів і відділів. Потім стали залишати лять проміжки між словами, і під час Ездри і Великого Синедріону стали ставити знаки поділу на вірші і зупинні акценти. У цей час, імовірно, з'явилися і знаки вокалізаціі. Встановлений при Ездрі звичай публічного читання П'ятикнижжя з метою пояснення та тлумачення неминуче повинен був утворити у читців при читанні відому традицію декламації і навіть жестикуляції. Для письмовій фіксації цієї традиції стали винаходити спеціальні знаки, причому жестикуляція, очевидно, послужила моделлю для графічної форми цих акцентні знаків.

Кожен акцент у своєму графічному зображенні відповідає певній мелодійною формулою. Традиція виробила для кожної окремої графеми по кілька різних, але схожих один на одного мелодійних формул, призначених для вживання в різних ситуаціях. Так, у євреїв північно-західній Росії для одних і тих же графі вживалися дві наспіву: одна для свят і другий для інших випадків. Ті ж графеми розспівувалися: при читанні пророків - одним, при читанні трьох сувоїв (Пісня над піснями, Рут і Екклизіяст) - іншим, для Естери - третій і для Плачу Єремії - четвертим способом. Крім цього, у сефардів, перських, сиро-єгипетських і марокканських євреїв на ті ж графеми існують ще чотири способи наспівів, а саме: для Рут, для Ездри, Неємії і Хронік і, нарешті, для приватного читання пророків.

Однак наспіви одного і того ж тексту різних груп єврейського народу (ашкеназі, сефардів, азіатських і північноафриканських євреїв) здебільшого не сходяться між собою і передають таким чином традицію по-різному. Без сумніву, у більшості цих груп справжня співуча традиція або абсолютно втрачено, або змінилася у бік проникли в неї мелодій оточуючих їх народів.

Завіса храму, то роздер навпіл під час хресної смерті Господа нашого Ісуса Христа, ознаменувала зупинку дії старозавітного служіння, і від цього моменту спів Єрусалимського храму втратило богослужбову свою законну силу, бо настав час Пісні Новій. Тепер нам дуже важко уявити собі конкретне звучання цього старого співу, і всякі спроби скласти думку про нього на основі археологічних та етнографічних даних завжди будуть носити, очевидно, гіпотетичний характер. І все ж у цьому відношенні величезний інтерес представляють роботи єрусалимського кантора 3. Ідельсона, що вивчила на початку XX ст. синагогальним наспіви Ємену і деяких областей колишнього вавилонського царства, єврейські громади яких дуже давно відкололися від основної маси іудейських громад в Палестині і поза нею. У результаті цього розвиток общееврейской культової музики не справило на них ніякого впливу, і, як би законсервувати, вони змогли зберегти повною незайманості традиції храмової музикі, що відноситься до часу першого храму. Прості, строгі і піднесені мелодії піснеспівів цих громад, рідко виходять за межі кварти і побудовані на сходах діатонічного лада з униканням півтонів, мають дуже мало спільного з сучасним синагогальним співом, в якому традиція древнього храмового співу або похована під шаром пізніших культурних нашарувань, або взагалі начисто втрачена. І, звичайно ж, сліди живій традиції старозавітного співу слід шукати, очевидно, не там, де служіння Істинному Богу минулося і втрачено, як це має місце в синагозі, але там, де він триває, тобто в Церкві Нового Завіту, і саме це підтверджують праці 3. Ідельсона, виявило спорідненість наспівів єменських громад з мелодикою григоріанського співу. Цей факт є зайвим підтвердженням того положення, що старозавітне богослужбовий спів є прообраз співу новозавітній або Пісні Новій. Але, можливо, з найбільшою виразністю глибинні традиції храмового співу царя Давида і царя Соломона виявилися з часом в давньоруському богослужбовому співі, бо саме російська народ, досягнувши духовної зрілості, усвідомив себе «Новим Ізраїлем».

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://kursy.rsuh.ru