Музика Стародавнього світу: Єгипет, Греція, Вавилон

Земна історія богослужбового співу та історія музики беруть свій початок від двох споріднених груп людей: від нащадків Сифа - сіфітов і від нащадків Каїна - каїніту. Шлях сіфітов і шлях каїніту - це різні реакції людської свідомості на гріхопадіння і вигнання з раю. Бажання знову знайти втрачене блаженне райський стан стало основним і всепоглинаючим бажанням всього людської істоти, проте практичне здійснення цього бажання було різним. Сіфіти пішли шляхом покликання імені Господа, тобто шляхом спроби особистого примирення з Богом і покаяння перед Ним в надії отримати коли-небудь прощення і повернення втраченого стану. Каїніту пішли манівцями і спробували «відтворити» саме райське блаженний стан земними засобами, «влаштуватися на землі без Бога», наслідуючи приклад свого прародителя Каїна, який після вбивства Авеля «пішов від імені Господня», побудував перше місто і заклав основу матеріальної цивілізації. Покликання імені Господа, розпочате згідно Священного Писання при Енош, деякими батьками розуміється як початок урочистого громадського служіння, іншими ж тлумачиться як початок внутрішнього зосередженого пам'ятання про Бога або як набуток розумного крику серця. Як у тому, так і в іншому випадку необхідно відволікання уваги від усього земного і мирського і зосередження його на Небесному і Божественному. Подібна відчуженість і зосередженість немислимі без особливої душевної тиші, що народжується з тиші фізичної, коли змовкає все мирське і матеріальне і всі внутрішні сили спрямовані до Бога. Ось чому тиша душі, або особливе душевне мовчання, є початок богослужбового співу. І саме цей факт підкреслює Священне Писання, не повідомляючи нічого про будь-які співах або молитвах, які супроводжують жертвопринесення патріархів, аж до часу Авраама, Ісака та Якова, і разом з тим приводячи текст войовничого і жорстокого піснеспіви Ламеха, що був, очевидно, перший музично-поетичним твором в історії людства.

Таким чином, якщо музика починається з шуму або фізичного звукоизвлечения, то богослужбовий спів починається з духовної тиші, і шлях до досягнення співу лежить через «мовчання світу», яке перетворюється в історичному періоді «німоти», простирається від вигнання з раю до співу, оспіваного Мойсеєм при переході через Червоне море, і яка остаточно втілюється в Німа серце православного подвижника. І якщо, дотримуючись Блаженному Августину, розглядати історію людства як творення двох градів - небесного і земного, можна стверджувати: якщо в основі граду земного лежить звук, в основі небесного граду лежить тиша, мовчання, або «іссіхія».

тілесність музики підкреслюють вже самі слова і термінологія, її позначають. Так, давньоєгипетське слово «співати» буквально позначало «виробляти рукою музику» і записувалося ієрогліфом у вигляді схематичного зображення передпліччя і кисті руки. Давньогрецькі визначення віршованих наголос «Арсис» і «теза» відбувалися від руху ноги і обумовлювалися початковим синкретизмом музики, слова і тілесного руху. Цим же обумовлюється і російський термін «стопа», що позначає повторювану одиницю вірша. Все це вказує на те, що музичний звук видобувається тільки в результаті фізичних м'язових зусиль.

Для полегшення цього добування і були придумані спеціальні знаряддя - музичні інструменти. Якщо для видобутку фізичної, тілесної їжі вживалися знаряддя землеробства та полювання, то для добування їжі душевної були винайдені знаряддя музичні. І подібно до того як тілесна їжа вгамовувала тілесний голод, так і музичні звуки тамували голод душі, мучений втратою райського блаженства.

Здобуті в результаті фізичних зусиль з допомогою спеціальних інструментів, музичні звуки особливим чином впливали на душу людини, приводячи її у стан трансу чи екстазу, як б захоплюючих всю людину з дійсності, ураженої його гріхом. Це збудження безтілесний, душевного почала з допомогою початку матеріального і за допомогою фізичних зусиль ріднить музичну стихію зі стихією наркотичних і п'янких речовин, бо й там і тут душа порушується різними фізичними діями і утвореннями.

З особливою силою ця єдність проявляється в давньоіндійському культі Соми і в давньогрецькій культ Вакха - Діоніса, в яких спів, танець і сп'яніння є необхідними складовими стану екстазу. Душа як би п'янить музичними звуками і в цьому сп'янінні отримує якісь «великими силами». Людина починає відчувати себе безсмертним, відчувати в собі здатності до спілкування з вищими силами, а також здатності до магічної влади над стихіями всесвіту. Ця магічно-екстатична сила в поєднанні з силою фізичної і стала бути однією з характерних рис допотопних людей, яких Святе Письмо називає «сильними, з давніх-давен славними людьми », додаючи, що« всі думки і думки їхні були зло повсякденно час ». Таким чином можна припускати, що магічна природа музики стала однією з причин розбещення допотопного людини.

знищивши розбещене людство потопом. Господь склав був заповіта з Ноєм, а через нього «І з кожною живою душею», видимим знаком чого стала веселка. У радуге крім усього іншого укладено приховане вказівку на шлях пізнання Бога через пізнання світового порядку, бо веселка являє собою якесь зображення цього порядку.

Спектр кольорів веселки став прототипом музичного звукоряду, в якому сім видимих кольорів веселки відповідають семи сходами звукоряду. Усвідомлення, або завоювання свідомістю, принципу звукоряду означало упорядкування музичної стихії, перехід від магічного і екстатичного розуміння музики до розуміння містичної та математичного.

У радуге закладено також і етичне розуміння музики, бо за знання світового порядку породжує в людині бажання наслідувати цей порядку, що втілюється в впорядкування життя людини і координації цієї життя із загальним порядком. У радуге ж закладено, нарешті, і естетичне розуміння музики, бо коли людина забуває про містичного і етичному сенсах веселки, він починає сприймати її просто як красиве явище.

Таким чином, різні розуміння сенсу веселки є прототипами різних етапів історії музики стародавнього язичницького світу. Знання характеру цієї музики необхідно для кращого розуміння старозавітного співу, що має безліч спільних рис з нею. А який саме була ця музика, можна дізнатися, вивчаючи пам'ятки Вавилону, Стародавнього Єгипту, а також спираючись на дані археології, що вивчає інші стародавні цивілізації. Перше, що слід відзначити, узагальнюючи ці відомості, це те визначне місце, яке займала музика в житті людства того часу. Храмові співаки та музиканти користувалися величезною пошаною, займаючи в державній ієрархічній драбині місця, куди безпосередньо за богами і царями, і перевершували за рангом всіх інших державних чиновників. Імена видатних музикантів, вибиті в камені, залишалися на віки. До правління ассірійського царя Тіглатпалассара I (бл. 1100 р. до н.е.) один рік був навіть названий ім'ям начальника музикантів Іна-ікііалан.

На барельєфах єгипетського Стародавнього царства можна знайти зображення цілих хорів та оркестрів, що складаються з груп флейтистів, арфістов і співаків. До обов'язків цих музикантів входило виконання жалобних пісень з інструментальним супроводом за траурних церемоніях, участь в особливих храмових урочистостях, і, крім того, кожне ранків про і кожен вечір вони повинні були радувати серця богів, висипав їх могутність. Музика була покликана «будити» богів, а також порушувати екстаз віруючих та екзальтацію жерців за допомогою своєї чарівної і чудодійною сили. В оповіді про богиню Іштар, що спустився в пекло, йдеться про те, що звуки гобоя звільняли померлих на деякий час від влади під земних богів: вони воскресали і вдихали жертовний дим. Співом і інструментальним звучанням призивалися до життя богині весни: у греків -- Персефона, у фрігійців - Аттіс, у індусів - Сита, у вавілонян - Іштар. Таким чином, музика була магічним мостом, що з'єднує людину з богами і з безсмертям.

Особливе місце в музичних культурах Стародавнього Сходу набуває символіка чисел. Так, китайська цитра чин мала в довжину 3,66 фути за аналогією з 366 днями року, її п'ять струн знаходилися відповідно до числа стихій; опукла дека символізувала небесний звід, плоска підстава - землю і т.д.

Подібні ж символи можна зустріти і в Греції: чотири стерженька сістром відповідали чотирьом стихіям, сім октавних тонів - семи днях тижня і семи планет. Вавилоняни уподібнювала співвідношення весни і осені -- кварті, весни та зими - Квінті, весни і літа - октаві. Особливе значення мали числа п'ять і сім. П'ять - число почуттів людини та основних сил, що утворюють світову душу; це число символізувало силу і здоров'я, воно зцілював від хвороб. Сім - число священне, що символізує досконалість і чистоту; це число планет; на його честь встановлена семиденний тиждень, що закінчується шабашем (тобто суботою). Число музикантів при храмах у Вавилоні спочатку було рівне семи, пізніше це число збільшилося, але завжди залишалося кратним семи.

Таким чином, як більш архаїчна пятіступенная система, так і вживається в даний час семіступенная кореняться в містичних і астрологічних уявленнях Давнього Сходу. Уявлення ж ці спираються на музичну практику, яка розглядає музику як засіб містичного осягнення законів всесвіту і таємниць творіння.

Сама музика країн Стародавнього Сходу, очевидно, рясніла елементами віртуозного орнаментації, розцвічування перехідних з покоління в покоління мелодики-ритмічних формул, систематично застосовуваних у зв'язку з певною ситуацією і закріплених за певним текстом. Цей принцип музикування, поширений по всьому Сходу і званий то «номом», то «маком», то «рагой», пізніше ліг в основу і православного розспіву. За деякими зображень можна судити навіть про виконавській манері. Так, давньоєгипетські зображення співаків дозволяють судити про манеру вокального виконання. Закриті очі, наморщенний ніс, напружені м'язи рота і витягнута шия - все це вказує на різку гугнявість - Манеру, що вважається в сучасній європейській практиці антихудожньою, але широко поширеною на Сході і до цього дня.

Ще однією особливістю музики Стародавнього Сходу є вже згадувана її зв'язок з жестом і взагалі з тілесним рухом. На єгипетських барельєфах третьому тисячоліття до н.е. можна зустріти зображення особливих рухів рук - хейрономіі, що служить певним «мовою жестів» і сприяє побудові, членування і руху мелодії в процесі виконання, а також допомагає пам'яті при відтворенні вже знайомих мелодій. Хейрономія виконувала роль такого собі «повітряного» нотного листа, об'єднуючи і направляючи виконавців. Ця взаємообумовленість жесту і звуковидобування корениться в самій глибинної і початкової сутності музичної стихії, виявляючи її тілесну природу і висловлюючись у нерозривній єдності ритуальної музики з ритуальним танцем і ритуальним ходою, бо служіння богам - це не тільки спів, а й танець, прикладом чого може служити священний танець єгипетського фараона перед богинею Гатор, можливо послужив прикладом для царя Давида, танцює перед ковчегом Завіту.

Приблизно така музика і така музична практика мали місце за часів патріархів Авраама, Ісака та Якова, які, незважаючи на своє прагнення до відособленість, були змушені постійно стикатися з цією музикою, контактуючи з іншими народами. В силу своєї споконвічної консервативності і традиційності практика ця зберегла свій характер і до набагато більш пізніх часів, а в деяких кра нах, наприклад, в Індії, Китаї або Бірмі, музику приблизно такого типу можна почути і в наші дні. Нерозривно пов'язана зі служінням богам і слухали власної чуттєвості, музика того історичного періоду являє собою шлях, протилежний «шляху мовчання», служіння патріархів. Вона «прообраз» собою ті сили і ті спокуси, які постають на шляху православного аскетичного подвигу, що веде до набуток небесного співу в тиші серцевої. Музика Давнього Сходу з'єднана найтіснішими генетичними зв'язками з старозавітним богослужбових співом, що є прообразом православного співу, і тому знання її особливостей вкрай важливо для розуміння історії богослужбового співу на Землі.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.mediaterra.ru