Початок християнського богослужбового співу
Коли Господь наш Ісус Христос прийшов на землю
«Оновити Адама ядью в тління падшаго люте», то оновилося не тільки всі
істота людини, весь його склад, але оновилося також і все від людини
що виходить, вся сума його вчинків і дій. «Хто в Христі, той створіння нове.
Старе все минуло, тепер все нове », - вигукує святий апостол Павел.
Людина, зодягнувшися в Христа, що став новою твариною, вже просто не може не
співати по-новому, бо настав час «Пісні Нової», предреченной святим пророком
Давидом в словах: «Співайте Господеві пісню нову!». Суть новизни цього співу
полягає в тому, що земний земний чоловік заспівав як ангел: «Ісус, Син Отця
щедрот, Бог істинний приніс все велика кількість благодаті, - приніс до нас небесні пісні.
Бо що говорять горі серафими, він наказав говорити і нам: Свят, свят, свят », --
пише святитель Іоанн Златоуст. Новизна цього співу є новизна неминуща,
бо не може бути нічого «новіше» цієї новизни. І все те, що з'являється в
історії після цієї новизни і на позір здається новим, є насправді
сповзання в минуле, в старий. Новизна ця не може бути також виведена з
природного ходу історії, бо цілком і повністю вона є наслідок
надприродного вочеловеченія Сина Божого. Однак в земній історії новизна
ця не була виявлена одразу, в якийсь чудовий момент, але осягати і
досягалася протягом багатьох століть, поки не була остаточно
сформульована і втілена в осмогласной системі богослужбового співу
Православної Церкви.
Становлення цієї системи є складний, що направляється
Духом Святим історичний процес, суть якого полягає в поєднанні
різних елліністичних, іудейських, сірійських, коптських та інших
національно-мелодійних почав, а також перетворення всього цього різнорідного
земного співу в єдиний та справжній образ співу небесного. «У новій звуковий
сфері повсюдно поширився і, як флюїд, переповнив тексти колоратурним
арабесок, настанов і строфічних мелодій саме відділ від слова
пневмонічні мелос. Таким чином, музика перетворилася на символ Духа, який
розлився над віруючими, поклавши на кожного з них, причому єдність його суті цим не
порушено », - пише сучасний дослідник церковного співу Генріх Бесселер.
Членування цього небесного співу вже не обумовлюється танцювальної,
тілесно-кількісної ритмікою античної музики, але представляє вільний
розмовний ритмічний лад нового типу, наслідує безтілесними розумному строю
співу ангельського.
Історія становлення цієї системи може бути розділена
на два періоди: перший - від мужів апостольських до святого Костянтина Великого,
другий - від святого Костянтина Великого до преподобного Іоанна Дамаскіна та VII
Вселенського собору. Перший період відрізняється великою різноманітністю самих
різнорідних мелодійних традицій і досить вільним застосуванням їх в
практиці окремих церков. Так, у перші роки християнське богослужіння
знаходилося в близьких відносинах з старозавітним богослужінням, відбувалися в
Єрусалимському храмі. Апостоли і перші християни, з одного боку, перебували
завжди в храмі, «прославляючи і благословляючи Бога», з іншого боку, вони
складали свої власне християнські зборів по домівках. Про те, що збори
ці супроводжувалися співом, свідчать вже і послання святого апостола
Якова, і слова святого апостола Павла, в яких він радить збудовувати
«Псалми, гімни, і піснями духовними, співаючи й граючи в серці
Господа ». Таким чином, співоча практика початкової Єрусалимської церкви
складалася з двох компонентів: з старозавітного храмового співу і з
народного або домашнього співу власне християнських зборів. Саме цей
другий компонент і почав активно розвиватися в практиці нових утворюються
храмів.
Про те, що спів цих зборів носило вже свій особливий
самостійний характер, свідчить Філон, письменник-іудей I ст.,
що повідомляє про перших християн таке: «Вони не тільки займаються
спогляданням, а й складають пісні і гімни на славу Божу, в різних розмірах і
мелодіях, неодмінно пристосовуючи до цього пристойний ритм ». Складання цих
пісень і гімнів, а також виконання їх носило вільний, може бути навіть
імпровізаційний характер. «За обмиванні рук і возжженіі світильників, - пише
Тертуліан, - кожен викликається на середину песнословіть Господа, хто як може
від Святого Письма або від свого розуму ». Тут немає ще ні спеціальних правил
співу, ні спеціально навчених і підготовлених співаків, а так
як перші християни в основному були людьми простими, то і спів їх мало
бути простим і доступним за формою. Згадуваний вище Філон так описує цю
спів: «Один мірним і благозвучною співом починає псалом, а інші слухають йому
мовчки і тільки в останніх віршах приєднують свої голоси ». У цьому описі
легко впізнається іпофонний принцип співу, суть якого полягає в тому,
що учасники співу підспівують одному основному найдосвідченішому співаку, повторюючи
або всю мелодійну строфу, або тільки її закінчення, або одне яке-небудь
назву (на приклад: «Алілуя», «яко в століття Його милосердя» і т.д.). У сучасній
богослужбової практиці сліди іпофонного співу можна виявити в співі приспівів
«Яко з нами Бог» на святкуванні Різдва Христового та «Добре бо переселився» у Велику
Суботу. Виконання прокімнов і повторення тропаря «Христос воскрес» на Великдень
також можна розглядати як зразки іпофонного співу. У богослужбової
практиці перших християн іпофонное спів займало, очевидно, чільне
місце не тільки в силу своєї простоти і доступності, але і в силу своєї
традиційності, тому що й у старозавітному співі можна виявить ь цей принцип,
що виявляється в поетичній формі деяких псалмів (наприклад, пс. 135).
Поряд з іпофонним співом рання християнська церква
широко застосовувала антифон спів, також глибоко корениться в старозавітній
співочої традиції. У листі Плінія Молодшого (103) до Троянь говориться, що «в
деякі дні християни збираються перед сходом сонця і поперемінно (тобто
антифон) приносять Богові хвалебні гімни ». Цей лист збігається у часі з
життям і діяльністю святителя Ігнатія богоносця (49-107) і побічно
підтверджує свідчення історика Сократа про те, що саме цей апостольський
чоловік ввів антифон спів у Антіохійської церкви, а звідси, як з головного
джерела, воно поширилося й по всій християнської церкви. Однак це
свідоцтво лише підтверджує той факт, що до часу єпископства
святителя Ігнатія богоносця (75) антифон спів, будучи добре відомим
християнам, не було ним служать ними тільки внаслідок того, що християнське
богослужіння відбувалося в глибокій таємниці, негласно і можливо скромно, у той
час як антифон спів вимагає певної урочистості та піднесеності.
Крім іпофонного і антифон принципів співу стародавня християнська церква
знала також і принцип симфонія ( 'або приголосного) співу. Саме так святими
апостолами було визначено тричі пропевать Господню молитву «Отче наш», і
може бути, саме цей принцип співу найбільшою мірою втілює прагнення
всього соборного православного співу, вираженого в словах: «єдиними устами,
єдиним серцем ». Всі три принципи давнього християнського співу - іпофонний,
Антифонний і симфонія, як найбільш благоліпний, чуються спільно і нині в
православному богослужінні на світлій седмиці за вказівкою статуту: «І починає
предстоятсль канон, творіння пана Івана Дамаскіна. І паки послід кійждо
лик співає ірмос. Подальші ж на сході (тобто обидва лику укупі) катавасія, ірмос
той же: Воскресіння день; по ньому Христос воскрес тричі »(Ірмологій). Це
є свідченням того, що ніщо істинно цінне не може бути вилучено з
досвіду Православної Церкви і що всі духовно значуще навічно зберігається в
пам'яті її.
Крім розрізнення принципів співу, ранньохристиянська
богослужбова практика розрізняла також і типи окремих піснеспівів. Так,
святитель Григорій Ніський пише: «Псалом є мелодія, що вимагає музичного
інструменту; пісня є наспів людських вуст, при якому звучать
членороздільні слова. Гімн є платіть Бога благословення за даровані
нам блага ». У цих словах не тільки дається певна класифікація співів, але
також намічається і їх ієрархія, більш чітко виражена святителем Іоанном
Златоустом: «У псалмах зосереджено все людське, в гімнах ж немає нічого
людського. Тому спочатку настав дитини в псалмах, а вже тоді нехай він
співає гімни, тому що останні більш божественні. Сили небесні оспівують гімни, а
НЕ псалми ». Ці слова свідчать про прагнення до створення розвиненої і
продуманої структури богослужіння, що супроводжується строго певним
мелодійним чином, однак реалізація цього прагнення не могла бути досягнута
на даному історичному етапі, на якому закладалися лише основи мелодійної
системи.
Помилково було б розуміти становлення новозавітній
богослужбового співу тільки як процес механічного збирання та об'єднання
різних принципів і пологів співу, як просту експлуатацію вже існуючих
традицій, бо становлення це являло собою перш за все жорсткий відбір і
відсів мелодійних коштів, який здійснюється на основі ретельного розгляду
їх духовно-етичної природи з позицій нової християнського життя. «Зніжені
наспіви і плаксиві ритми, ці хитрі зілля Карійська музи, розбещують звичаї,
своїм розгнузданим і підступним мистецтвом непомітно. залучаючи душу в розгул
космосу (народного гуляння зі співом) », - пише Климент Олександрійський, один з
перший вчителів Церкви, детально зайнявся питанням взаємовпливу співу і
життя. Саме від нього бере свій початок святоотцівське вчення про богослужбовому
співі як про єдність співу і життя, сформульоване в положенні: правильне
спів є наслідком праведного життя, і праведна життя є умова
правильного співу. Таким чином, виникає положення, згідно з яким праведна
життя вже є спів. Святитель Григорій Ніський так розкриває цю думку: «Бог
наказує, щоб твоє життя була псалмом, який складають б не із земних
звуків (звуками я іменую думки), але одержував би зверху, з небесних висот,
своє чисте й виразне звучання. Слухачі цього псалма суть в іносказання ті,
кому ти подаєш приклад гідного життя ». Адже виконуючи нову заповідь, людина
уподаблівается ангелів, а оскільки спів є невід'ємна частина ангельської
природи, то й життя праведного людини стає співом.
Таке розуміння співу народжує вчення про людину як про
інструменті Духа Святого. «Станемо ж флейтою, станемо кіфарою Святого Духа.
Підготуємо себе для Нього, як настроюють музичні інструменти. Нехай Він
торкнеться плектром наших душ! », - пише святитель Іоанн Златоуст. Різні частини
людського тіла уподабліваются частинами музичного інструменту: «Щоки, мова
і пристрій гортані - все це схоже на струни, по яких рухається плектр,
налаштовуючи їх висоту по потреби. Губи, стискаючи й розтискаючи,
роблять те ж саме, що і пальці, що бігають по отворах флейти », - пише
святитель Григорій Ніський. Розвиваючи цю музичну антропологію, святитель
Василій Великий ніби продовжує попередню думку: «Під псалтеріоном - інструментом,
побудованим для гімнів нашому Богові, - повинно інакомовно розуміти будову
нашого тіла, а під псалмом слід розуміти дію тіла під упорядковують
керівництвом розуму ». Звідси витікають і практичні висновки: «Музика є не
що інше, як заклик до більш піднесеного способу життя, що наставляє тих, хто
відданий чесноти, не допускати в своїх звичаїв нічого немузичного,
безладно, неспівзвучний, не натягувати струн понад належного, щоб вони не
порвалися від непотрібної напруги, але також і не послаблювати їх у міру порушують
задоволеннях: адже якщо душа розслаблена подібними станами, вона стає
глухий і втрачає благозвучність. Взагалі музика наставляє натягувати і відпускати
струни в належний час, спостерігаючи за тим, щоб наш спосіб життя неухильно
зберігав правильну мелодію і ритм, уникаючи як надмірній розбещеності, так і
зайвої напруженості ». Ці слова святителя Григорія Нісського, що є
ключовими в розумінні святоотецької музичної антропології, відображають вища
розвиток, очищення та перетворення античного вчення про етос, а також думають
підстава нового, чисто православного розуміння богослужбового співу.
Практичне втілення цього вчення полягає в
розумінні церковного статуту не тільки як статуту і чину християнського життя, але
і як якогось духовного «звукоряду», або чину співу, бо якщо музичний
закон, будучи законом тілесним, втілюється в матеріальному звукоряді, в
звуковисотного Лествиця, то богослужбовий спів, будучи духовним, і закон має
внутрішній і духовний, що втілює в проходженні душі певному духовному
порядку, а краще сказати, в порядку сходження душі по деякої загадкової
Лествиця до Бога. Ось чому подальша історія богослужбового співу нерозривно
пов'язана зі становленням церковного статуту і з конкретною історією Типікон як
книги, що організовує внутрішню і зовнішню життя християнина, історії, висхідній
до часів преподобного Ефимия Великого і святого сповідника Харитона. Якщо
ж врахувати, що Типікон є породження аскетичного подвигу, то саме тут і
можна угледіти зав'язку вузла трісоставності богослужбового співу.
Таким чином, до кінця першого періоду свого
історичного розвитку богослужбовий спів християнської Церкви являло
собою вже достатньо багатопланове явище, що включає в себе, по-перше,
диференційовану практику з різними принципами співу і типами співів;
по-друге, зачатки системи, що управляє цими принципами і типами співу,
організує їх у єдину структуру і полягає в поступово формується церковному
статуті; по-третє, вчення про богослужбовому співі з концепцією людини,
розуміється як інструмент Духа Святого, і з випливає з цього розуміння
«Музичної антропологією». Правда, тут слід зробити застереження, що вся
складність та багатоплановість співу перебували ще в якомусь
згорнутому, потенційному стані, бо постійні жорстокі гоніння на
християн і їх катакомбної, внезаконное положення не давали можливості
повноцінного втілення всього цього в конкретні зримі форми. Однак ця
«Нерозкритим» явища не дає права заперечувати існування самого явища.
Подібно до того як в зерні укладено вся рослина з усіма його розвиненими формами,
так і в цьому «нерозкритим» сокровенне стані християнського богослужбового
співу трьох перших століть уже було укладено і існувало все велике дерево
православного співу. Потрібні були лише умови для якнайшвидшого його зростання і
саме виникнення цих умов - звершення конкретних історичних подій
послужили кордоном, що закінчує перший таємний період історії
співу і молодої його друга, явлений світу період.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані
матеріали з сайту http://kursy.rsuh.ru
