Музично-філософські системи античного світу

Якщо богослужбовий спів є результат виконання Закону, даного Богом, то музика є результат проходження закону єства, або закону природи, тварному закону. Богослужбовий спів звучить там, де виповнюється Закон Божий, а музика звучить там, де виконується закон природний. Але ж як би не була збочена природа злочином людини, все одно вона є творінням Божим і, пізнаючи її, людина може пізнати і Бога. «Бо що можна знати про Бога, явне для них, бо їм Бог об'явив, бо невидиме Його, вічна сила й Божество, від створення світу через розглядання творінь видимі, так що нема їм виправдання. Але як вони, пізнавши Бога, не прославляли Його, як Бога, і не дякували, але знікчемніли своїми думками, і запаморочилось нерозумне їхнє серце ... Тому то й видав їх Бог у пожадливостях їхніх сердець на нечистість » (Рим. 1. 19-24). У цих словах апостола Павла таїться ключ до розуміння сутності шляхів всієї дохристиянської музики.

Музика чревата богопізнання або, іншими словами, на шляху музики є потенційна можливість пізнати Бога, але можливість ця не могла бути реалізована в світі до втілення Господа нашого Ісуса Христа в силу пошкодженості людської свідомості гріхом. І тим не менше, ці можливості необхідно враховувати, тому що, реалізуватися в богослужбовому співі Нового Заповіту, вони стали його невід'ємною частиною, в силу чого розуміння самого новозавітній співу буде неповним, якщо можливості ці залишаться поза полем зору.

Конкретний прояв цих можливостей можна виявити в музично-теоретичних та музично-філософських системах Стародавній Греції. Створення цих систем не є заслугою винятково давньогрецької культури, тому що коріння їх йде в глибоку старовину і фундаментом їх служать музична практика і музичні погляди давньосхідних цивілізацій. Грецькі ж філософи звели на цьому фундаменті грандіозний будинок античного вчення про музику, синтезувати в собі всі досягнення музичної думки стародавнього світу.

Музичний закон є перш за все закон матеріал, і виявляється він у вигляді певного фізичного порядку, втіленого в ієрархії музичних тонів, що складаються в музичний звукоряд. Осмислення цього закону, або порядку, приписується Піфагору, довгий час навчався на Сході і багато хто з своїх знань що виніс з таємних святилищ давньоєгипетських храмів. Суть цього закону зводиться до усвідомлення зв'язку між висотою звуку, довжиною звучної струни і певним числом, з чого випливає можливість математичного обчислення звукового інтервалу через вираз його за допомогою поділу струни, наприклад: октава з поділками 2:1, квінта - 3:2, кварта - 4:3 і т.д. Ці пропорції однаково притаманні як звучить струні, так і будовою космосу, від чого музичний порядок, будучи тотожний космічному світоустрою, проявляється в особливій «світової музики» - Musica mundana.

Світова музика виникає внаслідок того, що рухомі планети видають звуки при терті про ефір, а тому що орбіти окремих планет відповідають довжині струн, що утворюють консонуючі співзвуччя, то й обертання небесних тіл породжує гармонію сфер. Однак ця небесна сферична гармонія, чи музика, спочатку недоступна людському вуху і фізичному сприйняття, бо її можна сприймати тільки духовно через інтелектуальне споглядання. Ця концепція є, очевидно, слабким відлунням пам'яті про ангельському співі, віддаленим і сильно спотвореним уявленням про нього. Розумне спів безтілесних умов, що прославляють Бога, підмінене тут звучанням, виробленим нехай і величезними, але бездушними космічними тілами. І все ж ця концепція містить певну частку істини, яка полягає хоча б вже в те, що визнається сама наявність якогось небесного звучання, що є проявом вищого порядку, недоступною для фізичного сприйняття.

За Musica mundana, за вченням піфагорійців, в космічної-ієрархії слід Musica humana, або людська музика, бо людській істоті також властива гармонія, що відображає рівновагу протилежних життєвих сил. Гармонія є здоров'я, хвороба таки є дисгармонія, відсутність Консонантне. Звідси безпрецедентне значення музики для життя людини у вченні Піфагора. Так, Ямвлих повідомляє: «Піфагор встановив виховання за допомогою музики, звідки відбувається лікування людських вдач і пристрастей і відновлюється гармонія душевних здібностей. Він наказував і встановлював своїм знайомим так зване музичне улаштування або спонука, придумуючи чудесним чином змішання тих чи інших мелодій, при допомогою яких легко звертав і повертав до протилежного станом пристрасті душі. І коли його учні відходили ввечері до сну, він звільняв їх від денної смути і гула у вухах, очищав схвильоване розумовий стан і пріуготовлял в них безмовність тим або іншим спеціальним співом і мелодійними прийомами, отримуються від ліри або голосу. Собі ж самому цей чоловік складав і доставляв подібні речі вже не так, через інструмент або голос, але, користуючись певним несказаним і недомислімим божеством, втикали розум в повітряні симфонії світу, слухав і розумів універсальну гармонію і співзвуччя сфер, яка створила цілковиту, ніж у смертних, і більш насичену пісню за допомогою руху і колообіг. Зрошений як би цим і став досконалим, він замишляв передавати своїм учням образи цього, наслідуючи, наскільки можливо, інструментами і простим голосом ». Таким чином, третій вид музики - музика інструментальна, або Musica instrumentalis, є лише образ і подобу вищої музики Musica mundana. І хоча божественна чистота числа в земній чутної музиці не може отримати повного тілесного втілення, все ж звуки інструменту здатні приводити душу в стан гармонії, яка в свою чергу сприйняти гармонію небесну, бо подібне впливає на подібне і може бути воздействуемо подібним.

Це приведення душі в єднання з небесною гармонією і становить суть катарсису, або очищення. Катарсис, що представляє собою очищення свідомості від усього випадкового, що минає, не Консонантне і набуття стану вищої гармонії, є одне з центральних понять давньогрецького вчення про музику взагалі і піфагорійського навчання зокрема. Однак у практиці учнів Піфагора катарсис досягався не лише на музикою, але дією цілої аскетичної системи, в якій катарсичні природа музики поєднувалася з постом, молитвою і ворожінням, бо, як свідчить Ямвлих, «з наук піфагорійці понад усе шанували музику, медицину і Мантіка (мистецтво ворожіння) ». Якщо медицина дарує гармонію тіла, а ворожіння, або Мантіка, прагне привести людину в гармонію із зовнішніми обставинами, з його долею, то музика дарує гармонію самої душі.

Із визнання такого впливу музики на душу людини напрошується висновок, що структурно різні мелодії мають різний етичним впливом на свідомість. Це положення, що є змістом наступного історичного етапу розвитку музики, одержало назву вчення про етос. Вперше греки почули про це вчення від афінянин Дамон, який був учителем музики Перікла та Сократа. Повне ж розвиток і системність вчення про етос знайшло в творах Платона.

Якщо вчення Піфагора носило езотеричний характер і мета музики для піфагорійців полягала в досягненні катарсису окремими обраними і присвяченими учнями, то метою музики за Платоном було виховання ідеального громадянина ідеальної держави, мислячого як наслідування космічному цілому, як втілення космосу з його вічними і незаперечними законами у державній, громадській та особистому житті. Музика та гімнастика представляли собою основні прояви цього виховання, причому музика мислилася як «гімнастика душі», яка виховує людину твердого, непохитного і чітко організованого, точь-в-точь так, як організований рух небесних світил. Таке ставлення до музики характерно для всієї давньогрецької культури. Громадяни Аркадії, наприклад, навчалися музиці в обов'язковому порядку до 30-річного віку; в Спарті, Фівах і Афінах кожен повинен був навчатися грі на Авлос, а участь у хорі було найважливішим обов'язком будь-якого молодого грека.

Але так як різні музичні структури надають різний вплив на душу людини, то природно, що серед цих структур можуть бути виявлені більш підходящі, менш реальні і взагалі не придатні для виховання. Розрізнення або пізнання користі і шкоди музичних структур і є суттю вчення про етос. Так, з ладів у греків найбільш піднесеним, мужнім і морально досконалим шанувався дорійський лад. Цікаво відзначити свідоцтво Климента Олександрійського, який повідомляє, що «у євреїв панує дорійський лад ». На переважання дорійського ладу в старозавітному співі вказують також згадуються праці 3. Ідельсона. Фрігійський лад шанувався греками збудливим і придатним для війни, лідійський - жіночним, розпещується і розслаблюючим, а тому непридатним для виховання вільного людини. Відповідно кожному з інших ладів приписувалося властиве лише йому одному етичне зміст і вплив. Етичної оцінці підлягали не тільки лади і ритми, але й інструменти.

Так, Піфагор, вживаючи ліру, «вважав флейту чимось розпущеним, бундючним і недостойним для звучання у вільної людини ». Платон вважав інструментом, розбещують звичаї, Авлос. Взагалі ж Платон, проводить вчення про етос найбільш послідовно і жорстко, допускав у своєму ідеальну державу вживання тільки двох ладів: дорійського - в мирний час, фригійського - під час війни. Звідси напрошується висновок про необхідність суворого духовного контролю над живою музичною практикою. Ті, що співають і грають на інструментах не повинні слідувати вільного польоту натхнення і свавілля, але керуватися міркуваннями духовної користі, відкидати все розбещує, зайво збудливу і розпещується і дотримуватися лише того, що очищує, піднімає і приводить в гармонію, а це можливо тільки за наявності канону зводу спеціальних канонічних правил.

Істинно духовне, моральне мистецтво має бути канонічним. Зразком такого канонічного мистецтва для Платона було мистецтво єгипетське. «Щирою, мабуть, було єгиптянами визнано то положення, що в державах у молодих людей має стати звичкою заняття прекрасними рухами тіла і прекрасними піснями (гімнастика і музика). Встановивши, що саме є таким, єгиптяни виставляють зразки напоказ в святилищах, і вводити нововведення всупереч зразкам, лукавство що-небудь інше, не вітчизняне, не було дозволено - ні живописцям, нікому іншому. Те ж і в всьому, що стосується мусіческого мистецтва. Так що твори живопису чи ліплення, зроблені там десять тисяч років тому, нічим не прекрасніше і нічим не потворніше нинішніх творінь ». Така стабільність забезпечувалася в музиці з допомогою давньоєгипетського принципу «нома» - мелодійної моделі, строго закріпленої за певною ситуацією і канонічно затвердженої. Саме канонічність дозволяє зберегти вірність початковому образу прекрасного і утримати музику на духовно моральної висоті, що має державне значення, бо моральний стан музики є показник морального стану держави.

Проте жива музична практика античного світу не змогла утриматися на висоті цих духовних вимог. Жага насолоди і гострих переживань виявилася сильнішою за прагнення до духовної досконалості, і, зламавши всі канонічні кордони, музичне мистецтво перейшло в наступну стадію свого існування - в стадію естетичну. Відтепер метою музики стало не злиття з вищою гармонією, не виховання мужнього громадянина, а якесь особливу насолоду, що називається естетичною насолодою.

За словами Аристотеля, музика є «заповнення нашого відпочинку », і служить вона« інтелектуальних розвагою вільно народжених людей ». Тепер немає нічого недозволеного, і будь-який засіб, здатний доставити насолоду або гостре переживання, допускається навіть у тому випадку, якщо має на душу розбещує і згубну дію. Взагалі ж розгляд впливу на душу того чи іншого музичного кошти просто знімається, і насолоду залишається єдиним критерієм музичної істини. Саме в цей час в, вживання входять найвитонченіші і зніжені лади, крім діатонічного способу вводяться хроматичної та енгармонічні способу, розцвітає віртуозна інструментальна гра, з'являються великі артисти-віртуози, що знаходять при грі на інструментах все нові і нові вражаючі ефекти (яскравим представником цих артистів був імператор Нерон), організуються грандіозні музичні змагання і т.д. Співіснування збоченій витонченості і інтелектуалізму з площинної грубістю, екзотичних мелодій таємних східних культів з пісеньками вимагають «хліба і видовищ» - такий діапазон музики кінця античного світу, музики Римської імперії перед приходом Христа, музики, духовно моральний рівень якої був показником духовно морального рівня держави і світу, її породив. Це найглибше падіння і забуття Бога є логічно невідворотне завершення шляху музики.

Шлях музики не може привести до Бога, і навіть, коли, по видимості, музика наближає свідомість людини до богопізнання, як би показуючи йому небесну гармонію, числову пропорційність звукоряду або стрункий космічний порядок, через «розглядання якого мабуть невидиме Його, вічна сила й Божество »- навіть тоді, пізнавши Бога, людина не прославляє Його як Бога, але починає обожнювати сам цей космічний порядок, число або гармонію, тобто поклонятися і служити створінню більш, як Творцеві, втрачаючи відчуття того, як «страшно впасти в руку Бога Живого», і забуваючи про те, що «Бог любить до ревнощів». Музика не в змозі вивести свідомість людини з цього стану космізму або «замкнутості на космосі», вона не в стані за істині прославити Бога, бо прославлення Бога є початок богослужбового співу і кінець музики.

Антична музика, що уособлює собою всю музику стародавнього світу, пройшла через усі чотири етапи свого розвитку: через магічний етап із напівміфічної фігурою Орфея, усмиряти грою на лірі пекельні сили; через містичний етап, коли природа магічного екстазу змінилася піфагорейський очищенням або катарсисом; через етап етичний, етап розпізнання етичної природи музичних структур, і, нарешті, через етап естетичний, коли музичне натхнення знайшло безмежну свободу вираження.

Таким чином, на момент Різдва Христового музика вичерпала всі свої принципові можливості і пройшла повний цикл свого розвитку. Час музики закінчилося так само, як закінчилося час старозавітного богослужбового співу. Після Втілення Господа нашого Ісуса Христа музика може мати місце лише там, де люди ще не прийшли до Христа, не знають про Нього і живуть як би в дохристиянські часи або там, де люди в якійсь мірі відступили від Христа, де євангельська повнота шанується недостатньою і ведеться пошук чогось ще, що доповнює її, або ж там, де взагалі заперечується сам факт Втілення Христового. Однак якщо врахувати, що потенційні можливості богопізнання музики, пов'язані з містичним гармонійним катарсисом і з вченням про етос, були реалізовані в новозавітній богослужбовому співі і в перетвореним вигляді стали його складовою частиною, то ясно, що на частку музики після пришестя Христа залишаються лише магічно-екстатичний і естетичне прояви її. Це положення підтверджується всім подальшим ходом історії музики. Саме магічна і естетична боку музики є постійним спокусою для християнської свідомості, і саме на ці шляхи екстатично і естетизму готове буває деколи зісковзнути богослужбовий спів, і саме тому для нас так важливо знати, де знаходяться історичні витоки цих спокус.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.mediaterra.ru