богонатхненного, ангелогласное спів у системі середньовічної музичної культури

Владишевская Т. Ф.

Літописець Нестор у "Повісті временних" років описав стан російських послів, що знаходилися в грецькій церкві, такими словами: "І не Свеми, на небі есми були, чи на землі: несть бо на землі такого виду чи краси тако, і не доумеем бо сказати, тільки те веми, яко он'де Бог з люди перебуває ... "1

Для вирази захоплення російських послів у літописця не знайшлося кращих коштів, ніж порівняти візантійський спів з ангельським, небесним - порівняння, типове для Візантії. Кращі візантійські співаки іменувалися "ангелогласнимі", таке прізвисько, наприклад, отримав Іван Кукузель.

Порівняння церковного співу з співом небесним - це стійкий стереотип в епоху Середньовіччя, який сходить до біблійної теологічної концепції "богонатхненного співу" майже трьохтисячолітньою давності.

В основі біблійної концепції небесного, ангелогласного, богонатхненного співу лежить уявлення про небесне престолі, оточеному ликом ангелів, безперервно Богові дати славослів'я в своїх божественних співах. Ця біблійна концепція знаходить свій розвиток в Новому Завіті, в отців церкви, візантійських і давньоруських письменників, вона відбивається в текстах пісень і молитов.

Теологічна концепція Богом, ангелогласного співу грунтується на розподілі світу на вишній, гірський, і поточні, земний. У Вишньому, божественному світі Бог є творцем божественної гармонії і краси, херувими і серафими, що оточують його божественний престол, безперервно славословлять Бога. Пророчі бачення, записані в Біблії, і апокрифи оповідають про божественні гімни, які оспівують ангели, херувими і серафими. Так, пророк Ісайя пише про хвалебною гімні серафимів, даному йому під час бачення, який відомий як Трисвяте: "У році смерти царя Уззійї бачив я Господа, що сидів на престолі високому та піднесеному, а кінці одежі Його переповнювали храм. Навколо Нього стояли Серафими; у кожного з них по шість крил ... І кликали вони один до одного й говорили: "Свят, свят, свят Господь Саваот! Вся земля повна слави Його! "І захиталися чопи порогів від голосу того, хто кликав, і наповнили дім! димом "." Серафим "(мн. ч. від др.-євр. Сараф) означає пекучий, полум'яний. Серафими Ісаї - це уособлення небесних сил, майбутніх престолу Бога. Це бачення вражає пророка, і він вигукує: "Горе мені! Загинув я! Бо я людина з нечистими устами, і живу серед народу також з нечистими устами, - і очі мої бачили Царя, Господа Саваота "(Іс. 6, 3-5).

Після того, як пророк побачив Господа Саваота, почув музики серафимів, він побачив і усвідомив самого себе як людину з нечистими устами, що живе серед такого ж, як і він, народу. Для того, щоб проповідувати людям, потрібно бути очищеною від земних пристрастей, як це висловлює Ісая, мати "очищені уста". "І прилетів до мене один з Серафимів і в руці його вугілля, якого він узяв щипцями з-над жертівника, і доторкнувся до губ моїх, і сказав: ось, це торкнулося уст твоїх, і беззаконня твоє, і гріх твій очищений ". І лише після того, як уста пророка справдилися чистоти, він став здатним нести людям правду: "" Кого Я пошлю? і хто піде для Нас? "- І я сказав:" Ось я, пошли мене ". І сказав Він: "Іди, і скажеш народові цьому: Ви будете чути постійно, та не зрозумієте, і очима дивитися будете, і не побачите. Затовстіло бо серце народу цього "".

А. С. Пушкін відобразив це пророцтво Ісаї у вірші "Пророк", поет зобразив момент очищення пророка, що готується до проповіді:

Духовної спрагою Томім, У пустелі похмурої я ширяємо, І шестикрилий серафим На роздоріжжі мені з'явився ... І він до уст моїх припав, І вирвав грішний мій язик, І марнославні і лукавий, І жало мудрыя змії В уста завмерлі мої Вклав правицею кривавою. І він мені груди розсік мечем, І серце трепетне вийняв, І угль, що палає вогнем, Під груди отвору водвінул. Як труп в пустині я лежав, І Бога глас до мене кликав: "Повстань, пророк, і дивись, і почуй, виконати волею моєї, І, оминаючи моря й землі, Глаголом жги серця людей ".

Серафим з пушкінського "Пророка" своїми доторками робить пророка всевидячим, всечуюче, всепонімающім проповідником, що сповіщає людям волю Божу.

Пророк Ісая - це не тільки проповідник, посланий проповідувати волю Божу, але й слухач ангельського, небесного співу.

Аналогічний епізод відправлення на проповідь пророка Єзекіїля, який поїдає сувій, даний йому Богом (Єзек. 2, 3). Пророк бачить видіння, в якому замість серафимів виступають херувими. Єзекіїль малює страшну картину свого бачення, супроводжуваного грізним шумом, стуком і співом херувимів великим громовим голосом: "Благословенна слава Господня від цього місця!" (Єзек. 3, 12).

Серафими у Ісаї та херувими у Єзекіїля, що оточують Бога, оспівують йому славослів'я так голосно, що трясуть "верхи врат".

Інша ангельське славослів'я зустрічається в Новому Завіті, в оповіданні євангеліста Луки (гл. 2) про різдво Ісуса Христа. Тут ангельське славослів'я як би наближається до людини. Ангели є не пророкам, а пастухів, що тримає нічну варту, а ангельське славослів'я об'єднується з людським і адресовано людей доброї волі: "Слава Богу на висоті, і на землі мир, у людях благовоління ". Хай буде в людях добра воля - такими словами закінчується славослів'я.

Ці слова мали прямий вплив на концепцію ангелогласного співу, яка набуває нового забарвлення в ранньохристиянську епоху. У гімнах і співах часто йдеться про ангельському славослов'ям воссилаемом спільно з людьми. У найдавніших святкових співах ця думка проводиться постійно.

В різдвяної стихирі 1-го голосу говориться про єдність ангельського і людського славослів'я: "Небо і земля днесь пророчо та веселяться. Ангели і человеци духовно Хай виспівують ". У стихирі на Різдво 6-го голосу співається:

Ликуют ангели вси на небі І радіють днесь. Грає ж все створіння Рождшагося ради в Віфліеме Спаса і Господа. Бо будь-яка є жертву Преста І царює Христос на віки.

В першому реченні стихири говориться про радість ангельському, в другому - про радості всієї "тварі", тобто всього створеного, створеного світу, а в третьому, в ув'язненні, дано узагальнення. У стихирі, що виконується в очікуванні початку пасхального свята, йдеться про бажання людей поєднати свої голоси з ангельським співом:

Воскресіння твоє Христе Спасе Ангели співають на небі І нас на землі сподоби Чистим серцем Тебе славити.

В цієї великодньої стихирі прямо виражене прагнення людей наслідувати ангельському співу, славити Христа на землі, подібно до Анголи ті на небі. Кількість прикладів могло б бути збільшена.

Мабуть, ці тексти вплинули на розвиток ідеї Богом, ангелогласного співу, яка сформувалася в отців церкви і візантійських письменників. Так, Іоанн Златоуст в проповідях, спрямованих проти християн, які відвідують театральні уявлення, засуджує любителів театру. Він вказує на несумісність християн, які є співслуга ангелів, з участю їх у видовищних розбещення: "Яке може бути вибачення нам, служителям небес, учасникам хорів Херувимів, що з'єднуються з небесним співом ангелів, коли навіть варвари ведуть себе в багато разів гідно! "- вигукує он2. Іоанн Златоуст називає християн учасниками хорів Херувимів, з'єднуються з небесним співом.

Василь Великий в повчанні про спів Псалтирі пише: "Псалом - це притулок від демонів, вступ під захист ангелів ... Псалом - заняття ангелів, небесне співжиття, духовний кадило. Це мудре винахід Вчителя, який влаштував, щоб ми співали і разом навчалися корисного ". Вчення отців церкви відрізняється своєї софійності: "Нехай язик твій співає, а розум старанно роздумує над глуздом співи, щоб у співі брав участь твій дух і твій розум ", - пише Василь Кесарійський (330-379 рр..) В тлумаченні на псалом3. Церковний спів -- це не розвага, не насолода музикою, а робота думки і душі.

Церковні письменники, отці церкви надавали співу особливе значення. Вони вбачали в церковному співі софійності, мудрість, яка йде від богонатхненного слова. У церковному співі слово панує над мелодією, часто наспів допомагає розкрити зміст пісні, акцентує найважливіші слова. Це і пояснює головну причину, по якій на православному сході за богослужінням не використали музичних інструментів. Голос людський - це найбільш досконалий музичний інструмент, здатний в звуки співу вкладати сенс слів. Теологічна концепція богонатхненного співу пояснює середньовічне уявлення про ангелогласном співі як про чоловічу і одноголосно, у той час як в нашій, сучасної естетики воно пов'язується з жіночим або дитячим витонченим піднесеним і в буквальному сенсі співом у високому діапазоні.

В Біблії образ ангела завжди персоніфікується в образі грізного або прекрасного юнака. Запозичене з книги Буття сказання про трьох чоловіків, які з'явилися Авраамові у діброви Мамрійской з радісною звісткою, стало джерелом композиції ікони старозавітній Трійці. Трійця Андрія Рубльова зображує трьох світлих ангелів, розмовляли між собою, - символ трьох іпостасей Трійці, що уособлюють Божественне початок. Цілком зрозуміло тому, що в такому випадку ангельський спів мало зв'язуватися з чоловічим, а не жіночим звучанням голосу. Разом з тим ангелогласное спів пов'язувалося з монодіческім співом. Пояснення цьому можна знайти в тексті Літургії вірних. "Єдиними устами і єдиним серцем славити і оспівувати всечесному Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа "- цей вигук, звучний перед Символом віри, є закликом до однодумності та єдності, з'єднанню сердець і умов, що виражається в музиці монодій. Традиції ангелогласного співу, його монодічность, чоловіче звучання символічні, вони мають глибокі й давні коріння. Таке художнє втілення ангелогласного співу було характерно для всього християнського Середньовіччя як Сходу, так і Заходу.

В пророцтві Ісаї серафими представлені шестикрилі. Шестикрилих серафимів зазвичай зображують на іконі "Спас у Силах", або в мандорле Спаса на іконі "Успіння". З появою ренесансної естетики змінилося зображення небесних сил. Страшні херувими і шестикрилі серафими перетворюються в солодкі ангельські голівки з припухлих щічками і губками, з кучерями. Разом з тим змінилася в епоху Ренесансу і естетика церковного співу, яке стало орієнтуватися на ніжні солодкі звучання, дитячі та жіночі голоси. Ангелогласное спів більше вже не може асоціюватися з чоловічим монодіческім співом, воно асоціюється з ніжними ширяючими мелодіями високих жіночих і дитячих голосів.

Особливо яскраво теологічна концепція ангелогласного співу була розвинена візантійським письменником V-VI ст. Псевдо-Діонісія Ареопагіта, який написав трактат "Про небесної ієрархії ", в якому він виклав струнко ієрархічну систему небесних чинів. Небесна ієрархія, за його системі, що складається з трьох чинів по три ланки в кожному: перший, вищий чин небесної ієрархії складається з наступних ланок - престоли, херувими і серафими, другий - панування, влади і сили, третя - початку, архангели і ангели. небесної ієрархії. Небесна ієрархія передбачає певний порядок і в земної ієрархії за подобою божественної краси. Згідно з ученням Псевдо-Діонісія Ареопагіта, порядок небесної ієрархії має свій ступінь співвідношення з божеством шляхом вдосконалення і переходу від чуттєвого до надчуттєвого. "Богоначальние осяяння" передаються від однієї ієрархічної сходинки до іншої у вигляді божественного світла різного ступеня матеріалізації, залежно від ступенів. За допомогою теологічної концепції Діонісій описує метод інтуїтивного творчості, за натхненням знову, але на земну щабель це небесне сяйво доходить лише як луна, в "неясних зображеннях істини ", далеко віддалених від первісного архетипу. Тому, згідно з Діонісія, краса божественних гімнів серафимів, які оточують Господа, невідчутно для представників земної ієрархії і, хоча і передається туди через ангелів, втрачає при цьому свою первісну чистоту. Церковні гімни відображають піснеспіви небесної ієрархії, їх значення полягає в тому, що вони приводять серце людини до узгодження з божеством, до гармонії людини з небесної ієрархією. За вченням Діонісія, через музиканта відбувається передача гімнів від одного ієрархічного порядку до іншого, небесні гімни на землі - це відлуння божественних піснеспівів, через які можна наблизитися до божественного архетипу.

Візантійська естетика, орієнтована на духовне, піднесено-прекрасне, який обожнював красу. Псевдо-Діонісій Ареопагіт з цього приводу пише: "Божественна краса повідомляється всьому суті, і вона є причина злагодженості і блиску під усьому сущому; на зразок світла виливає вона в усі предмети свої глибинні промені, і як би призиває до себе все, що існує, збирає його у себе "4. Згідно Діонісія, завданням художника було відобразити у своїй творчості цю красу, в іконописних образах передати красу Фаворського світла, золотом відобразити блиск навечернего сяйва; завдання музиканта - передати божественні мелодії небесної ієрархії.

За вченням Діонісія, церковний спів є лише слабким відображенням співу ієрархії ангелів, херувимів, серафимів та інших небесних сил, невпинно що віддає хвалу Творцеві у співах невимовної краси. Завдяки високій озарінням, людство було ощасливлені відображенням цих неземних гімнів в церковної музики. Псевдо-Діонісій Ареопагіт пише про це в кількох творах - "Про небесну ієрархію", в недошедшем до нас творі "Про божественних гімнах":

Тому-то Богослов'я передало навіть земнородним гімни оной Ієрархії, в яких свято виявляється перевагу найвищого його осяяння. Бо одні її чини, говорячи образно, як голос великої води, кричать: "Благословенна слава Господня від цього місця! "(Єзек. 3, 12), інші оспівують це урочистий і священний славослів'я: "Свят, свят, свят Господь Саваот, виконана вся земля слави Його "(Іс. 6, 3). ... А оце найвищі славослів'я небесних Умов ми вже було, хто б у міру сил у творі Про Божественних гімнах і, скільки можливо, досить сказали про ніх5.

Егон Веллес в дослідженні, присвяченому візантійської музики і гімнографії, переконливо показує, як адаптуються ідеї ієрархії небесних чинів Псевдо-Діонісія Ареопагіта, і "неоплатоновская доктрина перетвориться в християнську догму "6. У Діонісія музикант є передавачем гімнів від одного ієрархічного порядку іншому, через нього відкриваються людям недоступні знання. Мелодії гімнів є лише віддаленим луною небесних гімнів, через них можна наблизитися до нематеріального архетипу. Вони приводять душу до гармонії, до погодженням з божеством.

Гімни й пісні, згідно з вченням Діонісія, були відлунням небесного співу ангелів, яке песнопісец чує духовним слухом і передає людям. Церковні гімни -- суть копії небесних "архетипів", вважає Діонісій у книзі "Про небесної ієрархії ". Відповідно до його навчання, церковні пісні повідомляються ангелами, і тому гімнографії повинен дотримуватися встановлених типами небесного походження, ці небесні "архетипи" знаходили метафізичний сенс.

"Здобутий згори "," богонатхненного "мелодії були анонімні; завданням музиканта та іконописця було не самовираження, не творчість, не вираження індивідуального, особистісного, а осягнення і відтворення небесних співів, відтворення божественного образу, архетипу. Найдавніші образи іконопису, стійкі моделі (подібні) в музиці складають художній канон візантійського мистецтва, який повинні були копіювати, повторювати художники, музиканти, які підпорядковувалися свою творчу волю канону. Створюючи свої твори, художники і музиканти користувалися вже готовими моделями, архетипами. Як пише Егон Веллес: "Неозора скарбниця візантійських мелодій розвинулася з обмеженого числа архетипів, що передаються ангелами і пророками. Так небесні гімни стають доступними людському слуху. Візантійський музикант повинен триматися цих моделей наскільки це можливо точніше "7.

До такого роду архетипів може бути віднесена вся система подібне - як цілісні стійкі музичні форми, так і окремі музикальние елементи - поспівки, рядки, фіти, особи, закріплені стійкої послідовністю знаків, представляють стабільні мелодійні і графічні формули. Нарешті, таким архетипом міг служити весь колорит церковної музики - її ладові будову, мелодики-ритмічні комбінації, система осмогласія.

Музикант, від співів наскільки це можливо ближче дотримувався заданих еталонних образів. Однак було б помилкою вважати, що канонічний метод композиції позбавив художника та композитора будь-якої можливості творчого прояви. Такий метод творчості оберігав церковне мистецтво від усього чужого його естетиці, чужорідного, підтягаючи художника до певних норм, художньому еталону, не допускаючи збитися на більш низький рівень. "Даровані зверху "піснеспіви вважалися священними, і тому вони повинні були зберегтися незмінними - це і було головною причиною їх багатовіковою життя.

Деякі ідеї концепції Псевдо-Діонісія Ареопагіта знаходять розвиток у найбільшого філософа, вчителі церкви Максима Сповідника (582-662). У "Містагогіі" Максим Сповідник розвиває візантійську теорію образу, основи якої можуть бути застосовані по відношенню до теорії ангелогласного співу, так як спів можна розглядати як образ, втілений у звуках. Ікона -- це образ, відображений фарбами, спів - це також образ, записаний нотацією і виражений звуками голосу, але першообраз його є ангелогласное спів. Якщо Діонісій Ареопагіт бачить в іконі і співах лише віддалений образ, луна божественних небесних гімнів, то, за Максима Сповідника, образ і першообраз зближені, їх відрізняє лише форма побутування (як зазначає В. М. Живов), їхня єдність базується на проникненні в образ енергії першообраз.

За міру того, як енергія архетипу наповнює образ, спосіб буття образу, долаючи основні опозиції, що відокремлюють образ від прототип, наближається до способу буття прототип. Це і є повернення образу до первообразу ... Образ і архетип розрізняються способом свого буття, причому це розходження може бути обумовлено розходженням по суті. Спільність же образу і архетипу в тому, що образ має ту ж енергією, що й архетіп8.

Якщо "архетип", за Діонісію Ареопагітом, недосяжним, він доноситься до людини лише у вигляді віддаленого луни, то, відповідно до теорії Максима Сповідника, образ відрізняється від першообраз лише способом існування. Образ веде до первообразу, тобто володіє енергією, єдиної з прототип. У такому випадку людське церковний спів у своїй енергії ідентично небесному, ангельському співу, чому є, як це вже було показано, чимало підтверджень в текстах самих співів.

Таке розуміння з'єднання небесного і земного у співі постійно зустрічається в найдавніших святкових і літургійних співах. Так, гімн "Нині сили небесні мабуть з нами є "прирівнює Літургію земну до небесного служіння. І оскільки в давньоруських співочих книгах хор називається ликом, подібно ангельському лику, то вигуки на євхаристійному каноні "Гор