Про походження і сутності серйозної музики

Медушевская В. В.

Якою мірою міряєте, такою відміряють вам, і додадуть вам, хто слухає (Мк. 4:24)

Уявімо: вдається до великого царя бідний член садівничого товариства. Просить: «Великий цар, дай мені відро гною - мій город чахне без нього». Відповідає цар: «Відвезіть йому машину гною».

Того Чи просимо і ми у великої музики? Гідно чи спілкуємося з нею? Може вона, звичайно, обдарувати нас гноєм емоцій і пристрастей, високоумних ідей і концепцій, пестять вухо співзвуч. Але ж не це ж - головне в ній!

В її великої красі - найбагатші потенції духовно-морального підйому суспільства. Вони не затребувані нині. Умалу через духовної зниженою виконавських і теоретичних інтерпретацій, що пов'язано з втратою людиною сенсу життя на землі.

"Висока" музична культура являє собою нині - на щастя, не стовідсотково, але в значною вже частини - рід гігантського фальсифікації: під виглядом виконуваної класики - мистецтва високої традиції - виявляє себе психологія вже не духовного, а плотського людини. Пішло виконання підтакує бездуховна слухання музики. Установка слуху музикознавців, виконавців, композиторів, слухачів, педагогів позбавляє музику її духовної фортеці. Забув, загубив людина знання про те, що істина знаходиться, в кращому, а шукати середнє і посередня - Значить обмовляти на нескінченну красу істини.

Духовно-моральний аналіз музики на уроках покликаний невпинно повертати музиці її підвищену красу - через виховання музичного слуху як органу пошуку такої неземної краси.

Видатний музикознавець Курт, прийшовши в загальноосвітній ліцей, привів учнів та їхніх батьків (вони разом співали в шкільному хорі і зі шкільним оркестром виконували кантати і мотети Баха) у захват таке бурхливе, що ліцей ледь не перетворився на консерваторію. Причину успіху Курт бачив у тому, що музика стала висловлюватися школярам у духовних поняттях. Будь-яка інша пояснення, залишаючи душу порожній, розоряє піднесену любов до музики.

До чого прагнули творці шедеврів, що чули в музиці?

Для композиторів бароко її вище призначення - духовне піднесення людей. Гендель писав: «Я дуже шкодував би. якщо б моя музика тільки розважала моїх слухачів: я прагнув їх зробити кращими ». У музиці Моцарта Гріг вбачав одкровення райського краси. З квітучого красою раю музики, продовжував норвезький композитор, ми вигнані гріхами сучасного життя. Про світлоносні-вогняному зміст класичної музики, який виступає за межі цього світу, каже Е. Т. А. Гофман, письменник і композитор, автор першої романтичної опери: «Моцарт вводить нас в глибину царства духів. Нами опановує страх, але без мук, - це скоріше передчуття нескінченного. Любов і туга звучать у дивних голосах духів ... Моцарт більше займається надлюдським, чудесним, що живуть у глибині нашого духу ». І Шуберт захоплено вигукує: «Про Моцарт, безсмертний Моцарт, як багато, як нескінченно багато таких доброчинних відбитків більш світлою, кращого життя залишив ти в наших душах! »До музики самого Шуберта назавжди прилипла визначення: «божественні довготами» - є тут на увазі стану молитовно-споглядального захоплення, що змушує забути про час; сучасний композитор Олександр Кнайфель сказав про нього: «Він, звичайно, не міг не відчувати божественного дотику ». І нестерпний вульгарністю своїх соціологічних інтерпретацій Теодор Адорно помітив все ж дивне глибинне дію цієї «звільненій музики перетвореного людини»: «Ми плачем, не знаючи чому, тому що ми ще не такі, як обіцяє ця музика ».

Вираз «Божественне мистецтво» не сходить з вуст Бетховена. «Кожна нота мого скрипкового концерту продиктована Всевишнім », - свідчив він, поважав себе нічим у порівнянні з «Композитором світу», Богом. Вражаючим чином чує його П'яту симфонію Берліоз. Як небо від землі відстоїть його виконавських-слухове прочитання від нікчемного сучасного розуміння. Ні тут грубого самомилування м'язи в несамовитої натужлівості інтонування, ні зарозумілості сліпий революційної гордині, ні лютою мощі кулака. У святковому фіналі чує Берліоз інше, вища: душа, пройшовши всі випробування, минувши і містичний жах скерцо (про глибинний страх скерцо писав також Шуман), Дозвольте від земних кайданів, вільна, легка, - вступає в безсмертний світ радість. Що може зрівнятися «з цією піснею перемоги - піснею, в якій душа поета-музиканта, вільна відтепер від усяких пут і земних страждань, здається приносити в сяйві до небес! »

О, хто б прославив гідним чином музику Глінки, Рахманінова, Чайковського, Римського-Корсакова, повну ще більш великих одкровень про незбагненної краси духовного буття! «Яка російська музика!» - Вигукнула п'ятирічна дівчинка під час слухання увертюри до «Травневої ночі». - «Чому ти думаєш, що російська? Ти ж не чула ще жодної російської пісні? »-« Дорослі цього не відчувають. Діти - Вони все знають ». - «Але все-таки: чому російська?» - «Тому що добра». Вустами немовляти ...

Про православних коріння доброти руської землі, спадку Богородиці, - про нескінченну свободу любові чад Божих - часто не здогадується розум, а непорочне серце відає істину: «приступить людина, і серце глибоко, і підійметься Бог» (Пс.63). Про серце російської культури, в якому підноситься Бог, проникливо писав Гоголь. Час гідного різдва російської музики не прийшло: перешкодила революція, закрутивши серця смути. Але ми в боргу перед її висотою; в ній наша сила.

В особистої чи релігійності геніїв - причина висоти шедеврів? О ні! Хоча в цьому відношенні вони і вище за нас.

Багато Чи спромоглися мати святих друзів? А Глінка дружив з святителем Ігнатієм (Брянчаніновим), вів з ним бесіди про мистецтво. З них, записаних святителем на прохання Глінки, ми дізнаємося, що композитор в своїй музиці шукав незбагненно високого, незбагненно прекрасного, ім'я чого - Бог. Відомі слова Чайковського про музиці Глінки: у ній, як дуб в жолуді, - вся подальша російська музика. Без кінця повторюють цю дивну думку. Але вдумаємося: яка велика сила уклала майбутнє в жолудь сьогодення? Та сама, що наситила пророчими одкровеннями творчість Достоєвського, повідомила пророчий дар, на думку Гоголя, і всій російській літературі. Це - святість. Для Гоголя і Достоєвського це плеяда великих старців Оптиної пустелі, для Глінки - святитель Ігнатій. Усвідомлюючи велич цілей, поставлених Богом перед російською культурою, Глінка незадовго до смерті їде до свого старого вчителя Дену - вивчати музичне мистецтво до-гуманістичної традиції, щоб намацати шляхи та вітчизняної музики до її древнім і вічним церковним коріння. Великі заповіти - своє творче попереджання світла майбутнього - Глінка передав Балакірєва, через нього і Могутньої купці.

подібно відчував завдання російської культури Чайковський. У церковних творах Бортнянського він відзначав повну невідповідність їх стилю духу православ'я - в жорсткій критиці вгадується позитивний ідеал самого Чайковського. Його вірою ми теж можемо захопитися. Сенс творчості він з самого початку бачив у жертовному служінні Богу. «Я повинен пожертвувати всім для того, щоб розвинути і утворити те, що мені дано Богом у зародку », - писав він сестрі, мотивуючи відмову від кар'єри юриста. Звідси, з ідеї безкорисливого самовідданого служіння Богу, притому без найменшої домішки марнославства (!), - незвичайна ревність у роботі і стрімке возлет його генія. Як і в Пушкіна, віра Чайковського зростала, прояснюючи зі зрілістю душі. Він здобував дар слізної молитви. У ній просив не дрібниць, а головного, сутнісно необхідного: смиренності, любові, прощення, напоумлення. Бог дарував просимо. Солодко було для композитора говорити Йому: «Господи, нехай буде воля Твоя» (з листа до Н.Ф.фон Мекк); видатному православному педагогу С. А. Рачинской він відкрив таємниці: навчився тому, чого раніше не вмів, - любити Бога. «Щогодини і щохвилини дякую Богові за те, що Він мені дав віру в Нього ». Віра, що чинна любов'ю, посувають його боротися з мучівшімі його пристрастями, не погоджуватися з ними.

І все-таки причина краси шедеврів - непредставімо глибше і вище особистої релігійності творців. Розум геніїв може помилятися, а художній інстинкт (лат. - влучність, спонукання) чує правду і веде творця до вершин краси.

Корінь краси - в самій суті високого мистецтва. У великої мети мистецтва, вкоріненою в ньому, як його суть.

Це єдність даності і заданості Арістотель (можливо, замислившись про сенс свого імені «Благой кінець» - а хто ж я тоді на початку шляху?) схопив в дивовижному неологізм. Ентелехія! Буквально - «вцеленность». Ентелехія глибше і сильніше гуманістичного, придуманого Кантом, терміну «ідеал» (від давнього кореня зі значенням бачити, як в словах ідея, ідол, бачити). Ідеал подібний журавлю в небі - може споглядати на віддалі: красивий, та ще й без нього можна і прожити. А Ентелехія - всередині, в самій серцевині, як основа буття речі. Її не викинеш без того, щоб вона перестала бути сама собою. Для людини відмовитися від вкорененной в нього великої мети буття - означає перестати бути людиною. І народ без неї - вже (або ще) не народ. «Народ - збори богочтітелей» (св. Григорій Ніський). «Ніколи не народ, а тепер народ Божий» (1 Петр. 2:10). Сродненіе благодаттю - в основі. А якщо Ентелехія знищена сваркою з Небом? - Тоді відбувається страшне перетворення: «Без Бога нація - натовп, об'єднана пороком. Чи то дурна, чи то сліпа, то ль, що ще страшніше, жорстока. І хай на трон зійде будь-який, глаголять високим стилем, Натовп залишиться натовпом, поки не звернеться до Бога »(Ієромонах Роман).

Дія ентелехії - і в творіннях людини, у мистецтві. Стиль - не просто відмінність творчості художника або епохи. Стиль - висота і краса своєрідності, нестримно тягне до себе, до своєї захмарною вершині. І жанри піднімалися енергією укладеної в них ентелехії.

Без останньої вічної мети, що стала суттю, не було б і всієї області серйозного мистецтва. Воно, велике світське мистецтво Нового часу, теж має свою ентелехії. Томясь серцем по ній, за її небувалої краси, творець музики налаштовує по ній, як на камертону, свій слух і всі творчі здібності. Опинившись всередині шедеврів, вона, як вищий їх зміст, стає передумовою і головною силою художнього виховання дітей у школі.

До розкриттю ентелехії - цілі-сенсу-суті - високого мистецтва ми приступаємо.

Вище творців невмирущого мистецтва - те, що вільне від смерті. Що саме? Мистецтво - один із проявів традиції і культури.

Небувала поняття Традиції (Передання) - один із чудових дарів християнства людству. Традиція - передача в поколіннях піднесеною, осмисленого життя з Богом, подавач благодатної любові, натхнення, весняною вічної новизни і оновлення. Церковна серцевина традиції, літургійна життя віри, є передача повноти Божественної життя, передача безсмертя в таїнства Церкви, причастя тварного єства людини нетварному єству Божеському (пор.: 2 Пет.1: 4). Від серцевини традиції освітлюються світлом і насичуються силою, мудрістю світські (внехрамовие) сфери життя.

З поняттям традиції співвідносні поняття культури. Традиція - сім'я, що культура -- грунт серця, людське прагнення і готовність прия дар вищої Божественної життя. Слово культура ( «обробіток») ізошло із уст Божих в раю. Обробіток раю душі в близькості Божої - життєве завдання людини і людства. Щоб насіння проросло і дало плід, грунт серця повинна бути не кам'янистій, але пріуготовленной і зволоженій. Вічної, посилає понад новизні традиції відповідає спрага світла і нескінченної висоти досконалості, складова нерв культури.

Культура - Не істина, але показник того, як засвоєна істина і краса Божого людством. Культура, причетна традиції - невмирущої новизні перетворений життя і небувалого буття ( «хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, ото сталось нове »- 2 Кор. 5:17), - приймає в себе еліксир безсмертя.

З Нового часу християнська культура стає єдино і неподільно всесвітньої. - Не зміг світ противитися неземної висоті і красу славимо нею цінностей.

Всесвітній тріумф християнської науки і мистецтва став можливим тому, що вперше в історії мирські сфери культури прийняли на себе найбільшу, нечувано нову місію - асистувати Церкви, стати підготовчі проповіддю краси і істини на паперті. Отже, - найважливішою частиною великої традиції і культури. Тут - Ентелехія світської культури.

Наука, звернувши одкровення Боже до дослідження природного світу, перевернула язичницьку парадигму мислення. Поставила її з голови на ноги: замість язичницької віри в форму як причину руху, прийняла (в особі богослова Ньютона) біблійне поняття сили. І встав на ноги, стала здатною до стрімкого кроці і сходження.

Світський мистецтво, звернувши просвітлений християнством погляд до внехрамовим сфер життя, починає усвідомлювати себе в світі великої мети - піднесення людського духу до небесної краси, приймає в себе критерії серйозності, суворої і зосередженої глибини, цнотливо-благоговійної небесної чистоти і ясності духу, окриленого прагнення до дивному божественного досконалості, а разом з критеріями - і сам великий досвід церковних мистецтв.

Таке походження і серйозної світської музики. Не від глумотворцев і не від скоморохів вона! Романтичний письменник, композитор і дослідник давньої музики Е. Т. А. Гофман писав: «Я б хотів звернути твою увагу на велику річ -- на внутрішню спорідненість церковної музики і трагічної опери; воно послужило старовинним композиторам основою для створення особливого, величного стилю ». Поза Церкви шлях від пісні лежав би (всупереч теорії Кабалевського) зовсім не до опери, а до естради!

Церковне спів і світська музика - що головне в них те саме, і що по-різному? Як пов'язані обидві гілки культури? Співвіднести чи церковний спів з красою Божої, а світську музику - з красою створеного світу, як пропонує В. Мартинов? Настільки механічне розділення не дасть можливості побачити справжнього дива європейської світської музики, що привернула до себе всі народи землі.

приголомшливою краси анданте fis moll 23 фортепіанного концерту Моцарта ... Нескінченно ніжна і цнотлива, зосереджено-відчуженим його височина чи могла народитися в епоху хижо-чуттєвих Афродіті і Венер? О ні, це витвір іншої епохи, іншого людства - обмиття кров'ю Христа, пізнала перетворення душі, господи одного Матір Божу і святих, який віддав себе ідеалу самозречена любові!

Поєднує обидві сфери і одночасно розрізняє - поняття благодаті. Цим терміном святі рівноапостольні брати Мефодій і Кирило передали однозначно. У мові Гомера воно означало одновременноHнепереводімое грецьке слово cari любов, красу і подяку. Християнство внесло в це поняття краси любові невимовну досконалість і безмежність наповнився силою на спасіння, бо, як сказано. Сам Бог, саме Превечное «Слово стало тілом, і перебувало між нами,) та правди, і ми бачили славу Його, славу, какHполное благодаті (cari Єдинородного від Отця »(Ів. 1:14).

Благодать єдина, а прояви її різні. У храмі діє обожівающая благодать, в світської музики - благодать закликає. Її особливість, за поясненню св. Іоанна Златоуста, полягає в наступному. На коротку мить відкриває вона невимовною Божої краси і любові. Але тут же як би відступає, чекає відповіді серця, щоб дозволити йому проявити свій дар божественної волі. Якщо серце готове, то, Зваблена нестримно, спрямовується воно за великим і удостоюється блаженства воцерковлений життя.

закликає благодать всяку душу запрошує до бенкеті віри, захоплюючи серця красою небесних істин. "Багато званих" (Мт. 20:16; 22:14; Лк. 14:24)! Обраних ж, які відгукнулися на заклик, обручі себе Христу, що отримали завдаток Духа для впевненості в спасіння, - благодать просвічує, перетворює, перероджується народження згори, удосконалюйтесь, усиновляє, обожівает. Остання - лише в лоні Церкви, Тіла Христового; струми що перетворює благодаті пронизують і богослужбовий спів. Головна ж, що закликає благодать, на думку святителя Ігнатія (Брянч?? Нінове), св. праведного Іоанна Кронштадтського, преп. Варсонофія Оптинського, струмує і в творах світського мистецтва. Саме вона й становить таємниці зміст серйозної музики. Тому-то для оцінки серйозної музики використовуються і можуть бути використані повніше релігійні терміни.

рятує сила Христова і досконалості Божі відгукуються в серцях людських, благодатно перетворюється. Вища зміст інтонації співу є Божественні досконалості, святість Божого. Від святих отців ми знаємо, що Бог незбагненний у Своєму істоті, збагненний ж у енергіях, діях, причастя. Благодать Святого Духа захоплює молиться душу до Бога. Наближаючи -- перетворює її. Тому можна сказати, що змістом церковної інтонації виявляється й преображення, освячення людини, а також і сам зміняємося чоловік, що стою перед Богом, усиновляти і тих, хто освячується.

Резюме сказати: зміст інтонації співу з боку Божественної -- Христос, благодать Святого Духа, досконалості і святість Божого. З боку людської - небесний чоловік у нас, "захована людина серця в нетлінні лагідного й мовчазного духа "(1 Пет. 3:4), духовно-моральне досконалість, союз чеснот, суцвіття дарів Духа.

Такі ж вищі верстви смислового змісту великої світської музики: відображення Божественних досконалості і перетворений християнством людина. Відсвітом Божої краси вона порушує духовну спрагу, будучи не в силах її задовольнити, від чого в її красі виникає щемлива нотка: душа відчуває недосяжність Бога на шляхах світського мистецтва і плаче тим більше, чим прекрасніше музика. «Споглядання ідеальної краси завжди породжує біль» (Сомерсет Моем, Оповідання «Рудий»). «Повинна бути ще інша, не знайома мені життя, яка говорить мовою книг, картин і музики, будить в мені тривогу, вабить мене », -- каже героїня Ремарка (Життя в борг, М., 1960, с. 43). Тривожать героїню докори совісті: далека душа від Бога, не живе за заповіддю, тому не має світу, застави вічності. Нагадаємо і вже цитували слова Адорно про Шуберта: «Ми плачем, не знаючи чому, тому що ми ще не такі, як обіцяє ця музика » ( «Музичні моменти»).

В церкви ж у відповідь на спрагу Бога проливається церковне розчулення - океан любові Божої! Тому замість щемливої туги в ній - живе пліромное єдність шукання і набуття, надії та посвідчення.

Світське музика, хоча і розмірковує про божественне в образах, як би в третій особі, все ж не залишає молитовної налаштованості, нею просочує інші образи. Легко переконатися в цьому, порівнявши її з естрадною музикою, суть якої -- войовнича бездуховність, відштовхування молитви, затвердження скотинячого стану душі як уявної норми. Традиція молитви і молитовно підтримувала і підтримує висоту серйозної світської музики. Молитовно серйозної музики є центральне її жанрове початок: як без того висловилися б в ній її піднесені смисли, що складають її сутність?!

Серйозна музика, зберігаючи в собі пам'ять раю, не дозволяє людині оскотініться. «Хто музики не носить у собі те, хто байдужий до гармонії чарівної, - той може бути зрадником, брехуном, грабіжником, його душі руху темні, як ніч, і, як Ереб, чорна його душа »(Шекспір). Інстинктивно прочитуючи цю таємну філософію душі, це светлящее і зм'якшуючим дію світської музики, батьки і до цього дня віддають дітей вчитися музиці, меценати всіх століть і держава підтримували її.

Отже, зміст великого серйозного світського мистецтва - аж ніяк не емоції, як бідно думав XX століття! Головне в ньому - світоглядні засади життя, мотиваційні глибини і стратегії життя, таємні цілі, ідеальне бажане стан душі в спрямованості до Бога.

Господь насичує шедеври світського мистецтва закликає благодаттю, удосконалюйтесь слух і швидко зводить до геніальності тих виконавців і композиторів (так само як поетів і художників), які служать цієї головної задачі світського мистецтва: покликання до краси Божої.

Яким же чином світська музика виконує свою головну функцію - підготовчі проповіді на паперті?

Покажемо це на конкретному прикладі.

Шоста симфонія Чайковського. Великий життєстверджуючий сенс смерті.

Чудова православна актриса Єрмолова писала про цю геніальної музики: «Вона ясна і глибока і урочисто прекрасна. Вона похмура і скорботна, але це не той крик, який змушує нас корчитися в судомах, який засмикані всі ваші нерви, це велика скорбота, якої відкриваються небеса ».

Яким же чином відкрив Своїх небеса, нескінченно радуючи дух людський? У чому життєстверджуюча сила смерті? Чому шедеври мистецтва так часто виростають з теми смерті? Чому деградували, скочувалися в гидота культури, що втрачають пам'ять смертну? Чому її, пам'ять смертну, святі отці вважали основою істинної щедро спливли життя?

Православ'я дарує нам тут дивовижну ясність. Сербська митрополит Амфілохій (Радович) характеризує смерть як межа спотвореному людини, її богоотчужденності і відчуженості від самого себе. Але в ній, як і в тимчасовості всієї історії і цивілізації, є і життєстверджуючий виховний зміст. «Смерть - справжня міра і остаточне випробування не тільки людини, а й усієї людської діяльності, всіх цінностей ... тільки ті цінності, які сильніше смерті, можуть бути істинними ».

Що ж сильніше за смерть? Людина чи що? Людська чи гординя? Ні, вона терпить у смерті повної поразки. Сильніше смерті - Бог, вічна Божа любов до створення, Божа краса, блаженство, світло, досконалість, істина. Всі безцінні багатства божественної вічного життя даруються людині, - тільки б він захотів їх взяти.

А чого може загрожувати смерть? Невже життя? Чи може смерть, яка від диявола ( «Заздрістю диявола увійшла в світ смерть, і відчувають її належать до спадком своїм його »- Прем. 2:24), бути сильнішим за життя, що від Бога!

Ні, НЕ справжнє життя знищує смерть, але життя смертну. Хайдеггер говорив, що людина є "буття до смерті». Якщо мати на увазі вузькість цього визначення, то усередині цієї вузькості визначення вірне: смерть дійсно увінчує смертне, недійсності існування людини. Особливо ясно видно це в невіруючих людей. Та хіба це життя? Цю-то мертво "життя", смертне існування, наслідок богоотчужденія, і поглинає смерть, як своє законне надбання, бо зло не має права на безсмертя. Тленность людини є наслідок нестачі в людині істинної життя. «Перш за сущого - що є». Всі несуттєве має тимчасове існування - такий закон. Існування можливо лише в променях вічної любові Бога. Тому кінець земного життя благочестивих людей святі отці називали не смертю, а «третій народженням» (після народження і хрещення) і «Звільненням від смерті» (преп. Максим Сповідник). Віруючі вже в цьому житті отримують обітниці, застави і безсумнівні посвідчення у Божественній життя, і тому, пам'ятаючи про смерть, походять від радості в радість. Радість досконалу залишив нам Христос (Ів. 15:11; 16:24; 17:13, 1 Ів. 1:4). «Завжди радійте» (1 Фес. 5:16), - застерігає апостол! Збулося стародавнє обітницю вічної молодості -- «Оновиться, яко Орля, юність твоя» (Пс. 102:5). «Якщо зовнішній наш чоловік, тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється »(2 Кор. 4:16). Звідси й радість очікування смерті. «Бо для мене життя - Христос, і смерть -- придбання. А коли життя в тілі то для мене плід діла, то не знаю, що вибрати. Тягнуть мене одне й друге, хоч я маю бажання померти та бути з Христом, бо це значно краще, а залишатися в тілі потрібніше для вас » (Фил. 1:21-24).

Відпадає від початкового православ'я Захід, втративши ці тверді підстави правильного світлого жізнеощущенія, здобував гріховний жах перед смертю. Як це далеко від палких слів апостола Павла: «Ні смерть, ні життя, ні Анголи, ні влади, ні Сили, ні теперішнє, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ані інше яке створіння не може відлучити нас від любові Божої, яка в Христі Ісусі, Господі нашому »(Рим. 8:38-39)! Страхітливий «Танок смерті» стає улюбленим сюжетом в живопису, в гуманістичну епоху навіть церковний жанр Реквієму уражається нотками мороку, в той час як православна Панахида являє собою молитовно-урочисті проводи покійного в справжню життя зі святими. У світському жалобному марші світлі спогади в середній частині лише відтіняють морок в душі, що затверджується крайніми частинами. Від цього жаху Захід в останні століття втік до тварина нестями, безпам'ятство, в довільне забуття цілющої пам'яті смертної. Проте життя в безтурботним ілюзії з безліччю заспокійливих пігулок і відволікаючих веселощів не рятує хворе людське суспільство від неврастенії, від затаєного відчуття марноти, туги і безглуздості.

Яке ж диво містять в собі твори Чайковського, присвячені темі смерті? Чому вони приголомшують увесь світ? У чому под'емлющая і радує дух сила, їх православна глибина, велич, краса?

Здається, безпосередньо про Шостої симфонії Чайковського пише митрополит Амфілохій: «Стрясаючи дощенту всі людські цінності, распіная гріховну самість і самовдоволення, смерть будить спрагу істинних цінностей і життя, вічного Істини і невгасимого світла. Як екзистенціальний потрясіння, вона піднімає в людині бунт проти рабства неминучості, тимчасовості і гріха, стаючи поштовхом для пробудження прагнення до початкової цілісності та втраченої свободі. Так смерть виховує і, що найважливіше, протвережує і будить від «сну важкого ». Так, така надихаюча поезія справжньої життя нашого геніального композитора.

Найбільш несподіваною, нечуваної навіть з точки зору традиції, але в той же час надзвичайно логічною частиною симфонії виявився її фінал. Він суперечить не тільки характерному для заключних частин прагненню дати в кінці щось життєствердне у звичному розумінні. Він підносить і щось нове в порівнянні з похмурим закінченням сонатно-симфонічного циклу, що зачіпає тему смерті в сонаті Шопена b moll.

В ній, після зловісного інфернального скерцо слід траурний марш, в якому, за слову Шумана, «є навіть щось відштовхує; на місці цього маршу яке-небудь Adagio, наприклад, у Des справило б незрівнянно краще враження. Те, що ви чуєте потім під назвою фіналу, швидше за містифікація, ніж музика. Все ж таки треба визнати, що і в цій безрадісною, позбавленої мелодії частині ми відчуваємо віяння своєрідного і страшного духу, готового потужно придушити все що протистоїть йому. Покірливо, як прикутий, слухаєш до кінця, але похвала завмирає на устах, - бо це не музика ». Відштовхуюче враження на Шумана траурний марш справив, мабуть, своїм натуралізмом. Страшні, жорстко звучать, оголені від життя порожні квінти, є вираз жаху неіснування. А що таке безрадісна фінальна частина? Що за страшний дух прагне придушити все ті, хто противиться йому? Чули тут віяння крижаного вітру на могилах, здуває останні листочки пам'яті про що була колись і назавжди зниклої життя. Дивно агукнулася тут традиція жаху, зомбувала відходив від православ'я середньовічний Захід з часів танців смерті.

Яка ж небувала вогненна життя духу відкривається завдяки цьому порівнянні у фіналі Шостої симфонії! Якщо в першій частині смерть була оплакувані з розривається серце риданнями, якщо в повільній частині отлетевшей душі показуються блаженства раю, якщо зустрічає душа і спокуси слави, то де ж вона в четвертій частині? У очікуванні суду?

Який буде суд? Він залежить від того, що здобула душа на землі і взяла з собою в вічність. Гординю чи, озлоблення, бісівський страх перед Богом (адже «і біси вірують, і тремтять »- Як. 2:19)?

Що ж здобувала, що взяла грішна, тремтяча душа інтонаційного героя симфонії? Взяла головне, дорогоцінне: молитву, здатність молитовно просити і покаянно ридати! Отже, взяла і життя, ставлення до Судді як до милостивому, що любить Бога. Попередня немилосердним богом неможливо розкрити в довірі своє серце і покаянно ридати. Таким наклепницькому шанують Бога озлобившись біси, і тому, свої сухі, що втратили любов до свого Творця, каятися і молитися не можуть. Так само і жорстокі, не здатні до кохання людські душі. Але якщо збереглася довірлива дитяча любов до Творця (згадаймо слова Господа: «якщо не йдіть, та й не станете, як діти, не ввійдете в Царство Небесне »- Мт. 18:3), - чи може Господь відкинути дитячу любов?! Мета всього життя на землі є набуток любові: «Люби Господа Бога свого всім серцем своїм та всією душею своєю, і всім своїм розумом »(Мт. 22:37). Ця заповідь, як бачимо, виконана ліричним героєм! Чи не кількістю гріхів, а покаянно-смиренним, сповненим любові станом душі визначається її майбутнє, її здатність жити з Богом. Захід оригінал православно-онтологічне поняття гріха як хвороби, щоб віддалитися від Бога, що є любов, зменшило до юридичного поняття провини. О, як важко, страшно, болісно було б ось перед богом-юристом і законознавців. Але душа відчуває, що постане на суд Любові.

Погляньмо і на засоби вираження. Перший початковий акорд. Вогняний крик душі. Тоніка з дорійської секста. Яка дивна фарба! У ній одночасно і печаль, і граничне напруження, і замішання, і щось дивне, світло надії. Наскільки безнадійні, спустошені звучало б тонічна тризвуччя! А для тональності домінанти - це другий ступінь. Відтінок домінантового лада, з мажорній місцевої тонікою, також важливий у тривожному контексті. Від мажорних місцевої тоніки -- підбадьорення світла. А незавершеність мажорній домінанти і її тяжіння до тонік як би відповідає відкритості душі, її спрямованості до чаєм милостей. І закінчення фраз на мелодійною підвищення, знак благання й запитування, - немов простягнуті в благанні руки.

Не пройдемо повз хоральні асоціацій. Тут прихована соборність: ридання від імені всього молиться людства!

В подальших мотиви відрізки церковної псалмодії також висловлюють це ревне стан душі. Далі молитовні ридання здіймаються у висхідних секвенція. Чи випадкова в творчості Чайковського величезна роль подібних секвенцій, що рвуться вгору і часто супроводжуються зазначенням crescendo, «закохується crescendo», як він одного разу написав у нотатках? Вони зводяться струмами дихаючої в його творчості небесної любові. І в даному випадку ці пронизані любов'ю секвенції висловлюють уживання в благання, в яких наполегливість, млосно спрага близькості Бога з'єднується з каяттям, з покаянної скорботою (гострі, щемливі секундовие затримання).

Як наочно тема смерті у Чайковського перетворюється характерною для його творчості поетикою любові!

«Ліричний герой », художнє« я »твори не завжди збігається з особистістю автора. Але у такого щирої людини і композитора, яким був Чайковський, - і не знаходиться на віддалі. Дорогоцінна ця щирість! Кричущий розрив між красою творіння і злістю автора не може не знизити радістю, як би не захищали мистецтвознавці право художника на автономність (у перекладі: самочинне) свого мистецтва. Чайковський ж не випадково став найулюбленішим композитором у світі. У зв'язку з цим звернемо на згадувані вже ключові біографічні факти -- на встановлення жертовного служіння Богові у творчості, на зростання віри як ознака її щирості, на жертву слізної молитви, на глибину і висоту молитовних прохань ( «Прошу Його дати мені смиренність і любов, прошу вибачити мене, напоумити мене, а головне, мені солодко говорити Йому: Господи, нехай буде воля Твоя, бо я знаю, що воля Його свята »), на подяки улаштування душі. Віра, що чинна любов'ю, посувають його боротися з мучівшімі його гріхами. Тому не будемо уподібнюватися наклепники з побрехеньки Чапека: «Це дерево чудово? А он, подивіться, у нього гілка суха! »Бог, як ми знаємо від святих отців,« цілує і наміри ». Зауважимо, що святі отці наклепом називали не явну брехню (що іменувалося лжесвідченням), а відкриття гріхів ближнього, особливо покриваються каяттям і боротьбою з ними.

«Людей люби, людей біжи ». На виконання цієї святоотецької заповіді Чайковський тікає від порожнього спілкування, від чого, за його визнанням, зростає любов до людям. «Мені настільки ж ненависні, наприклад, салонні людські відносини, як нескінченно дороги, наприклад, сімейні. Можливо, завдяки цьому видалення від суєтного обертання серед міської юрби я все більше і більше переймаюся новим і солодким почуттям, перш за що знаходилися в мені лише в зародку. Я став вірити в Бога і любити Його, чого раніше не вмів "(з листа С. А. Рачинской).

Про що говорить вжите в листах до різних адресатів слово: «не умів»? Святі батьки тлумачили духовну любов до Бога і до людей як довільне відчуття, виросло з божественної волі особи, з рішучого довільного відмінювання вільної душі до добра і ревних, старанних, гарячих зусиль вільної волі. Найвища ім'я любові ми часто вживаємо неправильно, прикладаючи його, наприклад, до блудлива тваринної пристрасті Кармен, яка ганебно тягнеться нею, не роблячи ніяких, навіть в'ялих спроб звільнитися від неї і зневажаючи жертв попереднього хижого потягу серця, - наочне виявлення того, що в основі «любові» лежить диявольська ненависть до людей і скажений егоїзм. «Не вмів» ж Чайковського свідчить про передував працю душі і про те, що вистраждана його любов є справжньою, благодатно-післядовільною любов'ю: даром Божим, новим незнайомим раніше "Солодким почуттям", за словами композитора. Людина приносить Богу «праця кохання »(1 Фес. 16:3; Єв. 6:10) - словосполучення, дивне для невіруючих. А Господь дарує небесну солодкість почуття.

Цей висновок підбадьорює наше вдячне почуття до композитора, спонукає інтерпретувати виняткову православну доброту його музики не як прояв сентиментальних, непросветленно-мирських людських емоцій, але саме як просіяніе в його музиці Божественної любові, великого дару Бога Росії.

любив православ'я, дякували Богу за нього - чи міг не любить він і православну вітчизну? «Скільки було захоплення, і все це не мені, а голубоньки Росії» (запис у щоденнику після концертів у Празі). «Я артист, який може і повинен принести честь своєї Батьківщини. Я відчуваю в собі велику художню силу, я ще не зробив і десятої частини того, що можу зробити. І я хочу всіма силами душі це зробити ».

Не будемо ж опошляти його музику сентиментальної ледачою інтерпретацією. У його музиці - під скромним виглядом виключної простоти, невибагливість, довірливості і безмежній щирості - приховано найбільше чудо: вогонь небесний. «Закохується crescendo» піднесеної любові до Бога та підійме серця і окрилить душі виконавців! Так оживляти кожну клітинку його дивної музики. Так зведе і теоретичне тлумачення і слухацької сприйняття його музики на ще більшу висоту на славу Росії у світі і заради очищення опалого і цинічною його, збіднілих любов'ю атмосфери.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/