Музична культура східних слов'ян

Владишевская Т. Ф.

Історичні свідоцтва

Племена східних слов'ян розселилися на величезній території переважно по берегах великих річок та їх приток. У Літопису 1 перераховані місця їх поселення: на берегах Середнього Дніпра жили поляни, на Десні - мешканці півночі, на Прип'яті - древляни і дреговичі, на Сожі - радимичі, на верхів'ях Дніпра - кривичі, на Ільмень-озері - словени, на околицях, на Західному Бузі - волиняни, у Карпатських гір - хорвати, по Оці - в'ятичі. Як зазначає літописець, ці племена мали свої звичаї і закони своїх батьків, перекази і свій норов.

Східнослов'янські племена жили общинним родовим ладом. Візантійський письменник VI ст. Прокопій Кесарійський так описує їх життя, звичаї і вірування в праці "Про війнах Юстиніана":

Ці племена, слов'яни і анти, не управляються одним людиною, але здавна живуть у народоправство (демократії) і тому в них щастя і нещастя в житті вважається справою загальним ... Вони вважають, що один тільки бог, творець блискавиць, є володарем над усім, і йому приносять у жертву биків і здійснюють інші священні обряди ... Вони шанують і ріки, і німф, і всяких інших демонів, приносять жертви всім їм і за допомогою цих жертв виробляють та гадання 2.

Відомості про східних слов'ян; нечисленні не тільки тому, що в дохристиянський період ці племена не мали писемності, але й тому, що в наступний час християнізації Русі язичницька міфологія свідомо руйнувалась. Проте різні непрямі свідоцтва про неї збереглися головним чином у фольклорі.

Нечисленні, але важливі відомості про життя стародавніх слов'ян, їхню культуру, і обрядах можна знайти в літописах, словах, повчаннях, житіях і описах іноземних мандрівників. Багато цінного відкривають археологічні розкопки, але особлива роль належить фольклору, народної колективної пам'яті. У пісенному фольклорі збереглися багато особливостей музичної культури Стародавньої Русі, що визначили своєрідність її мови. Під їхнім впливом відбувався розвиток всієї російської музичної культури. Незважаючи на природний процес еволюції і розвитку народного мистецтва, не можна не відзначити великий рівень стійкості традицій народної музики.

Все життя, культура та мистецтво найдавнішого періоду тісно пов'язані з міфологією, у слов'ян надзвичайно багатою і розвиненою. Щоб її вірно розуміти, необхідно співвідносити багато явищ найдавнішого російської мистецтва, у тому числі і музичного, з міфологією. Особливості пантеону язичницьких богів і міфологічні уявлення слов'ян практично не піддаються реконструкції. Проте їх елементи виявляються у фольклорі - піснях, казках, іграх і навіть дитячих забавах і іграшках.

Лісовик, домовик, баба-яга - персонажі казкового фольклору - втратили свою колишню міфологічну значимість, зберігшись лише в дитячому фольклорі, завжди більш архаїчному. У деяких дитячих іграшках можна бачити залишки стародавніх культових предметів: колишні ідоли стали ляльками, болванчики, зображення сонячної колісниці - дитячої гойдалкою, урочисті весняні обряди перетворилися на дитячі ігри та пісні на кшталт "Бояри, а ми до вас прийшли "," А ми просо сіяли ".

Деякі дитячі пісні, мабуть, походять від давнім язичницьким заклинань. Наприклад, поширена дитяча пісенька "Дощику, дощику, пущі", очевидно, що колись мала відношення до заклинань і жертвоприношення з метою викликання дощу, тобто була пов'язана з культом Перуна - вищим богом в пантеоні язичницьких богів 3. Звукоряд цієї пісеньки являє собою найдавніший основний ангемітонний (бесполутоновий) звукоряд - тріхорд в кварті, властивий обрядових народних пісень, виконуваним ранньою весною.

Пісенна мистецтво найдавнішого періоду було дуже розвиненим, про що свідчать літописи та запису іноземних мандрівників. Літописи, написані вже після хрещення Русі, ці язичницькі пісні засуджують. У запису, зробленого в Літопису під 1113 р., літописець хвалить полян, що прийняли хрещення, і засуджує поганські звичаї древлян, які живуть в лісі "аки звірі" і влаштовують ігрища між селами, танці, "бісівські пісні". З описів літописця видно, що в цьому язичницькому обряді були танці та пісні, ігри та хороводи. Арабський письменник VI ст. Якуб назвав слов'янські пісні многозвучнимі і приємними для слуху: "Вони насичують мою душу ", - писав він 4.

Міфологія і обрядовість

Світогляд давніх слов'ян було міфологічним, конкретні явища природи в ньому зв'язувалися з божествами. Перун, громовержець, протиставлявся богу Велесу, або Волосу, з міфології слов'ян - покровителя худоби. Мокош була богинею ткацтва і водної стихії 5. Слов'яни поклонялися сонцю -- Ярила, Даждь-богу, Сварогу, земле, воде6. Вони шанували природу як одухотворене початок. В їх уявленнях природа була наповнена духами добрими і злими, яких вони умілостівлялі7. Божества, що втілювали сили

В язичницький період у слов'ян були поширені два виду посередників між народом і богами - жерці, які відправляли культ в святилищах, і волхви, що мали багато інших назв (відуни, чарівники, маги, ворожки та ін.) Останні грали у слов'ян велику роль. Діючи без храмів, помпи і жертвоприношень, волхви зробили суттєвий вплив на вірування народу, їх життя. Основний удар християнська церква спрямовувала проти язичницької магії, тому що язичницьких богів вона знищила відразу. Ворожбу ж і чаклуни залишалися, і церква вела з ними запеклу боротьбу, яка часто виявлялася безрезультатною 8.

Реконструювати цю давню слов'янську культуру, інформацію, що з'явилася на найнижчій ступені її розвитку, надзвичайно складно. Залишкові явища її можна бачити, наприклад, у змови. Шануючи землю, слов'яни їй вклонялися, називали її "Мати сиру земля". Подібні вирази дійшли до нас в народних піснях, казках, змови. Слов'янські язичницькі обряд не отримали у слов'ян оформленої, що характеризує більш розвинену грецьку міфологію. Слов'янська обрядовість в порівнянні з грецькою мала більш примітивний вид. Досить сказати, що слов'янський обряд припускав навіть людські жертвопринесення.

Обряди слов'ян включали пісні, ритуальні дійства, "ігрища", які збереглися в народі, втративши свій первісний магічний сенс. З культом предків пов'язані були древні слов'янські плачі, супроводжували тризни. У суспільно-родовому побуті слов'ян цей культ грав важливу роль, так як давно помер родоначальник - Род або Рожаниця вважалися покровителями свого потомства. Віра в загробне життя пронизувала весь культ слов'ян і пов'язувалася з вірою у всяких духів, що населяли природу: лісовиків -- лісових божеств, водяних та русалок - річкових божеств. Душі померлих, за їхніми повір'ями, населяли поля, ліси і води. Уся природа здавалась давній людині одухотвореною і живий, з цим пов'язаний антропоморфізм - перенесення людських якостей на різні явища природи. Людина вступав у спілкування з природою, хотів брати участь в тих змінах, які відбувалися в ній, тому різні пори року супроводжувалися різними обрядами. Так поступово складалися календарно-обрядові свята, приурочені до циклу землеробських робіт, збереглися в піснях російського фольклору.

Зміна пір року відзначалися святами, пов'язаними з календарем. Язичницькі календарні обряди з появою християнства не зникли, вони перетворилися, з'єднавшись з християнським культом у своєрідному двовір'ї. Наприклад, звичай рядитися і ходити на Святках з будинку в будинок з веселими піснями - колядками - сходить до зимового свята Коляді: так зустрічали бога зими - Коляду. Потім проводжали зиму, а весну кличе. Зустріч весни (Червона гора) супроводжувалася весняними святами, на масницю пекли млинці - символ сонця і весни, проводжали й спалювали солом'яне опудало божества зими. Приліт птахів відзначався в березні обрядовим печивом, жінки пекли з тіста жайворонків. У так звану русальних тиждень зустрічали літо. У цей час укладалися шлюби, співали пісні на честь Лади і Леля - покровителів кохання. Навесні і влітку здійснювали поминальні обряди, тризни: весняна тризна - Радуниця і літня - Русалії, які супроводжувалися плачем про померлих. Проводи літа відзначалися святом на честь Купали. Пісні, танці, ігри, що супроводжували ці обряди, збереглися у фольклорі через багато часу після християнізації Русі.

Багато язичницькі обряди, поєднуючись з новими християнськими віруваннями, утворювали своєрідні синкретичні форми двовір'ї. Наприклад, свято Коляди був приурочений до Різдвяні святки, проводи зими (Масляна) - до Сирною тижня, Червона гірка і Радуниця - до Великодня, Семик або Русалії - до Трійці, Купала - до Іванова дня (Івана Купала). Відправлення обрядів супроводжувалося співом пісень, більша частина яких збереглася в народної пам'яті на довгі роки. У модифікованому вигляді вони дожили до наших днів.

У вивченні російської народної культури величезне значення мають фольклорні експедиції. Багато видів пісень, які записують зараз у фольклорних експедиціях, сходять до культури язичницької Русі. Незважаючи на природний процес еволюції, фольклор відрізняється принциповою консервативністю. Порівняння давніх календарних пісень у різних слов'янських народів приводить до висновку про існування у них загальної музичної основи, архетипів, висхідних до часу праслов'янської єдності. Наспіви традиційних селянських пісень, в першу чергу тих, які належать до календарних обрядовим або трудовим і виконуються колективно, представляють надійний матеріал для дослідження далекого минулого музичної культури людства. Як вважають багато дослідників, у цьому відношенні він не тільки рівноцінний археологічного і лінгвістичного матеріалу, а й, мабуть, перевершує його історичною достовірністю 9.

Порівняння календарних пісень, записаних у різних областях Росії, України, Білорусії, у південних і західних слов'ян, дозволило виявити загальні архетипи, закономірності їх побудови, ладової організації, особливості мелодики-ритмічних формул.

ладові будова, ритмічні і мелодійні особливості обрядових пісень характеризуються найчастіше бесполутоновим звукорядом (три-, четирехступенним) в діапазоні квінти або кварти, іноді сексти. Обрядові пісні, що виконуються одноголосно, відрізняються ритмічним різноманіттям, заключні підвалини в них переносяться на різні ступені. Як зазначає Ф. А. Рубцов, зв'язок обрядових пісень з язичницьким ритуалом додавала їм функцію магічну, заклинальних (викликання дощу, родючості). Тому обрядові пісні часто носять характер заклічек, побудованих на основі простих і коротких, але яскравих виразних мелодики-ритмічних формулах типу заклинальних вигуків, нерідко повторюють призовні поспівки. Кожен обряд володів своїми піснями з характерними наспівами-формулами 10, але в будь-якому з них - В призовних, оклику піснях календарного циклу, надривних плачах, в урочистих, величних весільних піснях - звичайно скромними засобами досягається величезна сила виразності. При цьому, як показав Рубцов, найдавніші російські обрядові пісні мали особливими звукоряду, властивими кожному пори року і обряду. Наспіви чи звукоряд закріплювався в обрядовому фольклорі за піснями певного призначення та пори року. Виділяються звукоряди травневих, літніх, зимових пісень 11.

Так, стародавні русальні пісні "Ти не радіє, Дубники-кленнік "та" Ну-ка, кумонько, ми покумився "засновані на звукоряді літніх обрядових пісень у діапазоні сексти з типовою для обрядових пісень квартовой поспівки призовного характеру.

Цікавий відбитий в них стародавній звичай кумовленія, що відбувався під час русалій, для якого дівчата плели вінки, приносили червоні яєчка, цілувалися.

русальні або семіцкіе пісні супроводжувалися обряджених берези, завивання вінків 12.

Купальська пісня "Ой, рано на Івана", побудована на мотив-вигуку, пов'язана з літнім святом Купали 13, приуроченим до літнього сонцестояння (24 червня), і початком жнив. Звукоряд цієї пісні - тетрахорд в Квінта - типовий для обрядових літніх ( "петровськіх") і ліричних пісень. Цікава форма строф пісні -- вигук вступу повторюється в укладенні кожної строфи.

Під час весняних та літніх календарних обрядів водили хороводи (танки). Багато з них збереглися до сьогодні. Такими хороводних піснями, як "А ми просо сіяли", у селах щороку відкривали весняні гуляння. урочистого обряду, вони перетворилися на веселу пісню.

Арабська письменник першої половини X ст. Ібн дасть у своїй "Книзі дорогоцінних скарбів" описує життя слов'ян і ритуал, пов'язаний з посівом проса: "На самому початку кордону слов'ян знаходиться місто на ім'я Куяба (Київ) ... Всі вони ідолопоклонники. Найбільше вони сіють просо. Під час посіву беруть вони просіяні зерна в ковші, підіймають їх до неба і говорять: "Господи, ти, що постачав нас їжею (до цих пір), наділи і тепер нас нею в достатку ..."" 14. Цей обряд, мабуть, супроводжувався співом. Стародавня Хороводна пісня "А ми просо сіяли", очевидно, входила в цей ритуал. Вона співалася двома полухоріямі по дві фрази кожним.

До найбільш древніх обрядових пісень належать колядки, виконувані під час зимового сонцестояння (24 грудня), - свята Коляди або Овсень. До цього свята народження нового сонячного року був приурочений християнське свято Різдва. Збережений понині звичай колядувати сходить до стародавніх язичеських обрядів, пов'язаних з аграрно-магічними діями: ворожінням, пророкуванням приплоду, посипання зерном, ряджені, побажаннями врожаю в новому році і достатку 15. Обряд колядування включав величання господаря дому, його родині. Такі колядки співали з приспівом "Святий вечір ".

Досить часто зустрічається інший приспів -- "коляда", "коліодка" або "коляда-маляда" - з таким приспівом виконувалася одна з найдавніших колядок, що відображає стародавній язичницький ритуал, "За річкою вогонь горить".

Найбільш повний варіант тексту цієї пісні був записаний в 30-і рр.. XIX ст.:

За річкою, за швидко,

Ой, коліодка! Ой, коліодка!

Ліси стоять дрімучі.

У тих лісах вогні горять,

Огні горять великі,

Навколо вогнів лави стоять,

Лави стоять дубові,

На тих лавах добрі молодці,

Добрі молодці, красні дівиці,

Співають пісні коліодушкі.

Ой, коліодка! Ой, коліодка!

У середині їх дід сидить,

Він точить свій булатний ніж.

Котел кипить горючий,

Біля котла козел стоїть;

Хочуть козла зарезаті.

Поза сумнівом, у тексті цієї колядки збереглися спогади про давнє обряді; мабуть, тут йде мова про язичницькому жертвопринесенні, яке супроводжується обрядової культовою піснею з згадкою Коляди (коліодка) 16.

Оскільки деякі язичницькі божества та обряди були поставлені в паралель християнським святим (Перун - Ілля, Велес (Волос) -- Власий, Ярило - Юрій, Георгій), то не виключено, що музична основа подібних культових язичницьких пісень вплинула надалі на російську ранній християнський культовий мелос. Зокрема, колядка "За річкою вогонь горить "інтонаційно близька до найпростіших видів церковного співу Стародавньої Русі.

Колядки визнаються одним із самих архаїчних росіян пісенних жанрів. В. Л. Гошовський, який здійснив порівняльний аналіз колядок всіх слов'янських народів, виявив між ними структурний подібність 17, що може служити свідченням спільності музичної мови слов'ян в епоху праслов'янської єдності.

Широко на Русі святкували зустріч весни і масницю. Поширеним було переконання, що якщо не потішити себе на широку масницю, жити в гіркою біді, на російському прислів'ї - "Хоч з себе закласти, а масницю проводити "18. У обрядової пісні, що виконувалася на масницю, "Масляна полізуха", згадуються катання з крижаних гір, поливання їх сиром і маслом на знак благоденства.

сімейно-побутові пісні

Пісня глибоко проникала в життя людини, супроводжуючи всю діяльність людини від народження до смерті. Свята, праця, події особистого життя людини - всюди була присутня пісня, заповнюючи працю і дозвілля, охоплюючи різні емоційні сфери. Тому сімейно-побутові пісні представляють дуже численну групу: весільні пісні, плачі, колискові, дитячі.

Найбільшим своеобразіем серед жанрів російського фольклору відрізняються плачі. Вони були невід'ємною частиною таких сімейних обрядів, як похорон, весілля, в давнину існували й колективні військові плачі. На Русі навіть була спеціальна професія плакальниць, яких наймали для оплакування. Плач входив до церемоніальний обряд поминання померлих. "Церемоніалі плач Ярославни. Вона плаче відкрито, при всіх, на самому високому місці свого Путивля - на міських забралом, звідки відкривається простір Посейм'я "19" Ярославна вдосвіта плаче в Путивлі на стіні кремля промовляючи: "Світле і тресветлое Сонце! Всім ти тепло і пригоже! Навіщо ти, пане мій, простяг гарячі свої промені на воїнів лади; в полі безводному спрагою їм луки зігнув, тугою тули замкнув? "" 20

Багато зразків плачів по своїй поетичності, дивовижною емоційною глибиною та завершеності можуть бути визнані справжніми шедеврами народної творчості. Плачевний наспіви, як правило, обмежені діапазоном малої терції, рідше діапазон розширюється до кварти. Відштовхуючись від реального звучання плачу, музичні інтонації імітують його характер. Деякі похоронні плачі грунтуються на інтонаціях опеванія одного центрального тони допоміжними звуками, в межах терції.

Мелодична основа інших похоронних плачів утворюється з сплетення декількох попевок. Характерною особливістю є їх уривчастість: строфи голосінь, імітуючи плач, нерідко закінчуються гліссандірованіем, словообривамі і глибокими паузами на кінцях фраз, останні слова часто проговорюються.

Найдавнішою частиною що складалася поступово весільного обряду був плач нареченої, що оплакує розлуку з привільного життям в рідному домі, з дівуванням.

Весільні плачі особливо різноманітні. Серед них зустрічаються плачі розповідного і ліричного характеру. Весільний плач, записаний Н. М. Бачинської в Ярославській області 21 нагадує ліричну пісню. Особливу експресивність йому надають уривчастість мелодії, широкі ходи на квінту та стислості плачуть інтонацій, в яких останнє слово кожної рядка "розривається" хлипанням нареченої.

Музична культура східних слов'ян не обмежувалася пісенною творчістю. Поряд з ним була поширена і інструментальна музика, струнна і духова, про що буде докладніше сказано далі. Одним з найбільш поширених інструментів у Давній Русі були гуслі. Візантійські історики повідомляють про трьох слов'янських музикантів VI ст., які були захоплені в полон на шляху до Хазарію. Ці музиканти виявилися послами; в руках у них був струнний інструмент, який греки назвали кіфарою. Ю. В. Келдиш небезпідставно вважає, що цей факт свідчить не тільки про почесне і привілейованому становищі давньослов'янських музикантів, а й про те, що музикантам довірялося виконувати відповідальні дипломатичні доручення. "Подібне поєднання функцій, - пише він, - було широко поширене в середні століття на заході Європи. У ролі послів і парламентарів часто виступали кельтські барди, які користувалися особистої недоторканністю і могли вільно входити у ворожий табір. У феодальному Русі цей звичай зберігся і пізніше "22.

Про музичну обдарованості слов'ян нерідко говорять древні історики, а зберігся фольклор свідчить про багатющу російської пісенної культури, її жанровому розмаїтті, своєрідність інтонаційного ладу, що була прекрасною основою для розвитку нового музичного мистецтва в період формування музичної культури Київської Русі.

Розквіт російської культури періоду Київської Русі був підготовлений усім попереднім розвитком східнослов'янської культури. Оригінальна, багата пісенна культура східних слов'ян надавала постійне вплив на світську та церковну народну музику подальших часів, на професійне творчість російських композиторів.

Список літератури

1. Див: Повість минулих літ. Т. 1. М.; Л., 1950. С. 11-12. "Повість временних літ", або "Первісна літопис ", була написана в Києво-Печерському монастирі Нестором-літописцем і ігуменом Видубицького монастиря Сильвестром. Д. С. Лихачов називає цю Літопис енциклопедією російського життя X-XI ст. У цьому першому літописному творі дані унікальні відомості про історію, мову, релігію, народи, мистецтві.

2. Нідерле Л. Славянские древности. М., 1956. С. 270.

3. Перун був головним божеством язичницької Русі, богом князів і дружинників, божеством, що втілює грізні сили природи, що викликає страх і трепет. При скріплення договорів князі зі своєю дружиною присягали Перуном і Велесом. По всім областям розселення слов'ян відомі назви височин і гір, які відбувалися від імені Перуна (наприклад, Перинь під Новгородом). На височинах ставили статуї Перуна.

4. Грубер Р. І. Історія музичної культури. Т. 2. Ч. 2. М., 1959. С. 291.

5. У Лаврентіївському літопису, в описі початку князювання Володимира перераховуються їх імена по порядку: "І нача княжити Володимир у Києві один, і постави кумири на холму поза двору теремного - Перуна древняна, а голову його сребрену, а вуст златі, і Хорса Даждь-бога і Стрибога і Сімарьгла і Мокош "(ПСРЛ. Т. 1. Лаврентіївський літопис. М., 1962. С. 79). У житії князя Володимира говориться про те, як, охрестившись, він звелів всіх стародавніх ідолів вкинути у річку: "а Волоса ідола, його ж іменоваху яко Скотія бога, повелів у Почаіну річку воврещі ".

6. У стародавніх пам'ятках збереглися відомості про водяні культах язичників, молитвах і жертвопринесення біля води. Слов'яни вважали воду стихією, з якої утворився світ, і тому поклонялися їй. За їхніми поданням, водна стихія була населена різними божествами - морянамі, водяними, русалками, берегинями - особливими жіночим водяними істотами, що знайшло відображення в російському фольклорі.

7. До більш низького рівня ставилися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід і Чур. До нижчої міфології належали різні класи неіндівідуалізірованной (часто і неантропоморфной) нечисті, духів, тварин, пов'язаних з усім міфологічним простором від дому до лісу, болота і т. п.: будинкові, лісовики, водяні, русалки, вила, лихоманки, Мари, мор, Мари (див.: Іванов В. В., Топоров В. Н. Слов'янська міфологія// Міфи народів світу: Енциклопедія. Т. 2. М., 1982. С. 450-451).

8. Див: Нідерле Л. Славянские древности. С. 290-292.

9. Див: Гошовський В. Л. Біля джерел народної музики слов'ян. М., 1971. С. 14, 110.

10. Див: Рубцов Ф. Л. Основи ладового будови росіян народних пісень// Статті з музичного фольклору. Л.; М., 1973. С. 27-33.

11. Див: Рубцов Ф. Л. Там же. С. 24-43. Систематизуючи звукоряди календарних і родинно-обрядових пісень Білорусії та Смоленщини, Рубцов виділяє чотири типи звукорядів: тріхорди в кварті і в квінт і тетрахорди в квінт і сексти.

12. Грунтуючись на численних фольклорних джерелах, дослідникам вдалося частково реконструювати обряд русалій, згідно з яким у русальних тиждень (наступну за Трійцею) русалки виходять з води, бігають по полях, гойдаються на деревах, можуть залоскотати зустрічних до смерті або захопити в воду. Особливо небезпечні русалки в четвер перед клечальної тижнем - в Семик - Русальчин великий день. "Всю Троїцьку тиждень співали русальні пісні, в неділю (русальні заговіння) виганяли, "проводжали" русалку (або весну). Русалку зазвичай зображала дівчина, якої розпускали волосся, одягали вінок і з піснями проводжали в жито. Виштовхуючи її в жито, з криками розбігалися, а русалка їх наздоганяла "(Іванов В. В. Русалки// Міфи народів світу. Т. 2. С. 390).

13. Купала - бог земних плодів, свято якого відзначався на початку жнив. Йому приносили жертви біля озер і різних джерел. На свято Купала біля води збиралися дівчата і хлопці, розкладали багаття, стрибали через них, співали пісні, палили березову кору. Дівчата плели вінки, пускали їх на воду. Стрибання через вогонь, купання на зорі, хороводи навколо вогнищ в стародавньому культі мали особливий магічний сенс і функцію ритуального очищення.

14. Цит. за кн.: Фіндейзен Н. Ф. Нариси з історії музики в Росії з найдавніших часів до кінця XVIII століття. Т. 1. Л., 1928. С. 22.

15. Свято Коляди представляв собою обряд давнього жертвопринесення, який включав також збір різних приношень для спільної жертви народжувалося сонця, про що свідчать залишки цього ритуалу в окремих місцевостях.

16. Див: Фіндейзен Н. Нариси з історії музики в Росії ... Т. 1. С. 35-37.

17. Гошовський В. Л. Біля джерел народної музики слов'ян. С. 139.

18. Обряд проведення масниці добре зберігся в фольклорі XIX ст. Цей обрядовий цикл становили зустріч масниці, запалювання вогнищ, проводи або похорони масниці, катання з крижаних гір і на конях, святкова трапеза - млинці (на знак поминання покійних батьків). Див: Соколова В. К. Весняно-літні календарні обряди росіян, українців і білорусів. М., 1979. N. 13.

19. Лихачов Д. С. "Слово о полку Ігоревім" і культура його часі. Л., 1978.

20. Слово о полку Ігоревім/Пер. В. І. Стеллецький. Л., 1967.

21. Див: Бачинська Н., Попова Т. Українське народне музична творчість: Хрестоматия. М., 1974. С. 80.

22. Історія російської музики. Вип. 1/O. Е. Левашова, Ю. В. Келдиш, А. І. Кандинський; Под ред. А. И. Кандинського. М., 1980. С. 12.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/