Відображення російської історії у творчості давньоруських
распевщіков
Владишевская Т. Ф.
У середньовічному професійному співочому мистецтві
знайшли відображення багато подій російської історії. Давньоруські распевщікі в
своїй творчості використовували канонічні візантійські жанри - стихири,
канони, кондаки, тропарі. Надаючи їх у звичні форми, давньоруські
распевщікі створили безліч музичних творів, присвячених російським
історичним діячам, що зіграв свою роль не тільки в найважливіші події - у
боротьбі з іноземними загарбниками, перемоги і поразки, але і в духовному і
моральному розвитку російського народу. Ці твори настільки різноманітні
і дуже численні, що можуть бути названі "музичної літописом
Росії "1. Кожен період російської історії відзначений цілим рядом співочих
циклів, присвячених найважливіших подій епохи. У коло свят, що прийшли з
Візантії, включаються нові свята на честь російських святих, що відзначають
найважливіші події російської історії. Створюється новий календарний коло,
присвячений російським святим, значення якого поступово посилюється настільки,
що до XVI ст. в Стіхірарях служби й пісні російського походження стають
пануючими. Факти російської історії знайшли в них більш точне відображення, ніж
в билинах, історичних піснях.
Історична свідомість народу немислимо без
історичної пам'яті, тому-то канонізації руських святих мали не тільки
духовне, але й загальнодержавне і політичне значення, вони також мали
величезним морально-етичним змістом. Песнопения ці мали
духовно-патріотичне значення. Їх співали не тільки в церквах, з цими
піснями на устах російські воїни йшли на битви за батьківщину, вони вселяли надію
в дні тривоги "міжусобних воєн" і "навал
чужинців ", оспівували славні перемоги, розповідали про сумні
ураженнях і ворогів. У стихирах, канонах, Кондаков спокійним, епічним тоном,
суворим розспівом викладалися часом дуже драматичні історії.
В ранній період (XI-XIII ст.) було написано більше
десятка служб власне російського творчості, тоді лише починав створюватися
календар пам'яті російських святих, але творчість це було призупинено
ординським навалою, що підірвала значення Києва як центру Русі. Слідом за ним
Новгород, що лежав у недосяжних для татар місцях, прийняв роль такого центру.
У XV ст. в Новгород приїжджають з крупного центру православ'я - Афона - вчителі й
письменники, південні слов'яни, які своєю творчістю дають новий поштовх розвитку
російської гімнографіі2. У XVI ст. розквітає творчість російських распевщіков,
створюються численні піснеспіви на честь російських святих, які не тільки
кількісно, але й якісно змінюються. Попередні йому етапи розвитку
самостійної творчості російських письменників і распевщіков добре підготували
це зростання. Велика кількість співочих текстів призвело до активізації творчості російських
распевщіков; в XVI ст.
складаються співочі книги, формуються нові (Обиход, Октоїх, Свята,
Лунати). Музичні цикли, присвячені історії Київської Русі, пов'язані з
іменами княгині Ольги та князя Володимира, названими рівноапостольними за те,
що вони сприяли поширенню християнства на Русі. Співи на честь
Бориса і Гліба, вбитих братом Святополком Окаянним в 1015 р., оспівують їх
високий морально-етичний подвиг. Відмовившись від міжусобної боротьби, вони
загинули, але були прославлені народом як російські праведники.
Цикл співів був створений засновнику Києво-Печерського
монастиря Феодосію Печерському (пом. у 1108), якого шанували за його
просвітницьку діяльність. Особливий співочий цикл Георгія Побідоносця був
написаний на честь перемоги росіян у битві з половцями. Георгій в червоному плащі і
на білому коні, що вбиває лютого змія, ворога, став символом непереможності
російського воїнства і зображувався згодом на гербі Москви.
В епоху феодальної роздробленості, коли кожне
князівство претендувало на самостійність, прагнуло мати духовним
авторитетом, конкурувати з Києвом, з сусідніми князівствами, створити
власні духовні й художні цінності, відбуваються канонізації місцевих
святих - новгородських, володимирських, ростовських, чернігівських, товариських,
муромським. У трагічні роки татаро-монгольської навали і ярма багато
російські воїни і князі були зараховані до лику святих. Їх смерть за Віру і
Отечество, мужність і патріотизм прирівнювали їх до слави мучеників, їм
складали пісні, в їх честь писали служби, духовні вірші. Військові
духовні вірші нагадують стихири мучеників. Заклик до воїнів постояти за Русь
до самої смерті звучить у військовому духовному вірші.
Музичні цикли були створені на згадку про Володимирському
князя Юрія Всеволодович, що загинув у бою з татарами; князям Михайлові Тверському,
Михайлу Чернігівському та його боярина Федора, мученицьки загиблим в Орді, і
іншим. У цих співах прославляються подвиги героїв, підносяться їм молитви,
в них відображено весь драматизм боротьби, а ненависний хан названий богомерзкім.
Великий інтерес представляють співочі цикли,
створені давньоруськими распевщікамі на честь різних ікон Богородиці. З
культом Богоматері на Русі пов'язана тема заступництва, захисту, в епоху
Середньовіччя Богородиця виступає як покровителька російського народу. Ікони
Богородиці брали з собою в похід, їм створювали служби, писали різноманітні
іконографії, кількість яких поступово збільшувалася і досягло двох сотень. Одна
з найбільш оригінальних композицій в російській іконографії - ікона Покрови. Цей
свято відзначалося на Русі з XII ст. Геніальний творіння російських зодчих - храм
Покрова на Нерлі, побудований при Андрій Боголюбський у 1168 р., мабуть, поклав
початок широкому святкування Покрови і створення співочого циклу.
Запекла боротьба проти татаро-монгольського ярма знайшла
відображення в цілому ряді співочих циклів. Вирішальна битва на Куликовому полі в
1380 все-таки не було остаточним. Татари продовжували турбувати росіян ще
протягом ста років. 1480 вважається остаточним роком повалення
татаро-монгольського ярма, але навіть і після цього вони здійснювали окремі набіги з
метою грабежу або помсти. Серед співочих циклів, служб, безпосередньо
відображають цю боротьбу, головне місце займають цикли Володимирської Богородиці, на
Протягом століть що була патрональні святинею Російського государства3.
У заступництво ікони щиросердно вірили князі.
Андрій Боголюбський, який перевіз ікону з Києва у Володимир, вигадав
"Сказання про чудеса Володимирської ікони Божої Матері" 4 (XII ст.), А
Іван Грозний склав і распелся стихири на честь Володимирської - головної, тепер
вже московської святині. У стихирах цього циклу виразно виражена надія і
впевненість у перемозі. Так, у стихирі 8-го голосу "Прийдіть, рустом
людіє "5 звучить заклик до російського народу об'єднатися проти зовнішніх ворогів,
проти грізного Темір-Аксака, зі своїм військом незчисленних який хотів розорити і
знищити Москву в 1395 р. Ці пісні пронизані одночасно рішучістю
боротися і надією на заступництво понад. У них виражена сила духу російського
народу, що протистоїть грізним випробувань.
Тема боротьби з ординським ярмом знайшла широкий розвиток в
співочих циклах, присвячених державним діячам XIV ст. - Митрополиту
Петру і митрополиту Алексію, своєю діяльністю сприяв полегшенню
ярма, єднання, централізації і зміцнення Російської держави, піднесенню
Москви.
Митрополит Петро, заснувавши свою митрополію в Москві,
переселившись у 1327 р. з Володимира, зробив її духовним центром задовго до
того, як Москва стала столицею, і, як оповідають деякі тексти пісень,
передрік Москві майбутнє велич.
Концепція "Москва - третій Рим", що виникла в
кінці XV ст., сприяла канонізації московських святих. У створенні
піснеспівів новим московським святим беруть участь багато гімнографії, серед
яких навіть цар Іван IV Грозний, який написав на честь митрополита Петра стихири
"Кимі похвальними вінці", "Прийдете собори Руст", а також
стихиру "Отче преблаженний святителю Петре", в яких відбилися
факти історії XIV ст. в новій концепції Московської держави.
У новому контексті усвідомлюється національна історія,
розрізнені літописні оповіді зводяться воєдино, створюється загальний літописний
звід, скликаються собори (1547 і 1549 рр..), на яких здійснюється
загальноросійська канонізація святих, значно розширила й ускладнила коло
російських свят, що існували до того. У них знаходять висвітлення багато
факти, які раніше не згадуються, ще більш яскраво звучить тема Куликівської битви,
згадуються князі, які брали в ній участь. У цьому сенсі особливо
значний співочий цикл на честь Сергія Радонезького - засновника одного з
яскравих центрів духовної культури Московської Русі - Троїце-Сергієва монастиря,
надихнувшись російських воїнів на героїчну Куликівську битву. Песнопения
російським воїнам, героям, духовним керівникам, таким, як Олександр Невський,
Сергій Радонезький, Алексій митрополит Московський, були і спогадом про
них, і молитвою до них, а головне - в них зберігалася пам'ять, яка зміцнювала
дух російського народу, підбадьорює, вселяла надію в російських людей і російське
воїнство. І після звільнення від ординського іга тема боротьби була актуальна для
Русі, тиснення нашестям ворогів з півдня і з заходу.
Музичні цикли складалися і в XVII ст. В епоху
Смутного часу був канонізований царевич Димитрій. Що мали політичне
значення канонізація мала дискредитувати Самозванця і прославити
загиблого царевича. Текст стихири містить гнівного осуду Григорія
Отреп'єва, названого Гришкою-розстрига і єретиком, "царство аки вовк
восхітіша ".
XVI ст. був розквітом російської гімнографії, творчості
російських гімнографії, поетів і музикантів. Музичні рукописи XVII ст. включають
більше ста п'ятдесяти співочих циклів російським святим. Ці творіння
давньоруських распевщіков є найціннішими пам'ятками вітчизняної історії
і музики епохи Середньовіччя.
Пісенний фольклор пізнього Середньовіччя
В епоху пізнього Середньовіччя XV-XVII ст.
співіснують різні жанри фольклору, що виникли в різні історичні
періоди: найдавніші календарні пісні язичницьких свят землеробського
календаря; сімейно-побутові, що супроводжували життя і побут людини (колискові,
трудові, весільні, плачі); билини, що виконувалися в довгі зимові вечори. Ці
пісні володіли особливими музичними властивостями. Вони базуються на характерних для
кожного з цих жанрів, звичайно досить коротких поспівки, що володіють
певної ладів-інтонаційної та ритмічної структурою.
В епоху пізнього Середньовіччя народжується новий тип
мелодики народних пісень. Він заснований на значно більш широкої распевності,
широкому диханні, співучості. Цей пісенний стиль знайшов своє вираження у
ліричних та історичних піснях. Його появі супроводив розвиток
багатоголосся. Цікаво, що російська пісенний фольклор мав динаміку розвитку
спільну з давньоруським церковним співочим мистецтвом. Кульмінація і того і
іншого припадає на XVI-XVII ст.
Музикознавство часто не дає можливості встановлення
абсолютної хронології та точного датування виникнення тих чи інших пісенних
жанрів, можна будувати припущення тільки про відносну хронології, але все
ж на підставі ряду стильових ознак - аналізу форм попевок, їх
поширенні - можна припустити, що починаючи з XVI ст. одним з провідних
жанрів російського фольклору стають пісні ліричного змісту - протяжні.
Сама назва свідчить про характер їх виконання: распевная протяжність,
широта, виразність і задушевна мелодика - головні властивості цих пісень.
У ліричних піснях розвиваються нові художні
образи. В них вперше так глибоко і відчути розповідається про інтимне
стороні життя, про кохання, часто нерозділеного і гірку, про розлуку і неволі, про
тяжку жіночу долю. Протяжні пісні повні тонких поетичних образів,
епітетів, метафор, які посилюються відчутим вигуками,
зверненими до природи: "Не шуми ти, мати зелена дібровонька",
"Уж ви, гори, ви мої Вороб'ївська", "Уж ти, моє поле, поле
чисте "," Ой да ти Вийди, вийди, червоно сонечко ".
У ліричної пісні виявилися важливі риси російського
національного характеру. У них яскраво і правдиво відбився душевний світ російської
народу. Саме тому протяжні пісні надихали багатьох письменників, поетів.
Особливого значення протяжні пісні мали у формуванні музичної мови
російських композиторів від XVIII до XX в.
Діапазон мелодики протяжних пісень сягає півтора
октав, а розмашисті виразні ходи на секста, малу септима, октаву
надають їм особливу широту, простір і відкритість. Склад цих пісень багатоголосий,
поліфонічний, варіаційно-подголосочний.
багатоголосний протяжну пісню зазвичай починає
заспівувач, нерідко за ним вступає друга заспівувач з підголоском контрастного
типу, а потім вже весь хор чи ансамбль виконавців. Їх партії - це
підголоски (мелодійні варіанти основного мотиву мелодії співака-соліста). Один
з голосів, нижній, створює фундамент, другий, верхній - голосить. Всі голоси
вільно варіюють основну мелодійну лінію пісні, але підголоски розрізняються
характером викладу: одні лише частково варіюють основну мелодію, потім
зливаються в унісон, інші являють собою самостійну партію, це
переважно верхній голос. Верхній підголосок нерідко виявляється більш
виразним, ніж основний, провідний голос. Це розвинене голосоведення нерідко
призводить до утворення гармонійних послідовностей, у яких переважають
паралельні, секундовие з'єднання акордів, як, наприклад, у жіночій
трехголосной ліричної пісні "Не білого-то березанька". Всі три голоси
цієї пісні утворюють м'які паралельні і плагальние акордові поєднання,
зливаються в унісон в кінцях фраз.
Протяжні пісні мали безпосередній вплив на
розвиток церковної музики XVI-XVII ст., на творчість распевщіков цього
часу. У більші, колійному демественном розспівуючи, у співах
Федора Селянина проявилася раніше небачена распевность, широта
мелодичного дихання, властиві протяжним пісень, але без тих широких
інтервалів в мелодійних ходах, які типові для народних пісень
жанру.
Якщо час виникнення багатоголосся в пісенному
фольклорі точно встановити неможливо, оскільки записи народних пісень не
вироблялися, то про перший записах церковних піснеспівів багатоголосих відомо,
що вони були зроблені на рубежі XVI-XVII ст., це було демественное і рядкове
багатоголосся. Багатоголосний виклад церковних наспівів, поза сумнівом, пов'язано з
розвитком багатоголосої протяжної пісні, яка не могла не впливати на
церковну співочу культуру. Приклад тому - протяжна пісня "Не білого-то
березанька ", заснована на лінеарному русі голосів, акордові
паралелізм, плавності руху підголосків, що характерно і для ранніх зразків
церковного багатоголосся, особливо рядкового співу.
З XVI ст. зв'язується виникнення історичних пісень.
Історичні пісні стали продовженням героїко-епічної теми, вираженої в
билинному епосі Київського і Новгородського циклів, у службових співочих циклах,
присвячених героїчній історії російського народу.
Серед історичних пісень є пісні про
татаро-монгольське нашестя. Одна з найбільш відомих пісень цього циклу --
"Як за річкою та й за Дарьею". Популярні у XVI ст. були пісні про грізне
царя Івана Васильовича, про ватажка козаків Єрмака. В історичних піснях
XVII ст. знайшли відображення події, пов'язані з народними заворушеннями. Чимало пісень
присвячене селянському вождю Степану Разіну, Петру I і його перемог, а також
Гришко Отрєп'євим - "безбожного царя". Жанр історичних пісень має
два пісенних стилю - північний і південний. Північний примикає до билин, північної
речитативний, сказітельной традиції. Це епічний вид сольного співу. Така
заонежская історична пісня "Грозний цар Іван Васильович",
присвячена взяття Казані, в якій розповідається про славні гармаша, що зуміли
підірвати товсті стіни, і про грізне царя, який карає зраду.
наспів цієї пісні, так само як билинний, --
хвилеподібний, речитативно-розповідний.
Південний тип історичних пісень пов'язаний з козацькою
пісенної традицією. Він примикає до лірично?? протяжної багатоголосої пісні.
Творцями цих пісень, очевидно, були служилі, військові люди, свідки цих
подій.
У середовищі козаків були популярні пісні про походи, один
з найбільш відомих - пісня про похід Єрмака в Сибір "Як на вільних
степах Саратовских ", викладена в распевном контрастному багатоголосому
стилі, близькому до протяжної пісні з верхнім виконуючих соло підголоском
( "голосників" або "Дишкант").
Такого типу історичні пісні і до цього дня звучать в
козачих станицях. Традиція історичних пісень не померла, перекочувавши з
давнину в XVIII-XIX ст. і в наш час. Чимало пісень було складено про Ємельяна
Пугачова, про війну з французами 1812 р., про російсько-турецькій війні на Балканах.
Пісні, що відображають найважливіші події сучасної історії, створюються в народі і в
наші дні.
* * *
Своєрідність розвитку давньоруської музики полягає
в паралельному розвитку і взаємодії двох культур - народної та церковної.
Вони існували роздільно і часом були антагоністичні по відношенню один до
одному, але все ж таки це були глибоко споріднені культури, стикалися один з
одним, що мали загальне музичне мислення, інтонаційний мову, споріднену
ритміку. Порівняльний аналіз творів давньоруської народної та церковної
музики нерідко викликає великі труднощі, оскільки народні пісні збереглися
в народній пам'яті до наших днів в усій своїй сукупності. Виникли вони не
відразу, а створювалися поетапно, кожний історичний період відзначений появою
нових жанрів, музичних форм, нового інтонаційного пласта. Професійне
мистецтво, що було в епоху Середньовіччя тільки церковним, записувався в
рукописах. Аж до першої половини XVII ст. російські співочі рукописи не
розшифровані, хоча найдавніші зразки дійшли до нас у вигляді пізніших записів
завдяки самовідданій праці давньоруських переписувачів.
Вивчення російського музичного мистецтва стародавнього
періоду важливо і необхідно. Давньоруська музика - це одна з найоригінальніших
сторінок історії вітчизняної музики. Як могутнє дерево, що корениться в стародавній
слов'янської язичницької культури, воно виросло, харчуючись культурними впливами
Візантії і південних слов'ян. У середині XVII ст. лежить головний вододіл історії
російської музичної культури. У цей час одні жанри закінчують своє життя,
інші починають, набирають чинності. Розуміння процесів розвитку давньоруської
культури великою мірою сприяє розумінню процесів розвитку, збагачення і
поглибленню наших знань про сучасну і всієї російської культури в цілому.
Список літератури
1. Серьогіна Н. Музична літопис Росії// Рад.
музика. 1984. № 1. С. 87-90.
2. Південні слов'яни, які жили на Русі, Пахомій Логофет,
серб за походженням, а також болгари Кипріян і Григорій Цамблак в XV ст.
додали близько двох десятків нових служб російським святим. Робота південнослов'янських
діячів у XV ст. на Русі викликала особливий сплеск культури, який
дослідники-літературознавці визначають як друга південнослов'янське вплив
(перше було в Київській Русі і прийшов разом з християнізацією).
3. Ікона Володимирська експонується в Третьяковській
галереї. Ця стародавня ікона була привезена з Константинополя близько 1136 С
ній були пов'язані багато важливих моменти російської історії, не раз російські війська
брали її в похід, в багатьох переказах вона виступає як ізбавітельніца від
лихих нападу татар. Перенесення її в нове місто незмінно робило його
столицею (Київ, Володимир, Москва), перед нею відбувалося обрання росіян
патріархів і митрополитів. Про Володимирської ікони створювалися оповіді, їй
складалися служби, які потім виспівували на різні розспіви.
4. Відомий літературний пам'ятник XII ст. --
"Сказання про чудеса Володимирської ікони Божої Матері", виданий В. О.
Ключевський (Товариство любителів древньої писемності, т. 30. СПб., 1878). Це
сказання цілком обгрунтовано приписується дослідниками Андрію Боголюбському.
Їм же була встановлена перша служба Володимирської Богоматері і написана
молитва, як вважає І. Е. Забєлін, не раніше 1168 (див.: Забєлін І. Е.
Сліди літературної праці Андрія Боголюбського// Археологічні известия і
нотатки. М., 1895. № 2, 3).
5. Розшифровка цієї стихири зроблена Т. Ф. Владишевской
за рукописом XVII століття із зібрання Московської консерваторії (№ 16., арк. 180 об. --
182).
Для підготовки даної роботи були використані
матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/
