богослужбовий спів і світська музика - в перспективі наростала відмінностей

Медушевская В. В.

богослужбовий спів

Генеральна орієнтація щодо центру - Бога - доцентрові (спрага близькості Богу).

Слідство вихідної Орієнтації в дусі - Торжество пліромності; прийняття тварному краси лише як одкровення краси Божественної.

Наслідок в макроформе - Всяке спів розімкнутого в богонатхненного "Сверхпроізведеніе" богослужіння, яка охоплює тисячоліття, - подібно тому, як "розімкнути" у світ Божий сама особистість людини (соборна за визначенням).

Наслідки в Денотація - моляться в песнословіі людина належить перед Богом. У онтологічному (битійственном) просторі богоспілкування тане кордон і зменшується дистанція між кається людиною і Богом. Дією благодаті відкрив Своїх розум і розширюється серце для прийняття істини і життя в Божій реальності.

Світська музика

Генеральна орієнтація щодо центру - доцентрові + відцентрова (спрага віддаленості: бажання сховатися від Бога, подібно Согріши Адам; в логічному та історичному межі - скотитися в осатаненіе; перші симптоми - в відчутті паритетності, уявної рівності, двох гілок духовного життя, церковної і світської, а далі - расцерковленіе і деградація останньої до рок-культури).

Слідство початкової орієнтації в дусі - Тенденція до автономізації тварному краси; Примішування до неї пристрастей і плотолюбія. Від ослаблення пліромності народжується драматизм, трагізм та інші відокремлені способи жізнеощущенія.

Наслідок в макроформе - Музика існує в міріади відокремлених творів (звідси естетичні критерії стрункості, стійкої самозамкнутості, самостійної краси форми), подібно до того, як відокремлений від Божого світу індивід.

Наслідки в Денотація - Людина представляє Бога і світ. У віртуальному просторі мрії перешкода між людиною і Богом не тане, відстань не скорочується. З перепони діється екран свідомості, на нього проектуються образи уявлень з виразом супутніх почуттів (stile rappresentativo - представницький стиль і stile concitato - схвильований стиль). Свідомість стало невиключаемим телевізором (на екрані - породження сховався від Бога "підсвідомості"). Естетика відверто розповідає про пізнання в "художніх образах", до того ж "умовних": двері в "бєспрєдєл".

Істота тенденції відкривається в її останньої мети. Що ж там, у Від великого межі обох тенденцій, доцентровою (centripeta) і відцентрової (centrifuga)?

Для перше - це Бог, Його безмежна любов, мудрість, блаженство, сила, світло істини. Кінець відцентрового губиться в темряві непроглядній, безбожною ( "тьма непроглядна "- в Мт. 8:12; Мт. 22:13; Мт. 25:30, - від слов. окрім, поза Бога). Що ж там? Океану благодаті (грец. cari? - Любов, краса, радість, блаженство, милість) протистоїть жах озлоблення. Жорсткість в російській мові асоціюється з бляхою, грецьке "склерос" етимологічно є похідним від дієслова зі значенням іссихать (звідси "кістяк", засохлі, "склероз", озлоблення). Поза джерела Життя людина іссихает, жорстоким. Словом "жестосерд'" перекладається і гр. acaristo?, в якому префікс а-означає заперечення значення кореня, - того великого поняття, яким пронизаний Новий Заповіт: "І Слово сталося тілом, і перебувало між нами, повне благодаті та істини (plhrh? carito?) - Ін. 1:14. Ось корінь! Поза благодаті - пекельної сили невдоволення, розпач, заздрість, роздратованість, піниста сказ злість, - геєна, вогонь невгасимий. Істота відцентрової тенденції полягає в самовільному шаленому виборі геєнни, у той час як Бог хоче дарувати нам життя щедро спливли. Прокоментуємо порівняння.

Розпад пліромності в дусі

Людина створений для істини, але не є істина ( "Аз РЕХ під ізступленіі своєму: всяк людина говорить неправду "- Пс.115: 2). Він створений для чистоти і святості, але не є святість (бо "святий" Бог - Об. 15:4). Людина створена для блага і блаженства і вічного щедро спливли життя, але сам по собі не є Добрий і не блаженний і не є самобутня життя: гріх і їм народжували смерть - отрута життя ( "Ніхто не є Добрий, крім Бога" - Мт, 19:17; Мк. 10:18; Лк. 18:19). Створений він і для краси - але не є краса. Найбільші дари людина отримує лише в Бозі. Неможливо накраденого славу Божу. Наміри на злодійство перетворюють істину в думка, яким живе поглупевшій і потемнілий розум. Свавілля неслухняності бруднити воля, серце спокушає лестощами. Чи не красти славу Божу, а смиренно харчуватися нею покликані люди. І так нехай не Створімо кумира з людини у змові із західним гуманізмом! Адже межа деградації гуманізму на землі, за гострого слова С. Л. Франка, - у гомінізме, в поклонінні людини себе як вищої з гомінідів (людиноподібних), як про це і вчать підручники зоології.

Випадання людини з божественною пліроми (Ів. 1:16; Еф. 1:23; Кол. 2:10) знову зробило його неповним, отже, і нездатним до розуміння. Розпалися фрагменти свідомості втратили можливість з'єднання. Який втратив розуміння людина запекло домагається проникнути занепалим розумом туди, куди вхід йому категорично закритий, бо, по мудрому слову російського прислів'я, "без Бога ні до порога ". По слову св. Феодора Студита," спочатку диявол спокушає нас прийняти в себе гріховний помисел, а потім ізрещі в серці своєму якесь слово беззаконня, і таким чином як тільки зачне та спокусив душу гріховними помислами й лукавими думкою, він переводить її з природного її стану і доводить її до того, що вона соделивается нерозумні, сліпою і шалено, і бажає того, що становить для неї зло, - замість світла пітьми, замість солодощі гіркоти, замість життя смерті ... 6

Перерахуємо найважливіші подиву плотського людини, що відбилися і в мистецтві.

1. Разъятие істини, цього, за висловом Вл. Соловйова, "сущого всеедіного ": відщеплення істини від сили, сили з кохання, любові від життя, сущого від Сущого. У результаті західний розпався людина почала розуміти, за слова І. Киреєвського, розумне - однією частиною душі, корисне - інший, прекрасне - третій, піднесене - четвертої, моральне - п'яте і так до нескінченності. Межа руйнування в рамках гуманістичної культури - матеріалізм, сутність якого, якщо виключити його подворовиванія із християнства, полягає в безглуздій вірі в те, що світ спочатку дурний і мертвий, отже, позбавлений сутнісної краси. Істина пліромна і відкрита лише людині в його повноті ( "ви маєте в Нім повноту "- К. 2:10).

наочний розпад краси та істини. У писаннях святих отців, наприклад, Макарія Великого, -- яка мудрість, безодня істини! І разом з тим - яка краса, як дивно окрилює душу! Сучасні критерії не охоплять цього пліромного єдності. Краса - та тільки не "естетична", а натхненна, свята, Божого. Істина - але не суха, не дерев'яна, а справжня: вогненно светозарная, тріумфуюча! І у святих отців було розходження жанрів: догматичне богослов'я, відточеністю формулювань відтинало єресі, літургічне богослов'я повнилися чинами красою. Але ці відмінності всередині пліроми. А розпад гуманістичного свідомості - за її межами.

2. Непоєднуване категорій об'єктивного-суб'єктивного при розпаді духовного.

"Поправді, Поправді кажу вам: якщо не будете тіла Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя "(Ів. 6:53). Випавши з сліпучою реальності Царства Божого, картезіанскій людина лихо призвичаївся ділити суще на світ об'єктивний і світ наших ідей і почуттів - світ суб'єктивний, психічний. А що ж може бути ще крім цих двох? - Дивується двовимірний плівковий людина Заходу. "Істина об'єктивна", - виголошує Гегель. - "О, ні! Навіть говорити з людиною об'єктивістській віри є ознака божевілля, тому що це все одно, що розмовляти з палицею. Істина суб'єктивна, тому що всі найголовніше в житті - любов, віра, надія, дружба, краса, чистота, милість, справедливість, - проходить через людське серце ", -- темпераментно заперечував Кьеркегор. "Істина, віра - помісь об'єктивного з суб'єктивним ", - пропонує компроміс Шлейермахер. На цю докорінну початкову фальш західного філософського мови зазначив Жуковський. У православ'ї немає такого розпаду в голові. "Людина є храм Божий, і живе у ньому ", дефінірует Флоренський на основі слів апостола Павла.

В психології продовження того ж картезіанського полону думки - в юнгівські розподілі людей на екстравертів і інтраверт. А де ж місце для головного - для правди Церкву? Несуттєве витіснило його! Немає місця для святих піднесених прагнень душі, що шукає не об'єктивного і не суб'єктивного, ні зовнішнього світу речей і не власних внутрішніх думок і настроїв, а істинної реальності Божої по заповіді! Екстроверт чи або інтроверт преп. Серафим Саровський? Чи не вимірюється небесна чистота брудом. Екстровертівна або інтровертівна молитва про ближніх? Чи не матеріально і не психічного, а істинно реально Царство Боже!

І чудові дари чесноти - віра, надія, любов, чистота серцева, краса смиренності, висота покору, непохитної сила лагідності, мир, довготерпіння, радість досконала - точно так само далекі від брехливості картезіанства: вони -- онтологічни, битійственни, являють собою живі енергії благодаті Божої, перетворює людину, омиваючої серця, просвіщати уми, зміцнює ревність і волю до справжньої життя.

Поділ всього на об'єктивне і суб'єктивне з масою похідних фальшивих протиставлень (цивілізація-культура тощо) - від відсутності життя щедро спливли, яку дарував Христос всім бажаючим її.

3. Пізнання або перетворення? Сутнісно єдині, розпалися вони у свідомості випало з пліроми людини і з'єднуються зовнішнім образом.

Пізнання Бога є перетворення душі. "По силі житія буває пізнання правди" (преп. Ісаак Сирин). Душа ніж чистіше, тим ближче до Бога, і чим ближче - тим чистіше! Чи може людина пересотворіть себе? Може це і тільки Творець його. "Я Виноградина, ви галуззя! Хто в Мені, і Я в ньому, той рясно плоду, бо без Мене не можете робити нічого "(Ів. 15:5).

І в мистецтві перетворення матеріалу в красу відбувається не без благодатної допомоги згори. Її просив і відчували генії і дякували за неї (в Баховський рукописах на початку кожного твору стоїть: "Ісусе, допоможи!", а в наприкінці: "Єдиному Богу слава!"; Бетховен говорив про скрипковому концерті, що будь-яка його нота продиктована Всевишнім, Чайковський дякував Богові за створені твори). Починаючи з Грига, стали приписувати що чинить силу природі. Іномовно її і раніше звали на язичницький манер "мій геній" (усі ж - не я!), "муза" .7 Тільки XX століття почув безглуздо: "Я геній, Ігор Северянин "- але саме ця самозакоханість загородили поетові шлях до геніальності.

Велика краса твориться любов'ю. Чи нам її створити? Толстой поставив таку мету, - а доросла диявольська злість, яка й погнала його з Ясної Поляни. Географія Живий Істини, Любові, творчість життя неможливо. Від себе людина творить почорніння, яке і бачимо в мистецтві останніх часів.

"Теоретичне пізнання змертвляючого об'єкт ", - пишуть вчені. Як це?! Чи може мертвих пізнання Божої думки про предмет? Ясно: мова йде про теорію мертву людину. Теорія ж не випадково в етимологічному спорідненість зі словом Теос - Бог. Мертвість людини пробирається і в богослов'я. Попався якось на очі протестантських психологічний аргумент проти шанування святих: мовляв, воно збільшує свою частку в обсязі молитовного серцевого уваги, зменшуючи частку Бога. Аргумент працює проти його авторів! Закон збереження - лише в матерії. А в дусі НЕ так. Дивен Бог у святих Своїх! Чия у них святість? Божого. Інший не буває: "Єдиний святий (Об'явл 15:4), і один Господь", співає Церква. Господь вливає в серці океан Своєї любові, як тільки воно може вмістити. І вже тоді не ми любимо святих, а Господь, що відкриває нам її. Як же можна обмежувати Господа в його любові і всемогутності?! "Бо не мірою дає Бог Духа" (Ів. 3:34)! Щире пізнання перетворює душу, розширюючи її.

В теорії мистецтва теж нескінченно сперечалися між собою вчення про відображення і пізнання світу і його перетворення або навіть про творіння нового світу (теорії мистецтва для мистецтва, чистого мистецтва). "Мистецтво - не реальна життя і навіть не її відображення. Мистецтво - сама творець. Воно створює свою власне життя, поза часом і простором, прекрасну своєї абстрагованістю "8. Практика XX століття розвіє благодушність. Віддалення від Сутнісного світу Божого смертельно небезпечно. Побудова віртуального світу свавілля закінчиться гірше, ніж про те мріяли романтики. Творців-програмістів постмодерністської віртуальної реальності у свою чергу програмують біси -- переддень геенского полум'я. Віртуальний кошмар спрямовує на кошмар гееннскій.

Як змінилася семантика слів! Стародавні греки назвали світ красою (космос), слов'яни виробили поняття від найніжнішої основи * ми-(наприклад, в слові милий), завершивши її древнім суфіксом "р". Чи хоч у кого язик назвати геєнни світом і красою?

4. Пізнання без молитовно-кличному відмінку кохання втрачає і називний, звідси його сухо-інформаційний характер. У рамках картезіанства кличному виключена. Неможливо молитися філософського богу Гегеля і всієї німецької класичної філософії, бо він наскрізь псіхічен: фантазм безблагодатні психіки, плід тривалого сповзання в єресі! Як залізо у відсутності магніта не здогадається про нього, так і людина нічого не скаже про Бога крім брехні, якщо Господь благодаттю не оживить серця. Пізнати Бога можна, лише ставши людиною, лише відкидає свого старого стану недолюдей. Неможливо говорити про Бога здалеку, поза живим Причастя, що приймає в таїнствах Церкви. Тому західний світ і перестав молитися. Молитися себе? Центр ваги зміщується з молитви на високоумние трансценденції, на містичні психотехніки, на гордовиті медитації, нібито спрямовані до світла, а на ділі самостно збудливі свої порожні струни у відсутності божественної музики благодаті. Звідси -

5. Несумірність почуття і розуму. Молитовне "розумне почуття" святих сміливістю любові й віри виробляло чудеса - свідчення присутності Неба на землі. Основами тілесної психології стали сенсуалізм і раціоналізм. Сенсуалізм є зведення почав пізнання до показаннями зовнішніх органів чуття, що говорять про мир матеріальному, при повному забутті найніжніших органів серця, якими сприймається, Яремче Духа. Раціоналізм, як висушування і озлоблення розуму, виростає з сенсуалізму з його непоінформованістю світла, святості й вищої достовірності істинного пізнання, перетвореного в єднання (св. Діонісій Ареопагіт). Людина, людство і його культура "психологічного іллюзіонізма" (за висловом Флоренського) стали порожніми всередині, втративши незбагненні багатства "розумного почуття" (Діадох Фотійскій, Григорій Палама), "Божого почуття" (Оріген), справжність якого свідчила великою красою пізнання і чуд (на цей критерій вказує і Сам Господь і недарма і етимологічно слово "почуття" родинно німецького слова schon -- "прекрасний" і російському слову "диво ").

Розпад бачення на представлення і поняття. Представлення і бачення, відщеплять від розумного бачення Істини, стали фантазійними.

Музиці у зв'язку з описаним глобальним зрушенням свідомості відкрився новий шлях - вона теж, разом з усією культурою, почала своє випадання зі світу онтології, зі світу сутнісного, духовного в світи психічний і речовий. Якщо раніше її основою була символічна організація (символ є сила воскриленія на нескінченну синяву небес: щось видиме або чутне, що спрямовуються серце в світ невидимою зміцнює Божественної реальності), то тепер вона організовується знаками, указом на світи матеріальний і психічний. Комбінуючи один з одним по сваволі, вони почнуть будувати "віртуальну реальність", що настроюється піарівськими технологіями демонів світу.

6. Несумірність індивідуальна і колективного - від руйнування соборності, сродненія людей благодаттю, Божественною любов'ю і красою. Всі земні з'єднання (матеріальним інтересом, "високими" ідеями) - лукаві і тимчасові. Будь-які форми земної солідарності - протези соборності. Недолік Божественного присутності в людині тут же породжує невдоволення, а воно, будучи паростком ненависті (заздрості, неприязні, інших форм злоби), руйнує суспільства.

Неможливо пізнання в логіці злоби. Теперь, після падіння марксистської естетики, кажуть: мистецтво - те, що може змусити інших співпереживати і схвилювати. Де гаранітія, що ці хвилювання - не в божевільні? Від чорноти не врятує і колективізм, бо можливо божевілля і всім людством, відпалих суворість від Бога.

7. Обессмисліваніе художньої діяльності: кантовский парадокс мистецтва як "безцільної доцільності" .9 Не побачив філософ великої мети серйозного мистецтва. І чи можна, не живучи православ'ям в Бозі, побачити її? Сухість - плата за зраду сенсу.

Розпад пліромності у формі

Пишуть світські люди (наприклад, Г. Пожидаев в книзі про В. Каліннікова): в Церкві боялися великих і розвинених форм. Західній ж церкви ставлять в заслугу сміливість в освоєнні методів світської музики.

Проблема тут є, але некоректно сформульована. Нагадує аргумент з реклами горілки: слабо перекинути? У Церкві "не бояться нікого, крім Бога одного ". Уникають А найперше, що негідно висоти богослужіння. "Складні" і "розвинені" форми породжені автономізацією і атомізацією світської свідомості. Це якраз те, що не потрібно Церкви! Не хоче вона розпаду свідомості, неминучого при видаленні від Бога.

Будемо міркувати від протилежного. Уявімо: в Церкві раптом зазвучала музика, сонатно організована, з характерною для сонати драматургічної інтригою (від intrico - Заплутують: спочатку термін дипломатичний, потім драматургічний, літературознавчий, мистецтвознавчий). - Ми забудемо, навіщо йшли в Храм! Йшли за близькістю Богу, виявилися на концерті. Це так, ніби світська людина прямував до консерваторії, а забрели в магазин, забув про неї. Подібної забудькуватості на головне і не бажає Церква. Тому не з легкодухого страху складності, а з великодушного побоювання образити любов Божу неувагою уникає світських форм.

Не тільки сонати і симфонії з їх "концептуальністю" (навіщо концепції людині, яку Бог просвічує Істиною?!), але й самі елементарні формотворчих принципи "автономних" творів чужі Церкви.

Принцип репрізной тричастинній. Що може бути "природніше"? У XIX столітті він став центральним. Не випадково возгосподствовал він так пізно. Навіть і зрілі Сонатна форма Бетховена в його епоху мислилися як Двочастинні (експозиція? розробка + реприза)! Природне для світської музики - протиприродно для Храму. Прагнення замкнути твір в собі, загорнути навколо себе, отторгнув від усього іншого, - чи потрібно це Церкви? Ніщо не повинно вставати стіною між людиною і Богом. Все, що затуляють Бога, є кумир, а церковному свідомості потрібна Істина-Любов.

Тим жахливі були б для Церкви прийоми хитрого управління слухацьких увагою. Наприклад - предикти, що розпалюють нетерпіння, детективне напруження очікування. Сугестія (навіювання) - форма диявольського насильства, а все Боже засноване на волі. "Якщо хтось хоче йти за Мною, хай зречеться самого себе ..." (Мф. 16:24). Маніпулювання увагою противно Церкви. Непредставім в ній такий прийом формоутворення, як помилкова реприза, та інші форми інтриги. Контрасти, несподівані вторгнення, динамічні сполучення - все це форми руйнування божественної пліроми. Церква мислить в простоті. Залиш гординю, всяк в неї входящий! - Бо визиску в ній Божій любові, любов же проста.

Розпад пліромності в Денотація

Середньовічне мистецтво - застенографована життя з Богом у просторі онтології, Божої реальності. Випадаючи часом з неї через гріхи, він знову повертався додому, в небесну вітчизну, при покаянні милістю Божою. І це життя з Богом він сам вважав справжньої, а ту - нікчемної, шаленої, і не фіксував у мистецтві.

В свідомості гуманістичного людини безперебійно запрацював внутрішній телевізор, на екран якого кинулася "віртуальна реальність" фантазій скажених "підсвідомості". Тут пояснення багатьом особливостям мистецтва.

Час, раніше напоєні вічністю, а тепер втрачає її, стало розпадатися на часи: сьогодення, стаючи від втрати вічності несправжнім, стрімко стискалося, обізвалась азартно-нетерплячої гонитві за майбутнім. Звідси - зміна оповідної техніки, інтерес до захоплюючих дух подій, до сюжетної захоплюючого, галасливої парадоксальності. Як це далеко від простоти житійного жанру, центрального для середньовічної літератури!

В музиці середньовічна модальна організація гармонії давала чудовий ефект ширяння у вічності. У Новий час її змінює гармонія фунціональная, породілля ефект руху в часі.

Барочна музика - біг на місці: сприйняття рухається ініціативним розгортанням мелодій, ліній, голосів, але - чітко в рамках одного витримується афекту (почуття, що втілює в собі вічну ідею). А класико-романтичне мистецтво явно вже випливає з неповноти сьогодення. "Ми сиділи з тобою". Що з того? Тільки через драматичний розвиток сюжету виявляється вічний сенс, без якого не може існувати мистецтво. У романсі Чайковського він зводиться до притчі про закопано в землю талант любові. (Про те ж - і його "Євгеній Онєгін "). З такої ж вихідної неповноти (буття без Бога) закінчується необхідність композиційного руху, наприклад, в сонатної формі.

Народжений "автономний світ" мистецтва стрімко розростався.

За святих отців, невиконання заповідей народжує пристрасті. Завихрення пристрастей народжують драму (антипод життя), а в її центрі - драматичний герой, антипод святого, що поширює навколо себе, подібно Гамлету, струми зомбують енергій.

розпад пліромності веде до виділення все нових способів бачення світу. Але за множинністю все більше виявляється направляюча рука спокусника світу.

Пишуть нині про кризу гуманістичної культури. Але систематично ховається те, куди вона веде.

Список літератури

1. Св. Григорій Богослов. Слово 38.

2. Святий Макарій Великий. Повчання про християнське життя. - М., 1998, с. 36-37.

3. Там же, с.188.

4. Священик Григорій Дяченко. Загальнодоступні бесіди про богослужінні Православної церкви .... - М., 1898, с. 166.

5. Преподобний Феодор Студит огласительного повчання і заповіт М 1998, с. 176

6. Преподобний Феодор Студит огласительного повчання і заповіт М 1998, с. 233.

7. "Вдихни небесне мені, Муза! Захоплення, Володимирове співати святе освіту! "- М. Херасков." Володимир ". Епічна поема. -- Епічні творіння, ч.II. - М., 1787, с.1.

8. Коклен-старший. Мистецтво актора. - Київ, 1909, с. 8-9.

9. Кант. Зібрання творів. в 6 т. - М., 1966, т. .5, с. 321.

10. Архієпископ Іоанн Сан-Францісскій (Шаховський). Избранное. Петрозаводск, 1992. С. 561.

11. Філарет, Митрополит Московський і Коломенський. Записки, керівництва до грунтовному розумінню Книги Буття, заключаящіе в собі та перекладів сіючи книги на русское наречие. Частина друга, М., 1867. С.39.

12. Там же. С.43.

13. "Прийде час, коли в оселі проникнуть біси під виглядом невеликих коробок, а їх роги будуть стирчати на дахах "

14. "На святому місці буде стояти гидоту спустошення і показувати поганих функции світу ... після них з'явиться антихрист і весь світ побачить його одноразово ". -" Де на святому місці? У церкві? "- Запитали 4 владики старця. - "Не в церкви, а в кожному домі. У кутку, де стоять і висять зараз святі ікони, стоятимуть спокусливі прилади для приваблення людей. Багато хто скаже: "Нам потрібно дивитися і слухати новини". Ось у новинах щось і з'явиться антихрист "

15. Про правильне з'єднанні духовної вертикалі та державно-владної горизонталі в суспільстві див у книзі автора: почуйте ангельському пьнью. Людство і його культура на порозі 2000-ліття Різдва Христового. - Мінськ, 2000, с. 107-115, і в його ж брошурі - Основи духовно-морального виховання і освіти в школі.

16. Блаженний Святитель Іоанн Шанхайський і Сан-францісскій (Максимович). Свята Русь - Руська земля. М., Изд. Мос. подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 1997, с. 84-85.

17. Єпископ Євлогій. Очищатися стражданням "- передмову до книги" Старці про останні часи. М., 1994, с. 3.

18. Старець Силуан. Життя і повчання. - М.-Ново-Козаче-Мінськ, 1991, с.66.

19. "Про Божественної Літургії." Життя вічне ", N 25 жовтня 1996, с.11.

20. М. М. Дунаєв. Православ'я та російська література. Т.1. - М., 1996, с.4.

21. Св. Макарій Великий. Повчання про християнське життя. - М., 1998, с. 14.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru