У звичаях європейського селянства дух зерна виступає, як правило,в тваринній формі. Чи не можна покласти цей факт в основу поясненнявідносини тих чи інших тварин до стародавніх божествам рослинності -
Діонісу, Деметрі, Адоніса, Аттіс і Осірісу?

Діоніс у вигляді козла і у вигляді бика.

В одних випадках цей бог представлений козлом, в інших - биком. Діоніс -козел нічим не відрізняється від другорядних богів - всіх цих Панов,
Сатирів, селен, що були з ним близька родичка і також більш -менш часто зображують у цапиною облич. Пана, наприклад, грецькіскульптори і художники незмінно зображували з мордою і ногами козла.
Сатирів зображували з загостреними цапиними вухами, а в інших випадках - зпробиваються ріжками і хвостиком. Іноді ці божества називали просто -напросто козлами, і актори, які виступали в ролі цих богів, одягалисяв козині шкури. У такому ж одязі стародавні художники зображували Селена. Ащодо Фавна, італійського двійника грецьких Панов і сатири,відомо, що він був наполовину козлом, точніше, Козлоногий і козлорогімлюдиною. Всі ці другорядні козловідние божества мають більш -менш яскраво вираженими властивостями лісових богів. Так, жителі Аркадії звали
Пана Владикою лісу. Що до селища, то вони були тісно пов'язані з німфамидерев. Щодо Фавна відомо, що вони були лісовими божествами.
Ще більш опукло це властивість допомагає виявити зв'язок Фавна і навіть їхототожнення з Сильваном і Сільванії; вже з імені останніх виявляється,що мова йде про духів лісу. Нарешті, асоціювання сатирів з селищем,
Фавна і Сільванії доводить, що перша також були лісовими богами.
Двійники цих козловідних духів є і в фольклорі народів Північної
Європи. Наприклад, російською їх лісові духи - лісовики (від слова «ліс») --представляються в людському вигляді, але з цапиними рогами, вухами іногами. . Свій зростання лісовик може змінювати як йому заманеться: лісовик,що йде по лісу, - зростанням з дерево, а прогулюються по лугах-не вищетрави. Частина лісовиків є не тільки духами лісу, але й духами хліба. Передпочатком жнив такі лісовики виростають до висоти хлібних колосків, а після неїстискаються до рівня стерні. Ця властивість лісовиків вказує на існуваннятісного зв'язку між духами дерев і духами хлібів і на те, з якоюлегкістю перші духи можуть перетворюватися на друга. Щодо Фавнатакож існувало повір'я, що вони сприяють зростанню посівів.

Чому так часто лісові духи виступають в обличчі козла? Необхідною,а можливо, і достатньою підставою для цього є пристрасті козлів долісових прогулянок, а також їх схильність обгризати деревну кору, якійвони завдають дуже великої шкоди. Отже, всупереч усякій логіці, богрослинності харчується тієї самої рослинністю, яку уособлюють?
Так, це так, але розум первісної людини не звертає уваги на цюнеув'язку. Непослідовності такого роду спливають, коли бог перестаєбути чимось внутрішньо притаманним рослинності і починає розглядатисяяк її владика або господар. Думка про володіння рослинністю, природно,наводить на думку про те, що володіє нею харчується. Хлібний дух,спочатку що є складовою частиною самого зерна, пізніше ставрозглядатися як владика зерна, який їм харчується, а будучи позбавленийтакої можливості, убожіє і переживає почуття голоду.

Широко поширене уявлення про духів лісу як про тих козлівє, таким чином, природним для розуму первісної людини.
Тому якщо виявляється, що Діоніс, бог дерев, іноді береоблич козла, то слід зробити висновок, що це обличчя є не більшеяк частиною його початкової природи - природи бога дерев.

Діоніс виступав також у вигляді бика. Тільки що проведений аналіздозволяє сподіватися, що і ця оболонка виявиться всього лише ще однієюпарафразом Діоніса - бога рослинності. Сильним аргументом на користьтакого припущення є те, що в Північній Європі поширенимсимволом хлібного духу служить бик, а тісний зв'язок Діоніса з Деметрою і
Персефоною в Елевсинських містеріях вказує, щонайменше, на яскравовиражену зв'язок цього бога з землеробством.

Висунута гіпотеза виграє в достовірності, якщо вдасться показати,що стародавні вбивали бика як представника духу рослинності не тільки наобрядах Діоніса. Саме так чинили афіняни під час жертвоприношення,що носив назву «бикоубійство» (буфоніі). Відбувалося воно десь в кінцічервня - початку липня, що приблизно збігалося з закінченням обмолотузерна в Аттиці. Це жертвопринесення, за переказами, було засновано для того,щоб покласти край посухи та голоду.

протікало воно наступним чином. На бронзовий вівтар Зевса, зберігачаміста, в Акрополі клали ячмінь, змішаний з пшеницею, абоприготовлені з них пироги. Навколо цього вівтаря проганяли воли в жертвуприносився той з них, який підходив до вівтаря і з'їдав підношення. Сокираі ніж, якими заколювали тварина, попередньо зволожували водою,принесеної двома дівчатами-водонос. Потім зброю заточували іпередавали катам, один з яких валив вола ударом сокири, а іншийножем перерізав йому горло. Повалій бика, перший кат відкидав сокиру вбік і тікав. Другий кат слідував його прикладу. Тим часом волавстигали оббілувати, і всім присутнім давали покуштувати його м'яса. Післяцього волову шкуру набивали соломою і зашивали. Опудало піднімали на ноги івпрягали в плуг, як би маючи намір орати. Потім під головуванням такзваного «царя» влаштовували суд для встановлення того, хто побив одного вола.
Дівчата-водоноси зводили звинувачення на чоловіків, які точили сокиру і ніж,ті ж у свою чергу звинувачували людей, які передали знаряддя страти катам,а ці останні - самих катів. Кати ж покладали провину на сокиру і ніж,яких знаходили винними, їм виносили вирок і викидали в море.

Сама назва жертвоприношення ( «бикоубійство»), старання,прологом його учасниками для того, щоб перекласти провину за вбивство наплечі інших, офіційний суду і винесення вироку сокири або ножа або ітого й іншого - все це свідчить про те, що віл був не простожертвою, принесеної богу, але священною твариною, умертвіння якогомислилося як святотатство. Ця думка підкріплюється зауваженням Варрона проте, що в давнину вбивство вола вважалося в Аттиці злочином,що карається стратою. Вибір жертви вказує на те, що вола,покуштувавши зерна або пирогів, розглядали як божество хліба, яке увійшлоу володіння своїм надбанням.

Первісні народи, як правило, пробують первина врожаю лише післятого, як досконалий обряд, який робить цей акт благочестивим ібезпечним. Причина такої поведінки полягає в тому, що первина врожаю,на їхнє переконання, належать Богу і навіть містять в собі бога. Так що вістоту, будь то людина або тварина, що безбоязно торкаєтьсясвященним певінам врожаю, природно, починають бачити саме божество,прийняло вигляд людини або тварини. Час вчинення афінськогожертвоприношення (воно доводилося приблизно на кінець обмолоту) говоритьна користь припущення, що ячмінь і пшеницю покладали на вівтар якжнивних приношень. Наступна за цим ритуальна трапеза, учасникиякої причащалися м'ясом священної тварини, нагадує жнивні вечерів сучасній Європі, під час яких женці їдять м'ясо тварини --представника хлібного духу. Переказ, згідно з яким жертвоприношення в
Афінах було установлено, щоб припинити голод і посуху, є ще однимаргументом на користь того, що мова йде про свято врожаю. Воскресінняхлібного духу, яке символізується тим, що опудало бика запрягають вплуг, можна порівняти з воскресінням духу дерева в особі його представника -
Дикуна.

Бик виступає як представник духу хліба, та в інших частинахсвітла. Жителі Великого Бассама (в Гвінеї) вбивають двох волів, щобзабезпечити хороший урожай. А щоб жертва здобула належне вплив,воли повинні плакати. Для цього жінки селища всідаються перед волами іспівають: «Вол заплаче, о, а заплаче волі». Час від часу жінкиздійснюють обхід тварин, кидаючи їм в очі борошно маніоки або пальмовевино. Коли з очей волів починають котитися сльози, місцеві жителі пускаютьсяв танок і співають: «О, віл плаче, плаче волі». Після цього двоє чоловіківхапають тварин за хвости і одним ударом відрубують їх. Якщо хвіст невдається відрубати з першого удару, то протягом року, за місцевим повір'ям,станеться якесь жахливе нещастя. Волов ріжуть, а їхнє м'ясо з'їдаютьвожді. Сльози бика, подібно сльозам людей, що приносяться в жертву у ацтеків ікондом, швидше за все, є дощовими чарами. У деяких випадкахпередбачається, що сила духу хліба, що втілився у тваринному, знаходиться вйого хвості; «хвостом» духу в окремих випадках вважають останній сніп. Цеподання знаходить вираз у численних скульптурних пам'ятникахмітраїзму, на яких Мітра представлений ставить коліно на спину бика івтикали йому в бік ніж. На деяких з цих пам'яток бичачий хвістзакінчується трьома колоссям, а на одній скульптурі замість крові з ножовоїрани у бика видніються хлібні колоски. З цих пам'яток виявляється, що бик
- Принесення його в жертву становило центральну частину культу в мітраїзмі,
- Щонайменше в одному зі своїх аспектів, розглядався як втіленнядуху хліба.

Ще більш очевидно як представник духу хліба віл виступаєв обряді зустрічі весни, справляється у всіх провінціях Китаю. У перший деньвесни, який за китайським календарем співпадає з початком Нового року іприпадає на 3 або 4 лютого, губернатор ил начальник міста всупроводі процесії прямує до східних воріт міста і тамприносить жертву божественного землеробів, зображуваного з бичачої головою налюдському тілі. Для такого випадку виготовляють статую вола, корови абобуйвола великих розмірів і встановлюють її поряд з сільськогосподарськимизнаряддями біля виходу зі східних воріт. Статуя являє собою дерев'янийкаркас з наклеєними на нього шматками різнобарвною папери; обклеюванняпроводилася сліпим людиною або відповідно до вказівок місцевогонекромантії (духів душ). За кольоровій гамі наклеєною папери можнасудити про погодні умови наступаючого року. Якщо переважає червонийколір, треба чекати пожеж, якщо білий - широкого розливу річок і достаткудощів. Мандарини повільною ходою обходять навколо статуї вола і прикожному кроці щосили б'ють її різнобарвними прутами. Зображеннянаповнений п'ятьма різними видами зерна, удари прутів пробивають в ньому дірки,через які зерно прокидається на землю. Клоччя папери кидають у вогонь, априсутні, давлячи один одного, намагаються їх схопити. Вважається, що ті,кому це вдасться, буде насичений впродовж усього року. Післяцього вбивають буйвола, тушу якого розподіляють між мандаринами.
Відповідно до одного з повідомленням, статую бика ліплять з глини. Спочатку її б'єгубернатор, після чого присутні кидають в неї камінням до тих пір, покиглиняний бик не розлітається на шматки, що служить ознакоюрясного урожаю. У ролі хлібного духу тут виступає набитий зерном бик,частини тіла якого, як вважається, приносять родючість.

Все це дозволяє зробити висновок, що Діоніс в образі козла і Діоніс уобразі бика був передусім богом рослинності. Китайські і європейськізвичаї, які ми тільки що привели, проливають, мабуть, світло надавньогрецький звичай розривати живого бика на частини в час діонісійськогомістерій. На частині тварина розривають для того, щоб кожен із учасниківкульту дісталася частка його життєдайної, запліднюючої сили. Точно такж надходять кондом з людськими жертвами. Учасники культу причащалисясирим м'ясом, а його залишок забирали з собою і закопували в полях чивживали з якоюсь іншою метою, щоб дати богу рослинностіможливість мати позитивну дію на зростання земних плодів. Чи невиключено, що учасники діонісійського містерій інсценували воскресіннябога так само, як учасники ритуалу «бикоубійства» в Афінах, тобтонабивали опудало бика і повертали її на ноги.